355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур » Джайва Дхарма » Текст книги (страница 7)
Джайва Дхарма
  • Текст добавлен: 21 октября 2016, 20:59

Текст книги "Джайва Дхарма"


Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 40 страниц)

Праведная деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами (карма), имперсональные размышления (гьяна) и йога – всего лишь временные занятия. Общение же с праданными и действиями, способствующие преданному служению, приносят вечное благо. Человек, совершавший подобные благие дела на протяжении многих жизней, обретает веру. Человек, совершающий временные благие поступки, может достичь самых разнообразных плодов, но истинная вера не войдет в их число».

Кришна Чудомани попросил: «Пожалуйста, опиши подробнее общение с преданными и деяния, которые ведут к преданному служению. К какому виду благочестивой деятельности они относятся?»

Вайшнава дас ответил: «Беседы с чистым преданным, служение ему и слушание его объяснений – вот что я называю общением с преданными. Воспевание святых имен в городах и селениях, в обществе других преданных и другая подобная деятельность также является преданным служением. Раздача милостыни и занятия йогой также являются действиями, ведущими к преданному служению, в том случае, если они совершаются с соответствующей целью. В писаниях сказано, что уборка храма Господа Хари, предложение лампады туласи-деви, пост в день экадаши и другая религиозная деятельность также является деятельностью, ведущей к преданному служению. Совершаемая без чистой веры, или даже случайно, такая благочестивая деятельность, тем не менее, будет развивать преданность человека Господу. В конце концов, благочестивая деятельность приведет душу в общество преданных, к чистому преданному служению. Слово васту-шакти означает, что каждый предмет обладает определенной внутренней силой. Действия в рамках преданного служения обладают способностью увеличивать любовь к Господу. Совершаемые без веры, или даже с презрением, они, тем не менее, приносят благие плоды. Что уж говорить о тех случаях, когда эти действия совершаются с верой. В «Хари-бхакти-виласе» сказано:

Имя Кришны – самое сладчайшее из всего сладкого, самое благое из всего благоприятного, самый зрелый плод дерева всей ведической литературы. О лучший из Бхригу, оно дарует освобождение тому, кто хоть раз, не важно – с верой или презрением – произносит его.

Итак, те благие дела, которые культивируют преданность Господу, являются неизменно благими делами. Постепенно накапливаясь, эти благие дела приводят к общению с преданными и чистому преданному служению. Может случится так, что в силу прошлых дурных поступков человек рождается в семье явана, но благодаря прошлым благочестивым действиям вечного характера он достигает веры в чистое преданное служение. Почему тебя это удивляет?»

Кришна Чудомани сказал: «Я считаю, что человек, пусть даже не совершивший большого количества благих деяний, ведущих к преданному служению, все же относительно благочестив. Но тот, кто родился яваном, никогда не станет соершать только благочестивые поступки; стало быть, шансы на то, что в прошлом он мог совершить благочестивые поступки, ведущие к преданному служению, очень невелики».

Вайшнава дас ответил: «Подобное мнение ошибочно. Вечные благочестивые поступки и преходящие благочестивые поступки никак не зависят друг от друга. Одни из них не нуждаются в обязательном наличии других. Известна история весьма неблагочестивого, жестокого охотника, который, заблудившись, был, против своей воли, лишен пищи и сна в день, посвященный Господу Шиве, когда все его почитатели постятся и бодрствуют, и благодаря этому обрел преданность Господу Хари. В «Шримад-Бхагаватам» (11.13.16) сказано: вайшнавам йатха шамбхух (великий вайшнав, подобный Господу Шиве). Эти слова доказывают, что Господь Шива – великий вайшнав и достоин всяческого почитания. Поэтому, постясь и бодрствуя в день, посвященный ему, можно обрести благосклонность Господа Хари».

Чудомани уточнил: «Итак, ты утверждаешь, что благочестивые деяния, несущие вечное благо, можно совершить случайно?»

Вайшнава дас подтвердил: «Все в этом мире происходит случайно. Даже пути кармы имеют ту же природу. Ведь индивидуальная душа попадает в круговорот кармы случайно. Последователи карма-мимамсы утверждают, что карма не имеет начала, но истина такова, что карма имеет свой корень и древо ее вырастает из него. Отчуждение индивидуальной души от Верховной Личности Бога – вот та случайность, которая служит корнем кармы. Исходя из этого, можно считать случайностью и исполненные вечного блага благочестивые поступки. В «Шветашватара-упанишаде» (4.6-7) сказано:

На одном и том же дереве сидят две птицы, но та из них, которая пытается наслаждаться плодами, постоянно охвачена тревогами и печалью. Но если страдающая птица по той или иной причине обратится к своему другу – Верховному Господу, и узрит Его славу, она сразу же избавится от всех тревог.

В «Щримад-Бхагаватам» (10.51.53 и 3.25.22) утверждается:

О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, блуждающая по бесчисленным вселенным, удостаивается освобождения из темницы материального существования, ей даруется возможность общаться с преданными. Благодаря общению с преданными пробуждается ее влечение к Тебе. Ты – Верховная Личность Бога, единственный приют возвышенных преданных и Господь вселенной.

Истинное понимание исполненного духовной силы послания Бога доступно лишь тем, кто неизменно пребывает в обществе преданных. Если человек принимает это послание от преданных, перед ним сразу же открывается путь трансцендентного опыта, и постепенно он обретает твердую веру, которая постепенно перерастает в любовь к Господу.

Кришна Чудомани спросил: «Согласен ли ты с тем, что между индусом и яваном нет никакой разницы?»

Вайшнава дас ответил: «Разница может быть двоякой: духовной либо материальной. С идеальной точки зрения между индусами и яванами нет никакой разницы. Однако материальные различия существуют».

Чудомани недовольно проговорил: «К чему снова и снова прибегать к помпезным словам Веданты? В чем, по-твоему, заключается материальное различие между индусами и яванами?»

Вайшнава дас продолжил: «Я имею в виду общественные устои. С материальной точки зрения, яван считается неприкасаемым. Исходя из этих представлений, с яваном не следует ни общаться, ни даже прикасаться к нему. Если яван случайно коснется индуса, тот должен омыть свое тело водой. Индусам не следует принимать пищу и другие вещи из рук яванов. Считается, что тело явана отвратительно, и лучше держаться от него подальше, – ведь душа получает такое тело вследствие греховной деятельности. Поэтому тело явана считается неприкасаемым».

Кришна Чудомани сказал: «Если это соответствует истине, как осмеливаешься ты утверждать, что индусы и яваны не могут иметь духовных различий? Пожалуйста, объяснись».

Вайшнава дас ответил: «Я неоднократно приводил следующее утверждение писаний:

О лучший из Бхригу, святое имя Господа Кришны дарует освобождение любому, кто произносит его.

Эти слова провозглашают, что, воспевая святое имя Господа Кришны, и яваны, и другие падшие души могут достичь истинной цли жизни. Воспевая святое имя, и индусы, и яваны достигают одной цели. Человек, который не совершает таких веяно благих деяний, как воспевание святого имени Господа Кришны, в писаниях именуется дви-пада-пашу (животное, которое лишь претворяется человеком). Даже родившись в человеческом теле, он не является человеком в полном смысле этого слова. По сути своей он лишь неразумное животное. В «Махабхарате» объясняется:

О царь, человек с незначительным запасом благочестивых поступков не может обрести веру в Господа Говинду, веру в Его святое имя, веру в остатки предложенной Господу пищи или веру в Его преданных.

Вечно благие деяния, способные очистить душу от материальной скверны, называются великими праведными поступками. Итак, остатки предложенной Господу пищи, Сам Господь Кришна, святое имя Господа Кришны и святые вайшнавы – все эти реалии являются духовными. Они способны даровать духовную истину».

Чудомани презрительно улыбнулся: «Что за бред мы слышим? Это всего лишь догма, которой придерживаются только вайшнавы, с прсущим им слепым фанатизмом. Как могут рис, дал или карри принести освобождение? Вы готовы до последнего отстаивать первую пришедшую в голову нелепость!»

Ничуть не смутившись, Вайшнава дас ответил: «Вы можете поступать, как вам угодно, но пожалуйста, не критикуйте вайшнавов. В дискуссии можно использовать различные аргументы, но зачем же подвергать оппонентов словесным нападкам? Остатки предложенной Господу пищи находятся за пределами материального понимания. Пищу, не предложенную Гсоподу, вообще не следует есть, поскольку лишь остатки предложенной Господу пищи освещают путь в духовный мир и устраняют все препятствия на пути преданного служения. Поэтому «Шри Иша-упанишада» (Мантра 1) утверждает:

Все живое и неживое во вселенной принадлежит Господу и управляется Им. Поэтому человеку следует пользоваться лишь тем, что необходимо и предназначено ему для жизни. Не следует брать лишнего, доподлинно зная, кому принадлежит все сущее.

Все сущее в материальной вселенной связано с энергией Верховного Личности Бога. Человек, который видит эту связь, не станет предпринимать попыток наслаждаться предметами иллюзорного материального мира. Если обладающая духовным сознанием душа пользуется в этом мире лишь тем, что необходимо для поддержания материального тела, и понимает, что все даруется милостью Верховной Личности Бога, он избежит падения. Именно так должен вести себя человек, стремящийся достичь духовного мира. Поэтому остатки пищи, предложенной Господу Кришне, называется маха-прасад (великая милость). Но, к сожалению, тебя эти предметы не привлекают, и в этом твое несчастье».

Кришна Чудомани сказал: «Нам лучше сменить тему. Если ты не против, давай до конца разберемся с вопросом: как следует вести себя с яванами?»

Вайшнава дас сказал: «Пока человек остается яваном, следует относиться к нему безразлично. Однако если яван, пожиная плоды благих действий, становится вайшнавом, я советую воздержаться от слова «яван» применительно к нему. Писания («Падма-пурана» и «Итихаса-самуччая») утверждают:

Тот, кто мыслит категориями происхождения или касты и, соответственно, считает вайшнава шудрой, варваром или неприкасаемым, несомненно отправится в ад.

Господь сказал:

Знатоки Вед не привлекают Меня. Однако неприкасаемый, ставший преданным, воистину дорог Мне. Он достоин принимать дары и давать благословения. Ему следует поклоняться так же, как Мне.

Чудомани сказал: «Я понял тебя. Но если это соответствует истине, почему домохозяин-вайшнав не может выдать свою дочь за вайшнава-явана, или почему сам он не может жениться на дочери вайшнава-явана?»

Вайшнава дас поянил: «С материальной точки зрания человек, родившийся в семье явана, остается яваном до самой смерти. Однако с идеальной точки зрения, вступив на путь преданного служения, человек престает быть яваном. Смрити-шастра описывает десять видов общепринятых социальных положений. Брак – одно из них. Если вайшнав-домохозяин является индусом, он занимает определенное положение в системе четырех каст, и ему лучше всего жениться на представительнице своей касты. Пребывая в системе общественных взаимоотношений, следует добросовестно исполнять временные обязанности, преписанные представителям четырех каст. Пренебрегая кастовыми обязанностями, невозможно стать вайшнавом. Истинный вайшнав будет следовать всему, что благоприятствует преданному служению. Если человек достигнет высокого духовного уровня и приобретет качества, позволяющие ему пренебрегать обязанностями четырех каст или вовсе отвергнуть их, он без труда сможет это сделать. Если кастовые обязанности мешают преданному служению, то от них можно отказаться. Если общество яванов губительно для преданного служения, искреннему вайшнаву-явану следует отказаться от общения с ними. Существует ли различие между вайшнавом-индусом, который должным образом отрекся от кастовых обязанностей, и вайшнавом-яваном, который отрекся от общения с яванами? Нет. Оба отвергли то, что мешало их духовному прогрессу. В идеальнгом смысле они братья. Однако с вайшнавом-домохозяином дела могут обстоять иначе. Хотя его окружение и обязанности могут быть не самыми подходящими для преданного служения, ему не следует преждевременного отвергать их. От них можно отказаться лишь тогда, когда достигнуты необходимые для осознанного отречения качества. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) Верховный Господь объясняет:

Постигнув описанные мною добродетели и изъяны, искренний преданный отрекается от всех материальных обязанностей и поклоняется Мне одному.

Заключительными словами «Бхагавад-гиты» (18.66) являются такие слова:

Оставь все виды религии и предайся Мне. Не страшись ничего. Я избавлю тебя от всех греховных поступков.

В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.54) сказано:

Когда человек безоговорочно отдается преданному служению, Господь благосклонно проливает на него Свою беспричинную милость. Такой просветленный преданный отказывается от материальной деятельности и обрядов, описанных в Ведах.

Кришна Чудомани задал коварный вопрос: «Если яван станет искренним вайшнавом, станете ли вы принимать пищу вместе с ним?»

Вайшнава дас ответил: «Вайшнавы-санньяси могут разделить с таким преданным маха-прасад. Однако менее отреченные вайшнавы могут отказаться от этого. Тем не менее, нет правил, запрещающих принимать остатки пищи других вайшнавов. В действительности, остатки пищи вайшнавов – священны».

Чудомани возразил: «Тогда почему в вайшнавских храмах преданным-яванам не позволяют прикасаться к Божествам?»

Вайшнава дас сказал: «Вайшнава, рожденного в семье явана, не следует называть яваном. Он достоин служить Господу Кришне просто благодаря тому, что является вайшнавом. В том случае, если вайшнав-домохозяин, который поклоняется Божествам, выходит за рамки кастовых правил варнашрама-дхармы, то упрекнуть его в этом можно лишь с точки зрения преверженца материальных обычаев. Вайшнав-санньяси не должен поклонять Божествам. В противном случае он теряет статус человека, находящегося вне кастовой системы. Он должен поклоняться ГосподуКришне, возлюбленному Шри Радхи, в своем сердце».

Кришна Чудомани сказал: «Понимаю. Теперь скажи, пожалуйста, что ты думаешь о брахманах».

Вайшнава дас ответил: «Можно считаться брахманом лишь благодаря рождению в брахманической семье, и можно быть истинным брахманом, обладающим всеми необходимыми качествами. Брахманы по природе своей тяготеют к вайшнавизму. Истинный брахман достоин всяческого уважения. Брахманов, не обладающих брахманическими качествами, люди уважают, просто следуя общепринятым социальным устоям. Следующие слова («Шрима-Бхагаватам» 7.9.10) подтверждают, что вайшнавов следует почитать как истинных брахманов:

Если брахман, обладающий двенадцатью брахманическими качествами (описанными в книге «Санат-суджата»), не является преданным и не стремится поклоняться лотосным стопам Господа, он, несомненно, ниже преданного-собакоеда, посвятившего Верховному Господу все: мысли, слова, поступки, состояние и саму жизнь. Такой преданный лучше брахмана, поскольку вайшнав может освободить от скверны всю свою семью, в то время как псевдо-брахман, ослепленный глупым тщеславием, не может спасти даже самого себя.

Чудомани сказал: «Шудрам не позволено изучать Веды. Но если шудра становится рп, допускается ли он к изучению Вед?»

Вайшнава дас промолвил: «Истинный вайшнав становится брахманом, независимо от того, в какой семье он рожден. Веды делятся на две части: раздел, описывающий предписанные представителям различных каст обряды и обязанности, и раздел, объясняющий духовную истину. Кастовым брахманам позволено изучать первый раздел, а тем, кто является брахманом в соответствии с духовными требованиями, позволено изучать второй раздел. Независимо от касты, в которой он был рожден, достойный вайшнав имеет полное право изучать Веды и комментировать их. Это подтверждается следующими словами «Брихад-араньяка-упанишады» (4.4.21):

Мудрый брахман должен изучать ту часть Вед, которая описывает Верховную Личность Бога.

Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (3.8.10) сказано:

Несчастен тот, кто не решает проблемы жизни как подобает человеку и уходит из этого мира словно кошка или собака, не постигнув духовную науку.

Брахманом считается тот, кто решает проблемы жизни как подобает человеку и уходит из этого мира, познав истину о вечной Верховной Личности Бога.

Брахманы, являющиеся таковыми лишь по социальному признаку, описываются в «Ману-самхите» (2.168):

Если брахман не изучает ведическую литературу, и вместо этого тратит усилия на изучение книг, рассказывающих о материальных предметах, он вместе со всей своей семьей становится шудрой.

А эти слова «Шветашватара-упанишады» (6.23) определяют качества человека, который имеет право изучать ведические писания:

Только перед теми великими святыми, вера которых в Господа непоколебима, сам собой раскрывается весь смысл ведического знания.

Слова пара-бхакти определяются в этом тексте как «чистое преданное служение». Ничего больше я сказать не могу. Пожалуйста, постарайтесь правильно понять все сказанное. Давайте подведем итоги. Человек, обладающий верой в чистое преданное служение, достоин изучать ту часть Веды, которая описывает духовную истину, а человек, достигший чистого преданного служения, имеет право изучать ту часть Веды, которая описывает духовную истину».

Кришна Чудомани спросил: «Следует ли понимать твое заключение так, что та часть Вед, которая описывает духовную истину, учит только вайшнавской религии и никакой другой?»

Вайшнава дас пояснил: «Религия одна. Иных религий нет и быть не может. Истинная религия зовется «вечной религией» или «вайшнавской религией». Другие религии преходящи. Они служат лишь ступенями, ведущими к пониманию вайшнавской религии. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) Верховный Господь объясняет:

Под влиянием времени в момент уничтожения вселенной суть ведического знания была утеряна. Поэтому я снова поведал ведическое знание Брахме, ибо Я Сам являюсь источником всех религиозных принципов.

В «катха-упанишаде» (1.2.15 и 1.3.9) говорится:

Все Веды описывают обитель Верховной Личности Бога. Я вкратце расскажу об этой обители вам.

Мир Господа Вишну и есть высшая духовная обитель.

Когда Вайшнава дас произнес эти слова, Деви Видьяратна и его сподвижники поняли, что потерпели поражение. Великие учители-пандиты пали духом. Так как было уже пять часов вечера, решено было окончить диспут. Против этого никто не возражал, и собравшиеся стали расходиться. Пандиты-брахманы в один голос восхваляли глубокие познания Вайшнава даса. Воспевая святые имена Господа Хари, вайшнавы отправились домой.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ Вечная обязанности, семейная жизнь и материальный мир

Нас берегу Сарасвати находится древний город Саптаграм, с давних времен снискавший славу города торговцев и банкиров. По милости Господа Нитьянанды, со времен Шри Уддхарана Датты, все жители этого города воспевают святые имена Господа Хари. Лишь один торговец, по имени Чанди дас, никогда не присоединялся к горожанам, оспевающим святые имена Господа. Чанди опасался, что участие в празднествах потребует больших затрат. Он вел весьма экономный образ жизни и к старости скопил большое богатство. Его супруга Дамаянти, глядя на мужа, тоже не оказывала должного почтения вайшнавам и гостям, которые приходили в их дом. В молодости у этой супружеской четы родилось четверо сыновей и две дочери. Выдав замуж сначала одну, а затем и вторую дочь, Чанди с Дамаянти бережно хранили свое огромное богатство, чтобы любимые сыновья могли унаследовать его. Но дети, воспитанные в семье, где не уважают вайшнавов, не будут наделены добротой и щедростью. Повзрослев, сыновья Чанди стали очень корыстными. Они с нетерпением ждали смерти своих родителей, стремясь побыстрее получить свою долю наследства. Печаль постаревшей супружеской четы не знала границ. Со временем братья обзавелись семьями, и их жены, следуя примеру своих мужей, тоже желали смерти их родителям. При первой же возможности сыновья прибрали к рукам богатство отца и стали заниматься торговлей.

Как-то раз Чанди дас созвал сыновей и сказал: «Слушайте меня внимательно, дети мои. С самого детства я жил очень скромно и ради вас скопил некоторое богатство. Все это время и ваша мать, и я отказывали себе во всем. Теперь мы состарились, и ваш долг – позаботиться о нас. Однако я заметил, что вы вовсе не стремитесь к этому, что повергает меня в глубокую печаль. Но знайте – в тайнике у меня еще осталось кое-какое богатство, и я отдам его тому из вас, кто будет вести себя как подобает хорошему сыну».

Услышав эти слова, сыновья и их жены призадумались. Вечером они собрались вместе и решили, что лучше всего будет отправить отца и мать куда-нибудь подальше и тем временем отыскать спрятанные деньги. Никто из них не сомневался, что деньги спрятаны в спальне отца.

Старшего сына Чанди даса звали Хари-чарана. Однажды утром он сказал отцу: «Отец, вам с матерью стоило бы посетить Шридхам Навадвипу. Тогда ваша жизнь в человеческом теле обретет смысл. Я слышал, что в век Кали ни одно место паломничества не может сравниться святостью с Навадвипой. Путешествие в Навадвипу – недолгое и недорогое. Если вы не сумеете дойти пешком, лодочник отвезет вас туда по реке всего лишь за две паны. Если пожелаете, знакомая женщина-вайшнави охотно сопроводит вас туда».

Чанди дас решил посоветоваться со своей женой. Она очень обрадовалась этому предложению и сказало своему мужу: «Слова, которые ты сказал сыновьям в тот раз, помогли им опомниться. Но не стоит тратить деньги на лодку. Мы вполне можем отправиться в Навадвипу и пешком. Давай направимся в Шридхам Навадвипу, а по дороге зайдем в Калну и Шантипур».

Дождавшись благоприятного дня, они отправились в паломничество. Они долго шли и на следующий день добрались до Амбики. В лавке торговца они приготовили себе еду и уселись обедать. Пока они наслаждались пищей, в эту лавку зашел человек, прибывший из Саптаграма, и сообщил им нововсть: «Ваши сыновья проникли в вашу комнату и забрали все ваше имущество. Они не позволят вам вернуться домой. Эти негодяи присвоили все спрятанное вами богатство и вы им больше не нужны».

Услышав об этом, старики пришли в отчаяние. В тот день они уже не могли съесть ни кусочка. Они лишь проливали слезы и жаловались на свою горькую судьбу. Видя их отчаяние и проникшись состраданием, сопровождающая их женщина-вайшнави скзала: «Не стоит так убиваться из-за потерянного дома. В святой Навадвипе вы сможете вести отреченный образ жизни, постоянно общаясь с вайшнавами. Те, для кого вы так много сделали, теперь стали вашими врагами. Вы не можете вернуться домой, так продолжайте же путешествие. Вы можете жить в святом месте, собирая подаяние и служа Богу. Не отчаивайтесь, все будет хорошо».

Не в силах забыть о том, что сделали их сыновья со снохами, Чанди дас и его жена решили: «Мы никогда не вернемся домой. Лучше уж расстаться с жизнью».

Они остановились в Амбика-граме, в доме одного вайшнава. Через три дня они отправились в Шантипур. Добравшись до Навадвипы, старики остановились в Майяпуре, у родственника-торговца. Там они прожили два дня, а затем посетили семь деревень Навадвипы и семь деревень Кулия-грама. И вот, через некоторое время их обида на сыновей и невесток прошла. Чанди дас сказал своей жене: «Давай-ка вернемся в Саптаграм. Неужели наши сыновья не проявят к нам ни чуточки любви?» Вайшнави, сопровождавшая их, возмутилась: «Как вам не стыдно? Неужто вы не понимаете, что на этот раз они заберут вашу жизнь?» Выслушав предостережение доброй женщины, пожилые супруги устрашились такой судьбы и сказали ей: «О святая вайшнави, пожалуйста, возвращайся домой. Мы будем жить, как Бог пошлет. Мы отправимсмя к какому-нибудь святому, будем учиться у него и жить подаянием».

Попрощавшись с ними, вайшнави ушла. Супруги оставили последнюю надежду вернуться домой и стали думать о том, не построить ли им домик в Чхакари-чатте, в районе Кулия-грама. Собрав подаяние у добрых людей, они смогли построить маленькую хижину. Кулия-грам – святое место, где прощаются все прегрешения. Побывав в этой обители, человек может избавиться от всех свовершенных в прошлом грехов.

Как-то раз Чанди дас сказал: «О мать, перестань беспокоиться. Не говори мне больше о наших сыновьях и даже не думай о них. Должно быть, в прошлых воплощениях мы совершили множество грехов. Именно поэтому нам и пришлось родиться в семьях торговцев. Получив низкое рождение, мы стали скрягами и не оказывали должного почтения вайшнавам и гостям. Если здесь нам удастся заработать хоть какие-то деньги, то потратим их на служение гостям. Быть может, благодаря этому в следующей жизни мы будем более счастливымим. Я уже решил открыть здесь бакалейную лавку». Приложив множество усилий, Чанди дас в конце концов открыл маленькую лавку, трудясь без устали, торговец получал небольшую прибыль. Каждый день супруги принимали в своем домике какого-нибудь гостя. И Чанди дас стал жить лучше, чем раньше.

Чанди дас был образованным человеком. Пользуясь свободной минутой, в своей лавке он читал книгу Гунараджа Хана «Шри Кришна-виджая». Он вел торговлю честно и старался угодить своим гостям. Так прошло полгода. Узнав историю Чанди даса, жители Кулия-грама прониклись к нему доверием.

По соседству с Чанди дасом жил Ядава дас. Этот человек был вайшнавом-домохозяином. Он часто читал «Шри Чайтанья-мангалу». Иногда Чанди дас приходил к нему, чтобы послушать его чтение. Ядава дас и его жена всегда преданно служили вайшнавам. Глядя на них, Чанди дас с женой также прониклись желанием служить преданным Господа Кришны.

Однажды Чанди дас спросил Ядаву даса: «Что такое материальный мир?» Ядава дас ответил: «На другом берегу Ганги, на острове под названием Годрума, проживает множество ученых вайшнавов. Отправляйся туда и задай этот вопрос им. Я нередко там бываю и многое узнаю во время таких посещений. Пандиты-вайшнавы Шри Годрумы знают писания лучше чем пандиты-брахманы. Вчера Вайшнава дас Бабаджи в диспуте нанес поражение целому собранию пандитов-брахманов. Он даст исчерпывающий ответ на твой вопрос».

В тот день после обеда Ядава дас и Чанди дас решили переправиться через Гангу. За время, проведенное в Навадвипе, Дамаянти успела привязаться к служению вайшнавам. Она сказала: «Я пойду с вам». Ядава дас с сомнением проговорил: «Живущие там вайшнавы не домохозяева, а отреченные люди. Я не думаю, что они обрадуются, увидев тебя». Дамаянти ответила: «Я принесу им поклоны издалека, не заходя в саму рощу. Я уже стара, и, быть может, они не будут гневаться на меня». Ядава дас ответил: «Обычай таков, что женщины туда не ходят. Лучше тебе остаться где-нибудь поблизости и присоединиться к нам на обратном пути».

День уже клонился к вечеру, когда они, переправившись через Гангу, приблизились к Прадьюмна-кундже. Не вступая в рощу, Дамаянти поклонилась и села под старым баньяновым деревом. Ядава дас и Чанди дас вошли в рощу и с преданностью предложили свои поклоны вайшнавам, сидящим под кровом из лиан мадхави и малати.

Среди вайшнавов, которые находились в роще, был и бабаджи-парамахамса. Вокруг него сидели Шри Вайшнава дас, Лахири Махашая, Ананта дас Бабаджи и другие преданные. Ядава дас и Чанди дас опустились на землю рядом с ними.

Святой Ананта дас Бабаджи спросил: «Кто этот человек?» Ядава дас поведал собравшимся историю Чанди даса. Ананта дас Бабаджи улыбнулся и сказал: «Да, это и есть материальный мир. Тот, кто осознает истинную природу этого мира, воистину мудр. Но тот, кто попал в капкан бесконечных рождений и смертей в этом мире, заслуживает лишь жалости».

После всего случившегося с ним, Чанди дас уже был готов услышать эти слова. Каждый, кто совершает праведные поступки, пожинает их зрелые плоды. Вечно благие деяния Чанди даса начались с того почтения, которое он стал оказывать вайшнавам. Снова и снова совершая благочестивые действия, он очистил свое сердце от скверны и обрел искреннюю веру в чистое преданное служение. Услышав слова Ананты даса, Чанди почувствовал, что его сердце начинает таять, и взмолился: «Сегодня я прошу вас об одном: пожалуйста, смилуйтесь надо мной и поведайте, что есть материальный мир?»

Шри Ананта дас ответил: «Чанди дас, твой вопрос весьма сложен. Я предпочел бы, чтобы ответил на него либо бабаджи-парамахамса, либо Шри Вайшнава дас Бабаджи».

Бабаджи-парамахамса промолвил: «Да, это серьезный вопрос. Но Шри Ананта дас Бабаджи вполне способен датьб на него ответ. Сегодня мы будем внимать его наставлениям».

Ананта дас сказал: «Я подчиняюсь твоим указаниям и поведаю вам все, что доступно моему пониманию. Первым делом я хочу выразить почтение лотосным стопам моего духовного учителя, Шрилы Прадьюмны Брахмачари, возвышенного спутника Верховного Господа.

Итак, индивидуальная душа имеет два состояния бытия: освобожденное и обусловленное материей. Индивидуальная душа, которая служит Гсоподу, свободна от влияния иллюзорной энергии, майи. По милости Господа Кришны такая душа отрешается от материального мира. Она является освобожденной. Душа, которая отрешается от Господа Кришны, падает в зияющую пропасть иллюзорной энергии, майи. В результате она оказывается в тюрьме материального мира. Ее существование сводится к прозябанию в материальном мире. Освобожденная от майи душа осознает свою изначальную духовную природу. Вся ее жизнь посвящена служению Господу Кришне. Такая душа уже не принадлежит материальному миру. Она является обитателем Голоки, Вайкунтхи или Вриндавана. Освобожденных от майи душ бесконечное множество. Их невозможно сосчитать.

Но в плену у майи находится не меньшее количество душ. Душу, которая отварачивается от Господа Кришны, майя связывает путами благости, страсти и невежества. Различия междлу этими тремя категориями порождают разнообразные состояния бытия обусловленных душ. Многообразие этих состояний воистину бесконечно. Каждый, кто задумается об этом лишь на мгновение, заметит это разнообразие. Души способны воплощаться в бесконечное многообразие материальных тел, творить бесконечное многообразие состояний бытия, принимать бесчисленное многообразие форм, проявлять огромное разнообразие качеств своей природы, заселять бессчетное многообразие жилищ и совершать поразительное многообразие действий. Когда душа впервые попадает в материальный мир, у нее возникает ложное представление о своей сущности. Будучи освобожденной, душа воспринимает себя как слугу Кришны. Но попадая в материальное рабство, душа приобретает бесчисленное количество определений своего «я»: брахман, неприкасаемый, богач, нищий, отец, сын, животное и так далее. У души складываются разные представления о своем предназначении. Эти ложные представления зовутся ложным эго. Существует еще один момент, называемый чувством ложной собственности. Под влиянием ложного чувства собственности душа может считать, что она владеет окружающими ее предметами и может управлять другими живыми существами. Все это великое многообразие этих «я» и «мое» и зовется материальным миром».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю