Текст книги "Джайва Дхарма"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 40 страниц)

В этом тексте упомянуты вожделение, враждебные чувства, страх, семейные узы, любовные чувства и преданное служение. Враждебное отношение и страх не считаются чувствами, подходящих для преданных Господа. Если преданный считает Господа своим другом, он созрел для вайдхи-бхакти. Но если любовные чувства превращаются в искреннюю любовь (прему), они выходят за рамки садханы-бхакти. Шрила Рупа Госвами относит слово бхактья к вайдхи-бхакти. Слово бхакти относится как к вайдхи-бхакти, практикуемой великими мудрецами, так и гьяна-мишра-бхакти (преданному служению с примесями имперсональных измышлений). Слова о том, что многие достигли Господа, подразумевают, что имперсоналисты или враги Кришны, погружающиеся в Брахман, несомненно достигают Кришны. Так они обретают счастье освобождения в Брахмане, которое является искаженной формой освобождения сарупья. В «Брахманда-пуране» сказано, что они отправляются на Сиддхалоку, которая находится по ту сторону океана майи. На Сиддхалоке обитают имперсоналисты, погруженные в сияние Брахмана, и демоны, убитые Кришной. У некоторых из этих освобожденных имперсоналистов проявляются зачатки любви к Кришне (раги). Поклоняясь лотосным стопам Господа Кришны, имперсоналисты в конце концов становятся преданными Господа. Да, они тоже могут обрести любовь (прему) к Господу Кришне. Как солнце не отличается от своих лучей, так и Господь Кришна не отличается от Своего сияния, называемого Брахманом. Из этого следует, что слово тад-гати (это достижение) подразумевает кришна-гати (достижение Господа Кришны). Поэтому имперсоналисты и демоны, которые обретают освобождение саюджья (имперсональное освобождение), достигают Брахмана – сияния Господа Кришны. С другой стороны, преданные, всем сердцем любящие Господа, обретают счастье непосредственного служения Господу Кришне, которого сравнивают с солнечным диском, излучающим солнечный свет – безличный Бразман. Итак, мы разобрали четыре эмоциональных состояния – враждебность, страх, любовные чувства и преданное служение. Остается рассказать лишь о вожделении и семейных взаимоотношениях. На пути рага-бхакти как вожделение, так и семейные связи имеют огромное значение. Рага-бхакти бывает двух видов: связанная с вожделением (кама) и связанная с семейными отношениями (самбандха)».

Враджанатх спросил: «Может ли преданное служение иметь что-то общее с вожделением?»

Бабджи ответил: «Слово «вожделение» определяется как «жажда наслаждений». Когда эта жажда наслаждений имеет отношение к рагатмика-бхакти, она перерастает в любовь к Господу Кришне. Преданный, погруженный в состояние рагатмика-бхакти, заботится только об удовольствии Господа Кришны. Преданный не заботится о собственном счастье. Он не отказывается от собственного счастья лишь тогда, когда оно приносит удовольствие Кришне. Эта разновидность любви в совершенстве проявлена у гопи Враджи. Вайшнавы-ученые используют слово «вожделение» (кама) для обозначения любви гопи (премы). Но «вожделение», испытываемое гопи, полностью духовно и свободно от пороков материального вожделения. Вожделение, которое терзает души в материальном мире, очень низменно. Увидев проявления «вожделения», которое испытывали гопи Враджа, Уддхава и другие дорогие Господу преданные жаждали обрести его. Вожделение гопи нельзя сравнивать с материальным вожделением. «Вожделение» в сочетании с рагатмика-бхакти можно встретить только во Врадже, и нигде более. То «вожделение», которое проснулось у Кубджи в Матхуре, называется кама-прая (подобием вожделения). Оно несколько напоминает вожделение гопи, но вместе с тем и отличается от него».

Враджанатх спросил: «Скажи, какова природа рага-бхакти, связанной с семейными отношениями?»

Святой бабаджи ответил: «Рага-бхакти в расе семейных отношений появляется тогда, когда преданный отождествляет себя с кем-то из родителей или родственников Кришны. Преданные, считающие себя отцом или матерью Кришны, есть в династии Вришни. Однако преданное служение в духе семейных отношений наиболее полно проявлено во Врадже – у Нанды, у Яшоды и у других жителей. Искренняя любовь к Кришне находит свое выражение в этих формах, принявших облик «вожделения» и «семейных отношений». К этим отношениям обращаются вечно освобожденные души. В описаниях рагануга-бхакти об этих эмоциональных состояниях говорится лишь вкратце. В сфере преданного служения эти состояния выражаются в двух формах: камануга (вожделение) и самбандхануга (семейные отношения)».

Враджанатх спросил: «Какова роль камануга-бхакти в практике рагануга-бхакти?»

Праведный Бабаджи появнил: «Если преданный стремится следовать по пути преданного служения в духе камы, это называется камануга. Камануга-бхакти бывает двух видов: самбхогеччхамайи (стремление наслаждаться) и тад-тад-бхавеччхамайи (стремление любить)».

Враджанатх сказал: «О святой, какова природа самбхогеччхамайи?»

Бабаджи ответил: «Слово самбхогеччхамайи переводится как «желание участвовать в играх Господа Кришны (кели) с гопи».

Враджанатх спросил: «А какова природа тад-тад-бхавеччхамайи?»

Бабаджи ответил: «Тад-тад-бхавеччхамайи переводится как «желание обрести сладость любви, которую испытывают к Господу Кришне гопи Враджи».

Желая узнать все подробности, Враджанатх вновь спросил:: «А как эти два эмоциональных состояния выражаются в практике рагануга-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Если человек постоянно созерцает сладостную красоту Господа Кришны и слушает повествования об играх Господа Кришны, у него появляется желание любить Кришну. Преданные, испытывающие это желание, практикуют рагануга-бхакти, которая может относиться либо к категории камануга, либор к категории самбандхануга».

Враджанатх сказал: «Господь Кришна обладает мужской природой, а гопи Враджа – женской. О учитель, мне кажется, что лишь женщины способны практиковать этот вид рагануга-бхакти. А что же делать мужчинам?»

Святой бабаджи ответил: «Все индивидуальные души, обитающие в материальном мире, имеют изначальную духовную форму, соответствующую одной из пяти рас, а именно дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Во Врадже мужчинам доступна дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительская любовь). Черпая духовное наслаждение в этих трех расах, мужчины занимаются служением Господу Кришне. однако мадхурья (супружеская любовь) и материнская часть ватсальи доступны лишь женщинам. Но и среди освобожденных, и среди практикующих садхана-бхакти преданных встречается множество таких, внешне материальное тело которых мужского пола, а их изначальная духовная форма – женского».

Враджанатх спросил: «Может ли преданный, имеющий мужское тело, следовать по стопам гопи Враджа?»

Святой бабаджи ответил: «Душа привлекается расой супружеской любви (шрингара-раса) в соотвествии со своими качествами. Несмотря на внешнюю материальную форму, изначальная женская природа души никогда не меняется. В зависимости от склонностей и изначальной духовной форму у преданного проявляется желание следовать по стопам какой-либо гопи из Враджи. Если преданный следует за этой гопи, возраждается его изначальная духовная форма, и в этой форме он служит Господу Кришне. В «Падма-пуране» рассказывается о том, как живые существа, имеющие мужские тела, в конце концов стали гопи. Эта история повествует о том, как мудрецы леса Дандакараньи, увидев красоту Господа Рамачандры, возжелали обрести Его в качестве своего супруга. Когда Господь Кришна являл Свои игры в Гокуле, эти мудрецы родились в женских телах и служили Господу Кришне, находясь в расе супружеской любви».

Враджантх сказал: «Я слышал, что женщины Гокулы являются вечно освобожденными душами, которые пришли из духовного мира в материальный для того, чтобы помогать Господу Кришне. Почему же «Падма-пурана» утверждает, что мудрецы Дандакараньи родились в Гокуле как гопи?»

Бабджи пояснил: Чтобы участвовать в играх Господа Кришны, в материальный мир пришло множество вечно освобожденных душ. Но кроме них, в играх Господа Кришны принимали участие и обитатели материального мира, которые удлостоились этого благодаря чистому преданному служению. Поклоняясь ГосподуКришне в духе камануга-бхакти, они родились в Гокуле. История этих гопи описана в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.8-11). В ней рассказывается о том, как благодаря служению Господу Кришне, в медитации, они покинули свои внешние материальные тела и обрели изначальные, духовные. Многие из этих гопи прежде были мудрецами Дандакараньи».

Враджанатх спросил: «Которые из этих гопи были вечно освобождены, а которые достигли освобождения благодаря преданному служению?»

Бабаджи ответил: «Шримати Радхика является внутренней энергией (сварупа-шакти) Господа Кришны. Она являет Себя в телах восьми Своих близких подруг (ашта-сакхи), а те являют себя в форме других гопи, которых называют сакхи. Все эти гопи являются вечно освобожденными душами (нитья-сиддха). Они не относятся к категории джива-шакти, будучи проявленными посредством внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Кроме этих, есть и другие гопи (также называемые сакхи), которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением (садхана-сиддха), после чего им было позволено войти в окружение Шримати Радхики. Такие гопи являются индивидуальными душами, которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением. Благодаря хладини-шакти Господа им было даровано освобождение салокья и возможность общаться со Шри Радхой, царицей Враджи. Преданные, следующие по стезе рагануга-бхакти и всем сердцем стремящиеся к шрингара-расе, в конце концов достигают освобождения. Так они входят в общество гопи (сакхи). Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти и желающие наслаждаться обществом Кришны (имеется в виду, что они желают получить Господа Кришну в качестве супруга), становятся женами Господа в Двараке. Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти, не становятся последователями Шри Радхи, богини Враджи. Рождение на земле Враджи получают лишь те преданные, которые на первый взгляд следуют по пути вайдхи-бхакти, но в сердце своем не желают ничего иного, кроме обретения рагануга-бхакти».

Враджанатх спросил: «О учитель, скажи, как избавиться от желания наслаждаться обществом Кришны (римамса), то есть от желания обрести Господа Кришну в качестве своего супруга?»

Святой бабаджи ответил: «Преданные, которые берут на себя роль жен Господа Кришны, должны избавиться от гордыни и смиренно служить Господу Кришне так, как жена служит своему мужу. Но даже это не является гарантией того, что у них возникнет желание стать гопи во Врадже».

Очень заинтересовавшись, Враджанатх попросил:: «Пожалуйста, объясни этот момент более подробно».

Бабджи сказал: «Преданные, желающие иметь Господа Кришну в каечстве своего супруга (свакия), становятся женами Господа (махиши-бхава). Таким преданным не дано познать отношений, при которых Кришна выступает в роли любовника (паракия). Именно этой расой наслаждаются гопи Враджа. Расы гопи во Врадже можно достигнуть, лишь следуя по пути рагануга-бхакти и помышляя о Господе как о своем любовнике (паракия)».

Враджанатх произнес: «О мудрец, благодаря твоей милости я понял все это. Теперь будь добр, разреши еще один вопрос: в чем различие между вожделением (кама) и любовью (према)? Если же они ничем не отличаются друг от друга, почему ты используешь слово према-рупа (природа любви)? Слово кама (вожделение) ранит мой слух каждый раз, когда я слышу его».

Бабаджи ответил: «Различие между вожделением и любовью без сомнения есть. Когда мы говорим о любви, мы подразумеваем чувство, подобное тому, которое испытывают преданные, считающие Кришну членом своей семьи (самбандха). В этом случае стремление использовать Кришну ради собственного наслаждения, как правило, отсутствует. Если преданный относится к Господу как к члену своей семьи, в его уме нет места для эротических помыслов. Тем не менее, его отношения с Кришной, несомненно, основаны на любви (преме). Но если любовь к Кришне сочетается с примесью желания наслаждаться с Кришной, такие отношения называются преданным служением (бхакти) в духе вожделения (камы). В других расах не существует сочетания вожделения и преданного служения. Это сочетание присутствует только в расе супружеской любви. Никто, кроме гопи, не практикует подобного рода преданности с примесью вожделения. В материальном мире слово «вожделение» подразумевает стремление к материальным чувственным наслаждениям. Однако «вожделение», которое питают к Кришне гопи, существенно отличается от материального вожделения. Вожделение гопи чисто и свободно от любых пороков. Материальное вожделение – искаженная форма вожделения гопи. Вожделение, которое испытывала Кубджа, было направлено на Господа Кришну, но его нельзя сравнивать с вожделением гопи (сакшат-кама). Стремление наслаждаться посредством материальных чувств – это бесполезное и низменное эмоциональное состояние. Вожделение иного рода, которое является частью любви к Кришне, возвышенно и исполнено блаженства. Но раз уж материальное вожделение так низменно, что даже упоминание о нем вызывает у тебя отвращение, почему бы тебе не пользоваться словом «духовное вожделение» (апракрита-кама), чтобы обозначить те эмоции, которые испытывали гопи?»

Враджанатх попросил: «Теперь объясни, пожалуйста, тот аспект рагануга-бхакти, который подразумевает отношение к Господу как к члену семьи».

Бабаджи ответил: «Отношения, при которых у преданного устанавливаются семейные отношения с Кришной, называется самбандхануга-бхакти. Взаимоотношения подобного рода присутствуют в трех расах: дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительские отношения). Преданный, состоящий с Кришной в таких отношениях, считает Его своим господином, другом или сыном. В своей изначальной форме самбандхануга-бхакти проявляется среди жителей Враджи».

Враджанатх поинтересовался: «А как рагануга-бхакти проявляется в расах дасьи, сакхьи и ватсальи?»

Бабаджи ответил: «Преданный, которого привлекает дасья-раса (служение), должен следовать по стопам Рактаки, Патраки и других вечно освобожденных слуг Господа. Подражая их отношениям с Господом, он в конце концов разовьет свои собственные отношения с Господом Кришной. Преданный, которого привлекает сакхья-раса (дружба), должен следовать по стопам Субалы и других друзей Господа. Благодаря этому он обязательно станет другом Господа. Преданный, которого привлекает ватсалья-раса (родительские отношения), должен следовать по стопам Нанды и Яшоды. Так он придет к непосредственному служению Госопду Кришне».

Враджанатх спросил: «Объясни, что означает выражение «следовать по стопам?»

Бабаджи ответил: «Вечная природа души порождает определенное поведение, которое называется мудра. К примеру, Нанда Махараджа обладает определенной природой, и в соответствии с этой природой он обращается с Кришной. Преданный должен следавать по стопам великих вайшнавов. Однако при этом он не должен думать: «Я – Нанда». Или «Я– Субала», или «Я – Рактака». Он должен следовать примеру этих личностей. Тогда он не совершит случайного оскорбления».

Враджанатх спросил: «О святой, какую расу должен практиковать я, стремясь к совершенству рагануга-бхакти?»

Мудрый бабаджи ответил: «Баба, взгляни на свою природу. Я думаю, ты замечал у себя какие-то определенные склонности? В соответствии с этими склонностями, ты должен принять какую-либо расу и следовать по стопам вечно освобожденной души, которая служит Господу в этой же расе. Я советую тебе внимательно проанализировать собственные желания. Если ты склоняешься к пути рага-бхакти, тебе следует развивать свою преданность в этом духе. Если же ты не привлекаешься путем рага-бхакти, иди по пути вайдхи-бхакти».

Виджая-кумар вступил в беседу: «Учитель, я долго изучал «Шримад-Бхагаватам». Слушая или читая об играх Господа Кришны, я всем сердцем желаю служить Божественной чете так, как служит Радхе и Кришне Шримати Лалита».

Бабаджи улыбнулся: «Можешь, больше ничего не говорить. Ты – манджари, подруга Лалиты-деви. А какое служение привлекает тебя больше всего?»

Виджая-кумар признался: «В глубине души я уверен, что Шри Лалита велела мне делать цветочные гирлянды для Радхи и Кришны. Я собираю прекрасные благоухающие цветы, делаю из них гирлянды и отдаю их в прекрасные руки. Она приветливо улыбается мне и недавает гирлянды на шеи Шри Шри Радхи и Кришны».

Святой бабджи сказал: «От всей души желаю тебе обрести это служение. Прими мои благословения, о лучший среди вайшнавов».

Залившись счастливыми слезами, Виджая-кумар пал к лотосным стопам своего духовного учителя. Понимая его эмоциональное состояние, святой бабаджи сказал ему: «Баба, в сердце своем ты должен хранить рагануга-бхакти, но внешне постарайся соотвествовать принципам вайдхи-бхакти». Удивленно наблюдая за столь сокровенным разговором, Враджанатх задумался, а затем сказал своему учителю следующие слова: «О учитель, когда я размышляю об играх Господа Кришны, я всегда представляю себя другом Субалы».

Бабаджи поинтересовался: «А к какому служению ты испытываешь влечение?»

Враджанатх ответил: «Я часто вижу, как мы с Субалой собираем телят, которые отбились от стада. Когда Кришна садится и начинает играть на Своей божественной флейте, я пою телят водой, а затем привожу их к нашему брату Кришне».

Бабаджи сказал: «Даю и тебе свои благословения. Желаю тебе стать другом Субалы и вместе с ним служть Господу Кришне».

С того самого дня Виджая-кумар думал только о том, как лучше выполнять поручения Шримати Лалиты. Даже пожилой бабаджи казался ему воплощением Шри Лалиты. Однажды, сидя у его стоп, Виджая-кумар спросил: «О учитель, что еще могу я сделать для твоей милости?»

Святой бабаджи ответил: «Ничего больше делать не надо. Но ты должен узнать, каковы имя, форма и одеяния твоего духовного тела. Зайди как-нибудь ко мне, и я сообщу тебе о них». Виджая-кумар ответил, что выполнит все требования своего учителя.

Случилось так, что с того дня и Враджанатх стал видеть в пожилом бабаджи воплощение Субалы. Узнав об этом, бабаджи сказал ему: «Зайди ко мне один, и я поведаю, каким телом и одеяниями наделена твоя духовная форма». Враджанатх, как и Виджая-кумар, выполнил желание своего учителя.

Не без основания полагая, что их жизнь достигла своего совершенства, Враджанатх и Виджая-кумар радостно следовали по пути рагануга-бхакти. Внешне все оставалось как прежде. Виджая-кумар оставался мужчиной, но в сердце он стал гопи. А Враджанатх в сердце стал пастушком.

Однажды ночью друзья шли домой, повторяя на четках мантру, которую дал их духовный учитель. С чувством произнося:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Они неспешно шли к Билва-пушкарини. Была уже полночь. Ясная луна взошла над Майяпуром. Было такое время года, когда вся природа цветет и излучает радость. Дойдя до Лакшмана-тилы, они уселись под деревом амалика. Виджая-кумар спросил у Враджанатха: «О Враджанатх, наши сокровенные желания исполнены. Мы обрели милость великого вайшнава, и благодаря этому обретем милость Господа Кришны. Теперь следует подумать о том, что делать в будущем. Враджанатх, скажи мне честно: чем ты хочешь заниматься? Ты женишься, или же примешь паривраджака-санньясу? Этот вопрос исходит вовсе не от меня. Я задаю его только потому, что должен сообщить ответ твоей достойной матери».

Вздохнув, Враджанатх ответил: «Дядя, я всей душой предан тебе. Ты пандит и вайшнав. Моего отца давно нет на свете, а ты являешься моим опекуном. Я сделаю то, чего хочешь ты. Но я не хочу привязываться к материальному и так забыть о духовной цели жизни. Поэтому я не хочу жениться. Что ты думаешь об этом?»

Виджая-кумар сказал: «Я не буду тебя принуждать. Реши сам и затем сообщи мне о своем решении».

Враджанатх ответил: «Я спрошу у нашего духовного учителя и поступлю так, как он скажет».

Виджая-кумар согласился: «Отлично. Завтра мы узнаем, что скажет об этом Прабхупада».

Враджанатх поинтересовался: «Святой дядя, а что об этом думаешь ты? Должен ли я стать домохозяином? Неужели ты считаешь, что мне не следует становиться паривраджака-санньяси?»

Улыбнувшись, Виджая-кумар успокоил его: «Баба, мое мнение полностью совпадает с твоим. Прими паривраджака-санньясу, отвергнув соблазны жизни домохозяина. Женитьба иссушит твое сердце. Ты будушь обманут и лишишься нектара, которое приносит преданное служение. Я хочу, чтобы ты поступил так, как скажет наш духовный учитель».

Пора было возвращаться домой. С умиротворением в сердце, воспевая славу Господа Хари, дядя и племянник добрались до дома, почтили прасадам и отправились спать.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана

В тот день был экадаши. Сидя под деревом бакула во дворе Шривасы, вайшнавы воспевали святые имена Господа. Наш святой бабаджи сидел неподвижно, погрузившись в океан экстатической любви. Кто знает, о чем он размышлял? Через некоторое время он сказал: «О горе мне! – и залился слазами. – Ах! Где же Рупа? Где Санатанаа! Где Рагхунатх дас Госвами? Где свет моей жизни, Кришнадас Кавирадж? Я не могу находиться рядом с ними. О, как я одинок! Счастье покинуло меня! Я молю Рупу и Рагхунатху явиться передо мной и спасти мою жизнь. Я разлучен с вами, но я все еще живу. Но к чему такая жалкая жизнь?» Продолжая сокрушаться, бабаджи опустился на землю во дворе Шривасы, под деревом бакула, и стал осыпать свое тело пылью, которой коснулись стопы вайшнавов. Преданные, которые оказались рядом, стали утешать его: «Бабаджи, успокойся. Рупа и Рагхунатх живут в твоем сердце. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда танцуют перед твоими глазами». Бабаджи поднял глаза и увидел Божества Панча-таттвы. Он сразу же забыл свою скорбь и сказал: «О всеславный Майяпур! Только Маяпур способен излечить тоску по Враджадхаме». В этот момент появились Виджая-кумар с Враджанатхом и принесли Бабаджи и всем остальным вайшнавам свои поклоны. Увидев своих учеников, бабаджи обрадовался и спросил: «Совершенствуетесь ли вы в преданном служении?» Почтительно сложив руки, оба ученика ответили: «О учитель, твоя милость – смысл нашей жизни. Должно быть, в прошлом мы совершили множество благочестивых деяний, а в этой жизни нам была дарована возможность служить твоим дарующим бесстрашие лотосным стопам. Сегодня экадаши. Мы пришли только для того, чтобы увидеть твои священные стопы». Бабаджи ответил: «Дорогие ученики, очень скоро вы достигните бхавы». Виджая-кумар спросил: «О учитель, а что такое бхава? Ты не рассказывал нам о ней»

Бабаджи ответил:»До сих пор я учил вас принципам садхана-бхакти. Но постоянная практика садхана-бхакти рано или поздно возводит живое существо на уровень духовного совершенства. Уровень, предшествующий совершенному, называется бхава (экстатическая любовь). Этот уровень описывается следующими словами «Даша-мулы»:

«Когда садхана-бхакти живого существа становится зрелой, оно начинает осознавать свою изначальную духовную форму. Затем хладини-шакти Господа порождает в его сердце экстатическую любовь, мадхура-расу. С этих пор живое существо носит в своем сердце любовь (бхаву) к Шри Шри Радха-Кришне. Затем оно достигает следующего аспекта экстатической любви – прити – и бесконечного блаженства. Душа становится участницей игр Господа и, принимая в них непосредственное участие, обретает право на вечное служение Господу».

В этом стихе описывается конечная цель жизни живого существа (прайоджана). Эта цель – чистая любовь к Господу. Начальная стадия чистой любви описана в последнем стихе «Даша-мулы»:

«Кто является Верховным Господом? Кто является индивидуальной душой? Что есть материальный мир? Стремясь найти ответ на эти вопросы, преданный изучает священные писания. Он избавляется от всевозможных оскорблений, от накопившихся грехов, от привязанности к материальной благочестивой деятельности, от стремления слиться воедино с Господом и, считая себя слугой Господа Хари, вкушает блаженный нектар святого имени Господа Хари в обществе других преданных».

Какая чудесная поэма эта «Даша-мула»! Прочтя ее, человек может понять суть учения, котрое изошло из божественных уст Господа Махапрабху».

Выслушав своего учителя, Виджая-кумар спросил: «О святой, можем ли мы услышать стихи, прославляющие «Даша-мулу», хотя бы в кратком изложении?»

Бабаджи ответил: «Слушай:

«Человек, внимательно, изучающий «Даша-мулу», освобождается от пут невежества. Общаясь с преданными Господа, он обретает духовную любовь и блаженство».

Виджая-кумар произнес: «О учитель, «Даша-мула» станет ожерельем, которое мы будем носить не снимая. Каждый день мы будем декламировать «Даша-мулу» и приносить поклоны Господу Махапрабху. А теперь, пожалуйста, милостиво объясни значение этих истин».

Бабаджи сказал: «Чистая любовь к Богу (према) подобна сияющему солнцу. Яркие лучи этого солнца олицетворяют собой духовное состояние, известное как шуддха-саттва. Внутренняя природа шуддха-саттвы называется бхава. Проявление шуддха-саттвы, называемое бхавой, также известно под названием рати и преманкура (росток любви). Когда активность всепросветляющей сварупа-шакти (внутренней энергии) проявляется в форме самвит (знания), она называется шуддха-саттва (духовное бытие). Эта деятельность вовсе не является порождением майи (материальной иллюзии). Если активность самвит-шакти сочетается с активностью хладини-шакти, результатом становится проявление бхавы. Деятельность самвит-шакти приносит знание. Деятельность хладини-шакти приносит наслаждение. Таким образом, деятельность сварупа-шакти Господа приносит знание об Абсолютной Истине, Шри Кришне. Незначительный запас энергии знания (самвит-шакти), которым обладают индивидуальные души (джива-шакти), не может обеспечить познание Абсолютной Истины. Но по милости Господа, или же Его преданного, в сердце живого существа рождается сварупа-шакти (внутренняя энергия) Верховной Личности Бога. В этом случае сварупа-шакти может проявить свою несущую знание активность (самвит) в сердце живого существа. Так в сердце возникает знание о духовной природе всего сущего. Извечной формой (сварупой) духовного мира является состояние духовного бытия (шуддха-саттва). Извечной формой материального мира, или майи, является грубая материя, состоящая из различных комбинаций трех гун – благости, страсти и и невежества. Когда реализованное знание о духовном мире сочетается с сущностью хладини-шакти (сара), живое существо может познать удовольствия духовного мира (асвада). Когда наслаждение духовного мира достигает совершенства и полноты (пурна-сварупа), полученный результат называется према (чистая любовь к Богу). Према подобна солнцу, а бхава – лучами этого солнца. Вот такой природой обладает бхава. Особенность бхавы такова: благодаря ручи (влечению к Кришне) сердце живого существа начинает таять и становится мягким (масрина). Здесь слово ручи обозначает желание достичь Кришну, желание удовлетворить Кришну и желание дружить с Кришной. Говорится, что бхава является первой ступенью безграничного великолепия премы. Слово масрина переводится как «тающее сердце». В Тантрах сказано, что бхава – начальное проявление премы. Когда в сердце живого существа рождается бхава, проявляются и признаки экстаза, называемые саттвика-бхава. У вечно освобожденных живых существ эти признаки экстаза появляются спонтанно. У тех, кто находится в темнице материального мира, эти признаки экстаза возникают как форма деятельности ума, и лишь постепенно проявляется их изначальная духовная природа. Эти признаки экстаза возникают сами по себе, но тем не менее кажется, что они вызваны неким внешним влиянием. Активность саттвика-бхавы открывает истинную природу Господа Кришны и Его трансцендентных игр. Тем не менее, рождаясь среди плененных душ, она принимает видимость умственной деятельности, и кажется, что она открывает путь к познанию не духовных, а материальных истин. Саттвика-бхава позволяет живому сущетсву вкусить нектар духовных удовольствий».

Виджая-кумар поинтересовался: «Существует ли какие-либо разновидности бхавы?»

Бабаджи ответил: «Да. В зависимости от происхождения, бхава бывает двух видов. Бхава может родиться благодаря садхане-бхакти, или же она может возникнуть по милости Господа Кришны или Его преданного. Обычно она возникает благодаря практике садхана-бхакти. По милости она возникает очень редко».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, возникающей благодаря практике садхана-бхакти?»

Святой бабаджи ответил: «Практика садхана-бхакти порождает две разновидности бхавы. Одна из них возникает благодаря вайдхи-бхакти, другая – благодаря рагануга-бхакти. У истоков первой из этих двух разновидностей бхавы, порожденной садхана-бхакти, стоит ручи (влечение к Кришне). Ручи порождает асакти (привязанность к Кришне). Затем приходит рати (любовь к Кришне). В Пуранах и натья-шастрах сказано, что слова рати и бхава являются синонимами. Я полностью согласен с этим. Вайидхи-бхакти порождает веру, а за верой следует влечение к Кришне (ручи). Однако рагануга-бхакти порождает ручи сразу (безо всяких промежуточных стадий)».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, порожденной милостью Господа Кришны или Его преданного?»

Бабаджи ответил: «Если в сердце человека, который никогда не практиковал ни вайдхи-бхакти, ни рагануга-бхакти, рождается бхава, это означает, что она дана по милости Господа Кришны или Его преданного».

Виджая-кумар вновь спросил: «В чем заключается природа бхавы, возникшей по милости Господа Кришны?»

Бабаджи ответил: «Милость Господа Кришны проявляется тремя путями: вачика (посредством Его слов), алокадана (посредством взгляда), харда (непосредственно из Его сердца). Господь Кришна может даровать кому-нибудь Свою милость, сказав: «О царь среди брахманов, пусть преданность Мне – преданность, которая несет в себе трансцендентное блаженство и является средоточием всего самого благоприятного в жизни – родится в твоем сердце». Благодаря этим словам Господа, в сердце этого брахмана возникнет бхава. Аборигены – жители джунглей – никогда раньше не видели Кришну. Однако при первой же встрече с Ним у них в сердцах рождалась бхава. Эта разновидность бхавы называется алока-данаджа-бхава (бхава, порожденная взглядом). Когда в сердце Господа Кришны возникает чувство сострадания, оно порождает бхаву, известную как харда. Эта бхава – привелегия Шукадевы Госвами и других преданных, подобных ему. Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, Он даровал эти разновидности бхавы многим преданным. Многие обретали бхаву, увидев Господа. Джагай, Мадхай и многие другие обрели бхаву благодаря словам Господа. Шрила Джива Госвами обрел бхаву благодаря милости Господа Кришны».