Текст книги "Джайва Дхарма"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 36 (всего у книги 40 страниц)

О безгрешный, я удостоился высшей чести – прикосновения к Божественным расам Господа. Я понял суть вишаи, ашраи, а также входящих в них вибхавы и аламбаны. О праведный, надеюсь, завтра я услышу от тебя описание уддипан. Господь Кришна очень добр ко мне, поскольку послал мне такого мудрого духовного учителя. Завтра слова, исходящие из твоих уст, вновь вольют в мое сердце Божественный нектар».

Шри Гопала-гуру Госвами обнял Виджая-кумара и сказал: «Баба, то, что ты стал моим учеником – великое счастье для меня. Ты задаешь весьма разумные вопросы, и Господь Чайтанья вкладывает столь же разумные ответы в мои уста».

Наблюдая эту сцену, Дхьяначандра и другие вайшнавы, сидевшие поблизости, прониклись возвышенными духовными чувствами. Они вознесли благодарственные молитвы Божеству Шри Радха-канты и запели песнь, сочиненную Чанди-дасом:

«О подруга, кто же произнес имя Шьямы, поразившее мой слух? Оно проникло ко мне в сердце, и мое дыхание прерывается от любви.

Я не ведаю, почему имя Шьямы приводит меня в такое иссупление. Охваченная блаженством, я повторяю его вновь и вновь. Все мои чувства заполнены только им. Что же будет со мной дальше?

Если от одного звука этого имени мои чувства приходят в смятение, что же произойдет, если его владелец коснется моего тела? Если вдруг я увижу Его собственными глазами, не предсталяю, как смогу я остаться на пути религиозных принципов?

Я хочу забыть Его, но это не так просто. Как же мне быть?

Завидуя судьбе святой девушки, которая оказалась в опасности и может погубить всю свою семью, брахман Чандидас поет эти слова».

Сладкие звуки музыкальных инструментов раздавались в храме Шри Радха-канты долгое время. Через полтора часа, когда киртан закончился, Виджая-кумар предложил поклоны дандават Шри Гопала-гуру Госвами и остальным вайшнавам, почтительно распрощался с ними и направился к дому Харачанди-сакхи.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ МАДХУРЬЯ – РАСА

Все внимание Виджая-кумара было настолько поглощено Кришной и Его играми, что даже его повседневная деятельность стала несколько хаотичной. Он наспех перекусил тем, что оказалось под рукой, и помчался к своему духовному учителю. Увидев святого Шри Гопала-гуру Госвами, он пал к его стопам. Гопала-гуру Госвами осторожно поднял и обнял его. Виджая-кумар сказал: «О учитель, я горю желанием узнать об уддипанах мадхурья-расы». Святой Госвами благосклонно кивнул ему, и, усевшись поудобнее, они завели разговор.

Праведный Госвами начал так: «Уддипанами мадхурья-расы служат качества, имена, действия, украшения и все прочее, прямым или косвенным образом связанное с Кришной и Его возлюбленными гопи».

Виджая-кумар попоросил: «Опиши, пожалуйста, эти качества».

Святой Госвами сказал: «Качества эти подразделяются на три категории: качества ума, речи и тела».

Виджая-кумар спросил: «Что относится к качествам ума?»

Праведный Госвами ответил: «Благодарность, всепрощение и добродушие – вот лишь некоторые из многичисленных качеств ума».

Виджая-кумар поинтересовался: «каковы качества речи?»

Святой Госвами пояснил: «Чаще всего к ним относятся приятные для слуха слова».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А какие качества относятся к качестам тела?»

Гопала-гуру Госвами сказал: «Юность, очарование, красота, прелесть, сладострастность и нежность относятся к физическим качествам. Мадхурья-расе присущи четыре периода юности: вая-сандхи, навья-вьяса и пурна-ваяса.

Виджая-кумар спросил: «Чем замечателен период вая-сандхи?»

Святой Госвами ответил: «Переходный период между возрастом яувана именуется вая-сандхи. Иногда его называют пратхама-кайшора. Начало кайшоры и есть вая-сандхи. В данном случае балья и паугандха являются синонимами. Нежность возраста вая-сандхи являются уддипаной, вдохновляющей Господа Кришну».

Виджая-кумар поинтересовался: «А чем характеризуется период навья-ваяса?»

Праведный Госвами пояснил: «Этот возраст является началом яуваны. Признаки этого возраста таковы: гопи нежно улыбаются, их взгляд становится кокетливым, их сердца начинают волноваться, а грудь – расти».

Виджая-кумар спросил: «Чем отличается возраст, известный как вьякта-ваяса?»

Задав своему учителю этот вопрос, Виджая-кумар заметил, что в храм на даршан Божества пришел вайшнав их Шри-сампрадайи и пандит-санньяси из Шанкара-матха. Последователь Шри-сампрадайи считал себя слугой Господа мужского пола, а санньяси из Шанкара-матха занимался медитацией на имперсональный Брахман. Ни один из них не был готов слушать описание гопи Враджи. Говорить о мадхурья-расе в присутствии человека, твердо убежденного в своей принадлежности к мужскому полу, запрещено. Гопала-гуру Госвами сразу же прекратили свою беседу и заговорили о чем-то менее значительном. Через некоторое время гости отправились к дереву сиддха-бакула. Улыбнувшись, Виджая-кумар, повторил свой вопрос.

Святой Госвами сказал: «Вьякта-ваясой назывется тот возраст, когда грудь девушки явно заметна, на талии видны три складки кожи, и все члены тела наливаются красотой».

Виджая-кумар поинтересовался: «А какой возраст называется пурна-ваясой?»

Праведный Госаами ответил: «Пурна-ваясой называется тот возраст, когда бедра девушки становятся широкими, талия – тонкой, грудь – высокой, а лицо сияет необыкновенной красотой».

Виджая-кумар сказал: «Я понял, на какие категории делится возраст. Теперь опиши, пожалуйста, категорию тела».

Мудрый Госвами скзал следующее: «Когда тело сияет такой красотой, что даже кажется украшенным даже тогда, когда на нем нет никаких украшений, оно называется сияющим. Все части такого тела прекрасны».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что есть очарование?»

Святой Госвами пояснил: «Если сияние тела подобно сиянию жемчуга, оно называется очаровательным».

Виджая-кумар спросил: «А что назывется красотой?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Если все части тела имеют правильную форму, если они гармоничны и пропорциональны, они считаются красивыми».

Виджая-кумар спросил: «А что такое сладострастность?»

Святой Госвами ответил: «Если тело настолько прекрасно, что не поддается описанию обычными словами, его красота называется сладострастной».

Виджая-кумар поинтереосвался: «А что является нежностью?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Если тело такое хрупкое и чувствительное, если оно не терпит малейшего неосторожного прикосновения, оно называется нежным».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, я понял, что представляют собой трансцендентные качества. Теперь прошу, опиши имена».

Святой Госвами промолвил: «Трансцендентные имена являются источником Божественных рас».

Виджая-кумар сказал: «Я понял. Теперь расскажи, пожалуйста, о действиях».

Мудрый Госвами проговорил: «Действия делятся на две категории: анубхава и лила. Анубхаву я описывал, рассказывая о вибхаве».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, лилу».

Праведный Госвами сказал: «Прекрасные игры, зажигательные танцы, игра на флейте, дойка коров, выпас коров на склоне горы и другие занятия называются лилой».

Виджая-кумар спросил: «Какие игры называются прекрасными?»

Святой Госвами отвел: Танец раса и игры с мячом – таковы примеры бесконечного множества увлекательных игр, привлекающих сердца Враджи».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каковы украшения, присутствующие в духовных играх?»

Праведный Госвами пояснил: «Богатые одеяния, драгоценные украшения, благоухающие гирлянды и косметика – таковы украшения, присутствующие в играх Враджи».

Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, что состоит в прямой связи с Кришной и гопи?»

Достойный Госвами ответил: «В прямой связи с Кришной и гопи состоит то, что прикасается к их телам, и то, что находится поблизости».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что может прикасаться к их телам?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «К их телам прикасаются звуки флейты, звуки рожка их рога буйвола, музыка, пение, аромат цветов и благовоний, мелодичное позвякивание украшений, звук вины и тому подобное».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под звуком флейты?»

Госвами ответил: «Когда Кришна касается устами Своей флейты, раздается нектарная музыка. Эта музыка считается прекраснейшей из всех уддипан».

Виджая-кумар сказал: «Будь добр, расскажи, что находится поблизости от Кришны и гопи».

Святой Госвами пояснил: «Это благоухающие цветы, перья павлина, краски из горных минералов, коровы, посох, флейта, рожок их буйволиного рога, любимые друзья Кришны, поднятая копытами коров пыль, Вриндаван, а также живые существа и предметы, обитающие или находящиеся во Вриндаване, у холма Говардхана, на берегах Ямуны или же там, где был явлен танец раса».

Виджая-кумар спросил: «Какие живые существа нашли прибежище в Божественном Вриндаване?»

Святой Госвами ответил: «Во Вриндаване живет множество птиц, пчел и животных. Кроме того, Вриндаван украшают лианы, растения туласи, цветы карника и деревья кадамба».

Виджая-кумар спросил: «А что состоит в косвенной связи с Кришной и Его любимыми гопи?»

Праведный Госвами ответил: «Это лунный свет, облака, молнии во время грозы, времена года, полная луна, легкий ветерок и певчие птицы».

Выслушав описание уддипан, Виджая-кумар задумался. Когда он осознал, какие сокровенные тайны были ему поведаны, в его сердце поднялась волна экстатической любви. На его теле проявились признаки анубхавы. Задыхаясь от переполнявших его чувств, Виджая-кумар сказал: «О учитель, прошу, опиши проявления анубхавы. Рассказывая о лилах, ты назвал их частью деяний Господа Кришны».

Обрадованный столь разумной просьбой ученика, святой Госвами сказал: «Проявления анубхавы делятся на три категории: аланкара, удбхасвара и вачика».

Виджая-кумар спросил: «Что называется аланкара?»

Праведный Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи, достигшие возраста яувана, носят двадцать видов аланкар (украшений). Этими украшениями они покоряют сердце своего возлюбленного. Они таковы:

А) украшения, порождаемые телом: 1) бхава, 2) хава, 3) хела;

Б) спонтанно возникающие украшения: 4) шобха, 5) канти, 6) дипти, 7) мадхурья, 8) прагалбхата, 9) аударья, 10) дхайрья;

В) естественные украшения: 11) лила, 12) виласа, 13) виччхитти, 14) вибхрама, 15) кила-кинчита, 16) моттайита, 17) куттамита, 18) виббока, 19) лалита, 20) викрита».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что в данном случае подразумевается под бхавой?»

Святой Госвами пояснил: «Если в сердце живет неизменная привязанность к мадхурья-расе, такое состояние называется рати. Первое проявление рати называется бхава. Если рати прочно утвердилась в сердце, это состояние называется саттва. Когда в сердце начинают подниматься волны экстатической любви, такое состояние именуется бхава».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, что такое хава?»

Святой Госвами ответил: «Хава – это телодвижения, происходящие от любви, например, наклон головы, движения глаз или бровей и прочее».

Виджая-кумар спросил: «Что такое хела?»

Достойный Госвами ответил: «Когда любовные знаки хава выражаются более откровенно, они называются хела».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое шобха?»

Праведный Госвами пояснил: «Та красота, которая является отпечатком любовных игр на телах Кришны и его возлюбленных, именуется шобха».

Виджая-кумар спросил: «А что такое канти?»

Святой Госвами ответил: «Сияние тела как признак удовлетворения любовных желаний именуется канти».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что является дипти?»

Праведный Госвами пояснил: «Если тело светится лучезарным сиянием, исходящим из сочетания юности, удовлетворенного желания, добродетели и иных фактов, такое состояние называется дипти».

Виджая-кумар спросил: «А как проявлется мадхурья?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья – это искусность во всем».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что такое прагалбхата?»

Мудрый Госвами ответил: «Прагалбхата – состояние уверенности и свободы от сомнений».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется аударья?»

Праведный Госвами ответил: «Способность сохранять смирение при любых называется аударья».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означает слово дхайрья».

Святой Госвами ответил: «Возвышенное состояние ума называется дхайрья».

Виджая-кумар спросил: «А как проявлется лила?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Лилой называется подражение грациозным движениям возлюбленного и стремление носить одежды, похожие на одежды возлюбленного».

Виджая-кумар спросил: «А что означает виласа?»

Святой Госвами ответил: «Когда гопи губами, глазами или как-нибудь иначе посылают возлюбленному знаки любви, это называется виласа».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А как проявлется виччхитти?»

Святой Госвами пояснил: «Виччхитти именуется естественная красота, не нуждающаяся ни в каких украшениях. По мнению некоторых ученых, виччхитти рассматривается как гневное состояние гопи, оскорбленной поведением возлюбленного».

Виджая-кумар спросил: «Что такое вибхрама?»

Достойный Госвами ответил: «Если, спеша на свидание со своим возлюбленным, девушка так теряет голову от любовного желания, что неправильно одевает ожерелье, гирлянду и прочие украшения, ее состояние называется вибхрама».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется кила-кинчита?»

Безгрешный Госвами ответил: «Гордость, любовное желание, слезы, смех, ревность, страх и гнев называются кила-кинчита, но только в том случае, если они служат признаками счастья при встрече с возлюбленным».

Виджая-кумар спросил: «Что такое моттайита?»

Праведный Госвами дал следующий ответ: «Иногда, вспомнив о возлюбленном или получив какую-либо весть о Нем, девушка испытывает любовь, порождающую желание. Подобное состояние называется моттайита».

Виджая-кумар спросил: «А что означает куттамита?»

Праведный Госвами ответил: «Когда возлюбленный касается груди любимой, а та, втайне испытывая удовольствие, делает вид, что гневается, ее состояние называется куттамита».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как проявлется виббока?»

Святой Госвами пояснил: «Если под воздействием гордости или ревности девушка наносит своему любимому оскорбление, ее состояние определяется как виббока».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что означает слово лалита?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Когда движения тела и бровей выражают безграничную нежность, это состояние называется лалита».

Виджая-кумар спросил: «Что такое викрита?»

Праведный Госвами ответил: «Если робость, гордость и гнев выражаются не словами, а движениями, подобное состояние называется викрита. Таким образом, определенные состояния тела и ума порождают эти двадцать украшений. Некоторые знатоки рас добавляют к этому списку еще два – маугдхья и чакита».

Виджая-кумар спросил: «Что означает маугдхья?»

Святой Госвами ответил: «Когда возлюбленная задает своему любимому вопрос, заранее зная на него ответ, ее уловка называется маугдхья».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое чакита?»

Праведный Госвами ответил: «Когда возлюбленная говорит говорит о своем испуге, хотя никаких видимых причин для него нет, ее состояние называется чакита».

Выслушав ответы мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «О учитель, ты весьма доходчиво расссказал мне об аланкарах (украшениях). Теперь прошу, опиши мне удбхасвары».

Услышав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующее: «Когда Божественная любовь, пылающая в сердце, проявляется в виде определенных телесных признаков, они называются удбхасвара. К примеру, некоторыми из удбхасвар мадхурья-расы являются распущенные пояс и волосы, не полностью застегнутый лиф, сладострастные движения тела, приоткрытый рот, учащенное дыхание и расширенные ноздри».

Виджая-кумар заметил: «О мудрейший, мне кажется, что все эти удбхасвары можно было отнести к разрядам монтайита и виласа».

Праведный Госвами пояснил: «В них присутствует особая, ни с чем не сравнимая прелесть, поэтому они выделяются в отдельную категорию».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, опиши словесные анубхавы».

Гопала-гуру Госвами сказал: «Существует двенадцать словесных анубхав: алапа, вилапа, самлапа, пралапа, анулапа, апалапа, сандеша, атидеша, ападеша, упадеша, нирдеша и вьяпадеша».

Виджая-кумар спросил: «Что означает алапа?»

Мудрый Госвами ответил: «Приятные, лестные слова называются алапа».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означает вилапа?»

Святой Госвами пояснил: «Жалобные слова называются вилапа».

Виджая-кумар спросил: «Что такое самлапа?»

Мудрый Госвами ответил: «Приятные беседы называются самлапа».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что таклое пралапа?»

Святой Госвами ответил следующее: «Лишенная какого-либо смысла речь называется пралапа».

Виджая-кумар спросил: «Что означает анулара?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Анулапа – это неоднократное повторение одних и тех же слов».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что означает апалапа?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Апалапа – это повторное объяснение чего-либо».

Виджая-кумар спросил: «Что означает сандеша?»

Мудрый Госвами поянил: «Сандеша – это письмо, посланное возлюбленному, находящемуся в отлучке».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое атидеша?»

Праведный Госвами ответил: «Атидеша характеризуется тем, что гопи выдают свои слова за слова своего дорого Кришны».

Виджая-кумар спросил: «А что означает ападеша?»

Святой Госвами ответил следующее: «Ападеша проявлется в том, что говорится одно, а подразумевается совсем другое».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое упадеша?»

Мудрый Госвами пояснил: «Упадеша – это разумные наставления».

Виджая-кумар спросил: «А что такое нирдеша?»

Достойный Госвами ответил: «Нирдеша – подтверждение чего-либо (к примеру, – «да, это я»)».

Виджая-кумар спросил: «А что означает вьяпадеша?»

Безгрешный Госвами ответил следующее: «Вьяпадеша – введение кого-либо в заблуждение относительно своих истинных желаний. Все вышеперечисленные проявления анубхавы свойственны и остальным расам. Однако они славятся тем, что придают мадхурья-расе особую пикантность».

Выслушав объяснения духовного учителя, Виджая-кумар задал такой вопрос: «О учитель, почему эти проявления раса-анубхавы оговариваются отдельно?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Когда в сердце рождаются аламбаны и уддипаны, возникает бхава. Тогда на теле появляются признаки, называемые проявлениями анубхавы. Если не обсудить эти анубхавы отдельно, трудно будет увидеть их истинную природу».

Виджая-кумар попросил: «Теперь опиши, пожалуйста, проявления саттвика-бхавы, свойственные мадхурья-расе».

Святой Госвами сказал: «В мадхурья-расе присутствуют восемь ранее описанных мною саттвика-бхав. Однако в этой расе они проявлются несколько иначе».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем же заключается это различие?»

Праведный Госвами пояснил: «Обрати внимание на игры Господа, явленные во Врадже. Оцепенение бывает следствием смеха, страха, изумления, скорби и гнева. Потовыделение сопровождает смех, страх и гнев. Волоски на теле поднимаются от изумления, гнева и страха. Тело трепещет от страха, смеха и гнева. Скорбь, гнев и страх сопровождаются побледнением кожных покровов. Смех, гнев и скорбь вызывают слезы. Опустошение вызывается как счастьем, так и страданием».

Виджая-кумар спросил: «А разве в мадхурья-расе эти экстатические признаки саттвика проявляются по-другому?»

Святой Госвами ответил: «Да, это так. Описывая проявления саттвика-бхавы, я объяснял, что они бывают дхумайита (подобными дыму), джвалита (подобными огню), дипта (сияющими) и уддипта (ослепительно блистающими). В мадхурья-расе присутствуют только два проявления – уддипта (сияние) и судипта (ослепительный блеск)».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, опиши вьябхичари-бхавы мадхурья-расы».

Святой Госвами сказал: «В мадхурья-расе присутсвуют почти все проявления вьябхичари-бхавы или санчари-бхавы, о которых я уже тебе рассказывал. В этой расе отсутсвует лишь аугрья (насилие) и аласья (лень). Проявления санчари-бхавы, характерные для мадхурья-расы, воистину чудесны».

Виджая-кумар поинтересовался: «О безгрешный, в чем заключается их необычность?»

Святой Госвами пояснил: «Та любовь к Кришне (кришна-према), которую друзья и старшие родственники Кришны черпают в сакхье-расе и других расах, в мадхурья-расе становится санчари-бхавой. Иными словами, то, что в других расах было стхайи-бхавой, в мадхурья-расе становится санчари-бхавой, или вьябхичари-бхавой».

Виджая-кумар спросил: «Что еще можно сказать о мадхурья-расе?»

Мудрый Госвами ответил: «Проявления вьябхичари-бхавы не являются составляющими мадхурья-расы. Даже вьябхичари, начинающиеся с марана (желания смерти), не считаются ее непосредственными составляющими. Проявления вьябхичари-бхавы считаются качествами мадхурья-расы».

Виджая-кумар спросил: «Как в этой расе проявляются составляющие вьябхичари-бхавы?»

Святой Госами ответил: «Нирведа (расстройство) порождается страданиями, неприятными переживаниями, ревностью, скрбью, невзгодами и оскорблениями».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается дайнья (смирение)?»

Праведный Госвами пояснил: «Дайнья порождается несчастьями, страхом и оскорблениями».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается глани (вина)?»

Безгрешный Госвами дал такой ответ: «Глани порождается усталостью, беспокойством и любовным влечением».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождется шрама (усталость)?»

Праведный Госвами ответил: «Шрама возникает, когда человек сбивается с пути, танцует, а также вследствие любовного влечения».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается мада (опьянение)?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Мада порождается хмельными напитками. Потребляя их, человек чувствует воодушевление и радость, но теряет свой разум».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается гарва (гордость)?»

Святой Госвами ответил: «Гарву попрождают красота, добродетели и удача».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается санка (сомнение)?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Санка порождается воровством, грубостью, жестокостью по отношению к другим, непривлекательными живыми существами и неприятными звуками».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается авега (сильные переживания)?»

Святой Госвами ответил: «Авега возникает в присутствии объекта любви, а также во время разговоров о Нем. Кроме того, сильные переживания являются следствием перенесенного потрясения».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается унмада (безумие)?»

Праведный Госвами ответил: «Унмада порождается неумеренными наслаждениями или разлукой с возлюбленным».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается апасмара (забывчивость)?;

Безгрешный Госвами дал такой ответ: «Апасмара возникает, когда человек несчастен, и все его чувства расстроены».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем порождается вьядхи (болезнь)?»

Святой Госвами ответил: «Вьядхи порождает сильная лихорадка, а также беспокойство, сильные переживания и другие отрицательные эмоции».

Виджая-кумар спросил: «Как возникает моха (растерянность)?»

Мудрый Госвами ответил: «Моха является состоянием ума. Она порождается радостью, разлукой с возлюбленным и скорбью».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается мрити (смерть)?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Мрити не присутствует в мадхурья-расе. Но иногда у ревнивых и страдающих гопи появлется желание умереть».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается аласья (лень)?»

Праведный Госвами пояснил: «Аласья также не присутсвтует в мадхурья-расе. Лень никак не взаимосвязана с преданным служением Господу Кришне. Тем не менее, это качество проявлется косвенным образом – как противоположность истинного преданного служения».

Виджая-кумар спросил: «Чем порожадется джадья (бездейственность)?»

Святой Госвами ответил: «Джадья возникает, когда гопи слышат о Кришне, видят Его или находятся в разлуке со своим Божественным возлюбленным».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается врида (стыдливость)?»

Безгрешный Госвами ответил следующее: «Вриду порождают первое свидание, поступки которые не следует совершать, а также хвалебные и оскорбительные слова».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается авахиттха (скрытность)?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Авахиттха порождается предательством, стыдом, хитростью, страхом и почтением».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем порождается смрити (памятование)?»

Святой Госвами ответилд: «Смрити основывается на непосредственном чувственном восприятии».

Виджая-кумар спросил: «О мудрейший, откуда происходит витарка (сварливость)?»

Праведный Госвами ответил: «Витарка порождается неудовлетворением или сомнениями».

Виджая-кумар спросил: «Откуда берется чинта (беспокойство)?»

Мудрый Госами пояснил: «Чинта возникает, если не удается достичь желаемого результата, либо достигается нежелательный результат».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается мати (задумчивость)?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Мати порождается целью понять что-либо».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается дхрити – это устойчивость ума. Она происходит из отсутствия страданий и устойчивого благополучия».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «В чем источник харши (счастья)?»

Святой Госвами сказал:»Человек, чьи желание сбылись, находится в состоянии, известном как харша».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается аутсукья (рвение)?»

Безгрешный Госвами ответил: «Аутсукья порождается жаланием увидеть своего возлюбленного».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается аугрья (насилие)?»

Мудрый Госвами ответил: «Слово аугрья переводится как «насилие». Как я уже говорил, ему нет места в мадхурья-расе».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается амарша (высокомерие)?»

Святой Госвами пояснил: «Неспособностью выносить непочтение и оскорбления».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «В чем природа асуи (зависти)?»

Святой Госвами ответил следующее: «Асуей называется нетерпимость к успеху другого. Она порождается судьбой и отрицательными качествами человека».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается чапала (непостоянство)?»

Праведный Госвами пояснил: «Легкомысленность рождает непостоянство. Кроме того, его источниками могут выступать влечение и отвращение».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается нидра (сон)?»

Святой Госвами ответил: «Нидра порождается утомлением».

Виджая-кумар спросил: «Что такое бодха (бодрость)?»

Святой Госвами ответил: «Бодха есть противоположность сонливости.

О Виджая-кумар, проявления этих вьябхичари делятся на четыре категории: 1) утпатти, 2) санди, 3) шавалья, 4) шанти. Сочетание двух категорий именуется бхава-сандхи. Если сочетание образовано разными проявлениями одной бхавы, оно называется сварупа-сандхи. Если сочетание образовано разными проявлениями, оно именуется бхинна-сандхи. Когда смешивается множество различных проявлений, сочетание именуется бхава-шавалья. Отсутствие бхавы называется бхава-шанти».

Святой Госвами услышав из уст своего духовного учителя описания вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы мадхурья-расы, Виджая-кумар постиг самагри (составляющие) этой расы. Его сердце погрузилось в океан премы (чистой любви). Тем не менее, ему казалось, что в сердце у него нет ни капли любви к Господу. Припав к стопам своего духовного учителя, он спросил: «О безгрешный, почему же мое сердце никак не откроется навстречу Божественной преме? Будь милостив, объясни, что я должен сделать, чтобы проникнуться любовью к лотосоокому Господу». Гопала-гуру Госвами ответил: «Завтра я расскажу тебе о преме. Ты постиг самагри (составляющие) премы. Но према все еще не проявляется в твоем сердце. До сего дня ты слышал лишь поверхностные описания премы, которая, по сути, являеться стхайи-бхавой. Узнав о том, как према проявлется в мадхурья-расе, ты достигнешь полного совершенства». Произнеся эти слова, Гопала-гуру Госвами обнял Виджая-кумара. Преисполнившись благодарности, Виджая-кумар поклонился духовному учителю и отправился домой.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ МАДХУРЬЯ – РАСА

На следующий день Виджая-кумар снова пришел к Гопала-гуру Госвами и предложил ему поклоны дандават. Видя, что Виджая-кумар горит желанием услышать о стхайи-бхаве мадхурья-расы, духовный учитель начал беседу.

Святой Гопала-гуру Госвами сказал: «Стхайи-бхавой мадхурья-расы является мадхурья-рати».

Виджая-кумар спросил: «Как возникает мадхурья-рати?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья-рати пробуждает абхийога, вишая, самбандха, абхимана, тадия-вишеша, упама и свабхава. Каждый последующий предмет в этом списке является более возвышенным, нежели предыдущий. Рати, порожденная свабхавой, явлется лучшей из разновидностей рати».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхийога?»

Безгрешный Госвами ответил: «Открытое выражение любви (бхавы) именуется абхийога. Это можно сделать самому, либо через кого-нибудь другого».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое вишая?»

Святой Госвами пояснил: «Существует пять вишай – звук, прикосновение, форма, вкус и аромат».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что означает самбандха?»

Мудрый Госвами пояснил: «Четыре основные самбандхи – это семья, красота, добродетель и Божественные игры».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхимана?»

Праведный Госвами ответил: «Если из множества красивых и полезных предметов человек выбирает именно тот, который больше всего ему нравится, это называется абхимана».

Виджая-кумар спросил: «Что такое тадия-вишеша?»

Гопала-гуру Госвами ответил следующее: «Тадия-вишеша – это отпечатки стоп, подобных лотосу, пастбища, на которых пасутся тучные коровы, милые сердцу друзья. В данном контексте под пастбищем подразумевается Вриндаван, а под милым сердцу друзьями – преданные, глубоко любящие Кришну».

Виджая-кумар спросил: «Что такое упама?»

Святой Госвами ответил: «Упама -некоторая схожесть одного предмета с другим».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что есть свабхава?»

Святой Госвами пояснил: «Природа, которая проявляется спонтанно, безо всякой внешней причины, именуется свабхава. Свабхава делится на две категории: нисарга и сварупа».

Виджая-кумар спросил: «Что такое нисарга?»

Праведный Госвами ответил: «Привычка, порожденная повторяющимися действиями, называется нисарга. К причинам нисарги относятся качества, форма и слух. Если душа в течение нескольких жизней ведет себя определенным образом, у нее складывается привычка, которая и называется нисарга. Если человек, услышавший о качествах и форме Господа Кришны, проявлется внезапную и страстную (хатха) любовь к Кришне (бхаву), значит, эту любовь пробудили прошлые действия в преданном служении (нисарга)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под сварупой?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Сварупой именуется сущность, не имеющая начала, нерожденная и вечно совершенная. Сварупа делится на три категории: кришна-ништха (вера в Кришну), лалана-ништха (вера в гопи) и убхая-ништха (вера и в Кришну, и в гопи). Люди, имеющие демоническую природу, не имеют Кришна-ништхи. С другой стороны, люди, обладающие Божественными качествами, преисполнены ею. Просветленные люди могут взрастить в себе лалана-ништху. Если же человек наделен и кришна-ништхой, его вера рассматриваетсякак убхая-ништха».