Текст книги "Джайва Дхарма"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 40 страниц)

Святой Госвами ответил: «Под воздействием стхаи-бхавы, вибхавы или анубхавы любая из двенадцати рас может стать упарасой. Упараса рождается тогда, когда стхаи-бхава, вибхава или анубхава проявляются в искаженной форме».

Враджанатх задал следующий вопрос: “О мудрейший, что представляет собой анураса?”

Гопала-гуру Госвами ответил: “В том случае, когда, проявление определенных эмоций не имеет отношения к Кришне, их называют анураса. Если рыцарство и другие расы лишь приближаются к той грани, за которой возникают отношения с Кришной, их считают анурасой”.

Враджанатх заметил: “Но если эти эмоции не имеют отношения к Кришне, следовательно, они не являются расами. Они просто материальны. Какое же качество анурасы отличает ее от обычных материальных чувств?”

Святой Госвами пояснил: “Анураса не имеет прямого отношения к Кришне. Яркий пример анурасы – веселье (хасья-раса) гопи, увидевших танцующую обезьяну, или изумление (адбхута-раса) Нарады, улышавшего, как два попугая обсуждают Веданту в лесу Бхандираваны. Прямой связи с Кришной в данных случаях не просматривается”.

Враджанатх спросил: “А что представляет собой апараса?”

Святой Госвами ответил: “Если Кришна становится объектом насмешек или интриг, следовательно, имеет место апараса. Когда Джарасандха увидел, что Кришна бежит с поля боя, он долго смеялся. Это яркий пример апарасы. Шрила Рупа Госвами объясняет в “Бхакти-расамрита-синдху”:

“Одни называют эти несовместимые эмоции тад-абхасой, другие – расабхасой. Но те, кто знаком с учением о расах используют слово раса лишь применительно к совместимым расам”.

Услышав эти слова, Виджая-кумар и Враджанатх пали к толосным стопам своего духовного учителя и дрожащими от волнения голосами воскликнули:

“Мы приносим свои почтительные поклоны тебе, мудрейший учитель. Факелом знания ты озарил наши заблудшие во мраке невежества сердца”.

Переполнившись блаженством духовной любви, Шри Гопала-гуру Госвами обнял обоих учеников и искренне, от всего сердца сказал: “Пусть Божественное сияние рас откроется перед вами”.

Каждый день Виджая-кумар и Враджанатх обсуждали духовные истины со Шри Дхьяначандрой Госвами. Они пили чаранамриту со стоп Шри Гопала-гуру Госвами и ели нектарные остатки прасада, которого касались его уста. Иногда они проводили весь день в своем бхаджана-кутире, но чаще всего их можно было встретить возле самадхи Шри Харидаса Тхакура, или же в храме Шри Гопинатха. Изредка они навещали вайшнавов, занимавшихся преданным сужением под деревом сиддха-бакула. И Враджанатх, и Виджая-кумар глубоко погрузились в нектарный океан преданного служения, не замутненный материальными желаниями и чувствами. Когда духовный экстаз в их сердцах достигал своего апогея, они оправлялись в те места, где Гаурангу охватывала экстатическая любовь – в места, которые Шрила Рупа Госвами описывал в “Става-мале”, а Шрила Рагхунатх дас Госвами – в “Стававали”. Нередко они присоединялись к святым вайшнавам, воспевавшим святые именаГоспода Хари. Погрузившись в эту деятельность, Виджая-кумар и Враджанатх существенно продвинулись в преданном служении. Вечерами, сидя на берегу океана, Виджая-кумар думал: “Шри Гопала-гуру Госвами рассказал нам о мадхурья-расе далеко не все. Я должен попросить его дать более подробные объяснения. Пусть Враджанатх остается погруженным в нектар сакхья-расы, который приносит ему величайшее блаженство. Я пойду к духовному учителю один и разузнаю все о мадхурья-расе”.

С помощью Дхьяначандры Госвами, Виджая-кумар достал экземпляр “Шри Удджвала-ниламани” и стал внимательно изучать эту книгу. Если у него возникали какие-либо сомнения, он обращался с вопросами к Шри Гопала-гуру Госвами.

Однажды днем Виджая-кумар и Враджанатх сидели на берегу океана и наблюдали за волнами, раздумывая над тем, что волны океана очень напоминают человеческую жизнь. Виджая-кумар сказал: “Никто не может знать, что произойдет в будущем. Поэтому мы должны попросить Шри Гопала-гуру Госвами рассказать нам о духовном пути раса-марги (рагануга-бхакти)”. Выслушав своего друга Враджанатх промолвил: “Шри Дхьяначандра Госвами написал книгу о рага-марге. Я ее видел. Если наш духовный учитель согласиться учить нас по этой книге, мы, несомненно, достигнем успеха. Завтра я сделаю копию этой книги”,

На следующий день он обратился к Шри Дхьяначандре с просьбой сделать копию книги. Смутившись, Шри Дхьяначандра ответил: “Извини, я не могу этого сделать. Сначала ты должен получить разрешение Шри Гопала-гуру Госвами”.

Получив отказ Дхьяначандры, Враджанатх и Виджая-кумар обратились со своей просьбой к Шри Гопала-гуру Госвами. Выслушав ее, он ответил: “Хорошо, возьмите у Дхьяначандры экземпляр книги и возвращайтесь ко мне”. Получив разрешение духовного учителя, Виджая-кумар и Враджанатх немедленно получили и экземпляр книги. Они решили обратиться к Шри Гопала-гуру Госвами за благословением и под его руководством изучать книгу.

Шри Дхьяначандра Госвами был великим знатоком священных писаний, но лучше всего он знал те писания, которые прославляли преданное служение Господу Хари – в этом ему действительно не было равных. Он был самым талантливым учеником Шри Гопала-гуру Госвами. Считая Виджая-кумара и Враджанатха достойными вайшнавами, он учил их всему, что знал о пути преданного служения. Помимо этого, Виджая-кумар и Враджанатх постоянно обращались с вопросами к священным стопам Шри Гопала-гуру Госвами и получали самые подробные ответы. Они многое узнали о ежедневной деятельности Господа Гауранги, а также ежедневных занятиях Господа Кришны. Изучая писания и воспевая святые имена Господа, они были по-настоящему счастливы.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ МАДХУРЬЯ – РАСА

Наступила осень. Однажды ночью, когда взошла луна, Виджая-кумар задумал оправиться в Шраддхавали, а потом и в Сундарачалу. Изучая бесконечное разнообразие рас, Виджая-кумар заметил, что его привлекают только игры Господа Кришны во Врадже и ничто иное. Размышления об этом полностью поглотили его. Виджая-кумар слышал о том, что Господь Махапрабху видел в Сундарачале землю Враджи, и поэтому, не долго думая, направился туда. Он пересек Балаганди и медленно побрел по дороге, окруженной цветущими садами. Он вдыхал аромат цветущих деревьев, размышляя о том, как прекрасна земля Враджи, как вдруг перед его взором, затуманенным прекрасными мечтами, явился Вриндаван. Утопая в океане экстатической любви, Виджая-кумар воскликнул: «О! Как мне повезло! Я вижу перед собой Враджа-пури, который недоступен взору Брахмы и других полубогов. Вот цветущий сад, и там, в окруженной лианами малати и мадхави беседке, Господин моей жизни, Шри Кришна, ведет шутливый разговор с гопи». Забыв о почтении и благоговении, взволнованный Виджая-кумар бросился к тому месту. Однако не выдержав подобного наплыва чувств, Виджая-кумар лишился сознания и упал наземь. Вскоре он очнулся, обдуваемый легким ветерком. Он стал оглядываться по сторонам, но чудесное видение уже исчезло. Расстроенный Виджая-кумар вернулся домой и лег спать. Однако заснуть ему долго не удавалось. Виджая-кумар вспоминал игры Господа Кришны во Врадже, явленные его взору, и сердце его ликовало. Ему не терпелось поведать обо всем своему духовному учителю, но через некоторое время он вспомнил, что человек, увидевший сокровенные игры Господа, не должен никому об этом рассказывать. Размышляя об увиденном, он, наконец, заснул. Проснувшись утром, он не мог думать ни о чем другом. Он почтил прасадам, отправился в дом Каши-мишры и поклонился своему духовному учителю. Гопала-гуру Госвами ласково обнял его и поинтересовался его благополучием. Виджая-кумар не отводил глаз от лотосных стоп духовного учителя. До глубины души потрясенный увиденным накануне, он решился расспросить духовного учителя о мадхурья-расе.

Наконец, собравшись с мыслями, Виджая-кумар спросил: «О учитель, твоя милость не знает границ. Я хотел бы задать вопрос о заветных истинах прекраснейшей мадхурья-расы. Я читаю «Шри Удджвала-ниламани», но, увы, некоторые ее моменты мне недоступны».

Выслушав эти слова, духовный учитель ответил: «Баба, ты мой ученик, который очень мне дорог. Можешь задавать мне любые вопросы. Я отвечу на них, как смогу».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы знаем, что самой сокровенной из рас является мадхурья-раса. Мадхурья-расе присущи все добродетели, свойственный шанта-, дасья-, сакхья-, и ватсалья-расам. Мадхурья-раса – ниачудеснейшая из всех рас. Можно ли в этом сомневаться? Следующие по пути отречения не способны постичь Божественную истину, сокрытую в мадхурья-расе. Путь, по которому следуют материалисты, ни к чему хорошему не приводит. Враджа-мадхурья-раса имеет совершенно иную природу, нежели материальные половые отношения. Но если мадхурья-раса Божественна, почему она напоминает отношения обычных мужчин и женщин в материальном мире?»

Святой Госвами сказал: «О Виджая-кумар, ты отлично знаешь, что разнообразия, присутствующее в материальном мире, явлется лишь искаженным отражением Божественного разнообразия мира духовного. Но в этой истине кроется одна тайна, а именно, феномен зеркального отражения. То, что в оригинале является наивысшим, в отражении, становится самым низшим, а низшее в оригинале становится высшим в отражении. Когда в материальном мире отображается тень непостижимой энергии Верховного Господа, отражение искажается. Абсолютная Истина явлется источником величайшего многобразия ни с чем не сравнимых радостей. Высочайшим проявлением этих радостей являются духовные расы. Обусловленные материей души составляют представление о расах, исходя из доступного их воображению материального воплощения этих рас. Некоторые мыслители утверждают, что духовной истине не свойственно разнообразие. Люди, исповедующие подобные взгляды, стремяться слиться со Всевышним воедино. Они полагают, что разнообразие – достояние материального мира, но никоим образом не духовного. Таким людям не дано постичь таинства духовного мира. Однако человек, исходящий в своих духовных поисках из логики и здравого смысла, легко постигает истину. Всевышний явлется источником и вместилищем всех рас. Огромное разнообразие материальных рас является лишь отражением духовного многообразия. Рассматривая и анализируя материальные расы, мы можем кое-что понять об изначальных духовных расах, которые неподвластны восприятию материального разума. В духовном мире низшей расой считается исполненная умиротворения шанта. Чуть выше нее находится дасья-раса, за дасья-расой следует сакхья-раса, затем – ватсалья-раса; вершиной же духовных отношенийявляется мадхурья-раса. Однако эти расы проявлются в материальном мире, их значимость возрастает в обратном порядке. Следовательно, в материальном мире мадхурья-раса занимает самое низшее положение. Выше нее стоит ватсалья-раса, выше ватсалья-расы – сакхья-раса, выше сакхья-расы – дасья-раса. Венчает этот ряд шанта-раса. Ученые, занимающиеся анализом различных рас материального мира, приходят к заключению, что отношения в рамках мадхурья-раса являются весьма несовершенными и постыдными. Напротив, в духовном мире мадхурья-раса – самая возвышенная из всех рас. Она исполнена чистоты, святости и духовного блаженства. Когда в духовном мире Господь Кришна, наделенный мужской природой, взаимодействует со Своими энергиями, которые имеют женскую природу, Их взаимоотношения отличаются Божественной чистотой. Однако искаженное отражение этих отношений в материальном мире является низким и порочным. Дело в том, что Кришна – единственное существо, наделенное мужской природой, а все Его энергии имеют женскую природу. Поэтому в духовном мире супружеская раса не имеет низменной, противоречащей принципам религии природы. В материальном же мире одна индивидуальная душа обязательно занимает положение наслаждающегося, а другая индивидуальная душа – положение дарующего наслаждение. В этом заключается основное противоречие между материальной мадхурья-расой и изначальной духовной реальностью. Живое существо не имеет права делать другое живое существо предметом своего наслаждения. Все индивидуальные души занимают положение дающих наслаждение, а единственным существом, которое наслаждается отношениями с ними, является Господь Кришна. Именно потому, что мадхурья-раса входит в столь резкое противоречие с истонной природой индивидуальной души, материальная мадхурья-раса является такой отвратительной. Давай поразмыслим о природе зеркального отражения. Разумеется, между отражением (т.е. отношениями возлюбленных в материальном мире) и оригиналом (т.е. в высшей степени чистыми трансцендентными играми Господа Кришны) должно быть что-то общее. Однако между ними есть существенное различие, которое сводится к тому, что духовные отношения являются оригиналом, а материальные – жалким подобием».

Выслушав духовного учителя, Враджа-кумар сказал: «О праведный моя жизнь увенчалась успехом. Все мои сомнения рассеялись. Теперь я начинаю понимать суть божественной мадхурья-расы. О, какуя сладость источает само это слово – мадхурья-раса! Эта раса – источник высшего трансцендентного блаженства. Каким несчастным должен быть человек, который предпочтет счастье шанта-расы сладостному блаженству мадхурья-расы! О учитель, я жажду познать самую сокровенную суть мадхурья-расы. Прошу, открой ее мне».

Святой Госвами промолвил: «Баба, слушай внимательно, я открою тебе все, что знаю сам. В мадхурья-расе Кришна является вишаей, а Его возлюбленные – ашраей. Аламбаной служит их встреча».

Виджая-кумар спросил: «Какие качества украшают Господа, являющегося вишайей в мадхурья-расе?»

Святой Госвми ответил: «Это очень хороший вопрос. Цветом Своего тела Кришна похож на синее грозовое облако. Его качества привлекают к Нему сердца, а красота Его пленяет всех, без исключения. Сила Господа не знает предела. Он серьезен, исполнен глубокомыслия, знаменит, неотразим для всех женщин, непредсказуем, дорог сердцу всех преданных и, кроме всего прочего, виртуозно играет на флейте. Кришна, олицетворяющий изначальную мужскую природу, наделен множеством трансцендентныхх качеств. Отблеск Его сияющих и прекрасных как лотосы глаз затмевает славу Камадевы, бога любви. Его лучезарный взгляд способен покорить любое сердце. Господь Кришна – великое сокровище Божественных игр».

Виджая-кумар проговорил: «Кришна обладает неисчислимым множеством духовных качеств. Кришна – единственный герой мадхурья-расы. Благодаря тебе я наконец-то понял это. О праведный, я изучил множество писаний. Я принавал лишь материальную логику. Размышляя о Господе, я не обладал верой в Него. Но ты взрастил в моем сердце росток преданности – той самой, которая явлется корнем влечения к Кришне. Теперь, когда преданность освободила мое сердце от материальной скврены, я принял Кришну своим единственным Господином. Я отвращался от Кришны, но Кришна, тем не менее, никогда не покидал моего сердца. Милосердие его не сравнимо ни с чем! О, теперь я понимаю,в чем суть этих слов «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.131-132):

«Безбожникам не дано испытать трансцендантные эмоции, связывающих преданных с Господом. Но тот, кто все посвятил лотосным стопам Кришны, может ощутить вкус этих трансцендентных эмоций.

Когда преданный возвышается над уровнем экстатической любви, чувства эти весьма сокровенны, но они открыты перед тем, кто достиг высшего уровня Божественной благости и очистил свое сердце от материальной скверны. Великие преданные вкушают этот нектар, и способность наслаждаться им именуется расой, или трансцендентным настроем».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, теперь я понял, что расы материального мира не являются истинными. Истинные расы существуют лишь в духовном мире. Каждое живое существо является крохотной частицей духа – душой. Когда душа погружается в сосредоточенную медитацию на преданное служение (бхакти-самадхи), она получает возможность приобщиться к духовным расам. По милости духовного учителя можно осознать изначальную, духовную природу души и всю нелепость ее материального существования».

Святой Госвами заметил: «Дорогой Виджая-кумар, все, что ты говоришь – чистая правда. Но чтобы устранить те сомнения, которые могут одолеть тебя, я продолжу свои объяснения. Ответь мне: видишь ли ты связь между изначальной истиной и извращенной истиной?»

Поклонившись своему учителю, Виджая-кумар сказал: «О праведный, если я и смогу верно ответить, то лишь по твоей милости. Но если мои соображения окажутся неверными, будь милостив, поправь меня. То, что существует в действительности, именуется «бытием» (сатта). Таким образом, говорят, что имеет место «истинное бытие формы» (рупа-сатта), «истинное бытие определенных качеств» (гуна сатта) и «истинное бытие определенных действий» (крия-сатта). Истинное бытие (сатта) не имеет ни начала ни конца. Истинное бытие пребывает в вечном ностоящем. Таково чистое бытие (шуддха-саттва). Существование чистого бытия становится возможным благодаря чистой духовной энергии (шуддха-чит-шакти) Господа. Материальный мир, в котором существует и прошлое, и будущее, является тенью изначальной духовной энергии (чит-шакти). Начало бытия в материальном мире происходит из материальной гуны страсти. Конец бытия в материальном мире происходит из материальной гуны невежества. Эти состояния бытия имеют смешанную форму. Душа есть несмешанное, чистое бытие (шуддха-саттва). Форма, качества и действия чистой души также относятся к чистому бытию (шуддха-саттва). Но когда индивидуальная духовная душа оказывается в мире майи, ее качества начинают взаимодействовоать с материальными гунами страсти и невежества».

Святой Госвами сказал: «Баба, ты произвел очень тонкий анализ. Теперь прошу, ответь мне: каким образом сердце живого существа одухотворяется чистым бытием?»

Виджая-кумар произнес: «Пока душа находится в темнице материального мира, ее изначальное бытие остается сокрытым. Оно раскрывает лишь тогда, когда проявляется изначальная форма души. Но изначальная форма души никогда не откроется благодаря имперсональным размышлениям (гьяна-честа) или кармической деятельности (карма-честа). Ответь, можно ли очиститься, если моешься грязью? Духовное знание подобно огню. Только этим огнем можно сжечь скверну материализма. Благодаря милости Кришны и святых вайшнавов человек приобщается к преданному служению. Очистившись в огне духовной деятельности, душа восстанавливается в своем изначальном духовном положении. Когда изначальное духовное положение восстановлено, сердце озаряется сиянием чистого духовного бытия».

Святой Госвами промолвил: «Баба, я счастлив иметь такого способного ученика, как ты. Скажи, есть ли у тебя еще какие-либо вопросы?»

Виджая-кумар сказал: «Ты говорил:, что существует четыре типа героев: дхиродатта, дхара-лалита, дхира-прашанта и дхиродхата. Скажи, каким является Кришна?»

Мудрый Госвами ответил: «Кришне присущи качества всех четырех типов. Если кто-либо спросит, как одна и та же личность может воплощать четыре весьма противоречащих друг другу образа, можно ответить, что Господь является источником всех трансцендентных качеств и действий».

Виджая-кумар попросил: «Если ты действиетльно милостив ко мне, прошу, открой мне смысл сказанного тобой». Молвив эти слова, Виджая-кумар со слезами на глазах пал к стопам своего духовного учителя. Святой Госвами обнял его, и слезы, исторгнутые из самых глубин сердца, затуманили его взор. Потом он сказал следующее: «В мадхурья-расе Кришна играет две роли: супруга и любовника».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, Кришна – наш Вечный супруг. Как и для кого Он может быть еще и любовником?»

Святой Госвами произнес: «Это весьма сокровенный вопрос. Мадхурья-раса – сверкающее ожерелье среди рас. Самым драгоценным камнем – камнем Каустубха – в ожерелье мадхурья-расы является камень, олицетворяющий отношения любовников (паракия)».

Виджая-кумар сказал: «Преданные, обретшие прибежище в мадхурья-расе, поклоняются Кришне в качестве своего супруга. Неужели существуют еще и отношения любовников?»

Святой Госвами сказал: «Если бы Господь был безличным, лишенным каких-либо качеств, Он не мог бы стать объектом каких-либо чувств. Если бы Он не был личностью, утверждение Вед о том, что Верховная Личность Бога является источником трансцендентных рас, было бы пустым звуком. Если Всевышний безличен и не способен испытывать счастье, Он не может быть героем рас. Расы не могут возникать в отношении имперсонального, лишенного качеств Абсолюта. Они могут проистекать только из отношений с Верховной Личностью. Шанта-раса рождает преклонение перед могуществом и великолепием Господа. Дасья-раса, которая превозносит Господа в качестве Верховного Господина, находится выше шанта-расы. Выше дасья-расы стоит сакхья-раса, дружба с Господом. Следующей является ватсалья-раса, родительская любовь к Господу. Выше ватсалья-расы стоит лишь мадхурья-раса. Она явлется самой возвышенной из рас. Сама мадхурья-раса подразделяется на паракию и свакию, причем паракия неизмеримо выше свакии. В основе этих названий лежат слова сва (свое) и пара (чужое). В первом случае подразумевается принадлежность Кришне, во втором – принадлежность кому-то другому. Эти две противоположности находят свое место во взаимоотношениях с Верховной Личностью. Чудесная паракия-раса олицетворяет страстную любовь героя и героини. По сравнению с переполненной счастьем паракия-расой чувства, присущие свакия-расе, могут показаться несколько сдержанными. Паракия-раса прекрасна лишь в том случае, когда ее героем выступает Господь Кришна. Если же индивидуальная душа стремиться стать героем паракии, она совершает непростительную ошибку. В священных писаниях утверждается, что индивидуальная душа позволяющая себе прелюбодеяние, достойна всякого порицания. Шри Рупа Госвами говорил в свое время, что в книгах по материальной риторике (аланкара-шастрах) положение любовника принято считать унизительным. Но это ни в коей мере не относится к Шри Кришне, Верховной Личности Бога, источнику духовных рас».

Виджая-кумар промолвил: «Стало быть, Господь Кришна выступает и в роли супруга, и в роли любовника. О учитель, опиши мне, пожалуйста, Его супружескую роль».

Святой Госвами сказал: «Если Он получает руку девушки путем бракосочетания, Он становится ее любящим супругом».

Виджая-кумар спросил: «А какова природа любовных отношений в паракия-расе?»

Мудрый Госвами ответил: «Кришна становится любовником, когда, охваченный любовью и страстным желанием, Он переступает через правила религии. Пренебрегая религиозными принципами, питая к институту брака лишь презрение, Он предлагает Себя девушке и наслаждается паракия-расой. Героинями же паракия-расы выступают, как правило, незамужние девушки или чужие жены».

Виджая-кумар спросил: «О достойнейший, какова природа свакия-расы?»

Святой Госвами ответил: «Получив руку девушки, Кришна становится ее супругом и всячески опекает ее, а она хранит Ему верность. В этом случае имеет место свакия-раса».

Виджая-кумар спросил: «При каких обстоятелствах Шри Кришна участвует в свакия-расе и при каких – в паракия-расе?»

Святой Госвами ответил: «Женившись на царицах в Двараке, Он наслаждается свакия-расой, а становясь любовником девушек Враджи, Он наслаждается нектаром паракия-расы».

Выслушав объяснения мудрого вайшнава, Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, какое положение занимают свакия и паракия в Его непроявленных играх?»

После некоторого раздумья, святой Госвами промолвил: «Это очень сокровенная тема. Тебе известно, что владения Господа Кришны делятся на четыре части. Три четверти занимает духовный мир и одну четверть материальный мир. В этой последней четверти расположены материальные вселенные, состоящие из четырнадцати планетных систем. Границей между материальным и духовными мирами служит река Вираджа. На дальнем берегу этой реки простирается духовный мир. Он окружен стеной яркого света, которую называют брахмаджйоти. За этой световой стеной расположено духовное небо – Вайкунтха. На Вайкунтхе поклоняются аспекту богатства и величия Господа. Там Господу Нараяначандре, царю царей, служит бесконечное множество могущественных духовных энергий. На Вайкунтхе Господь наслаждается отношениями свакия-расы. Шри, Бху, Нила и другие примерные жены служат там Господу Нараяне, своему супругу. Выше Вайкунтхи лежит Голока. На Вайкунтхе царицы Двараки служат Кришне в соответствии со свакия-расой. На Голоке девушки Враджи служат Кришне в соответствии с паракая-расой».

Виджая-кумар сказал: «Если Голока является высшей обителью Господа, почему в качестве святейшего места всех трех миров прославляют Враджу?»

Мудрый Госвами сказал: «Враджа, Гокула и Вриндаван расположены в Матхура-мандале. Проявляясь в материальном мире, Голока, высшая духовная обитель, становится Матхура-мандалой».

Виджая-кумар спросил: «Возможно ли это? Я настолько глуп, что не могу понять столь возвышенных вещей».

Улыбнувшись, святой Госвами промолвил: «Ни в духовном, ни в материальном мире нет ничего, что было бы неподвластно воле Господа. Непостижимую энергию Господа Кришны нельзя осознать, прибегнув к помощи философии и логики. Духовная обитель, известная как Голока, нисходит в материальный мир и воплощается как Матхура-мандала. В непроявленных играх Господа (апраката-лила) этот мир называется Голокой. Трансцендентные игры Господа Кришны вечны. Человек поднявшийся до уровня чистой преданности, может узреть мир Голоки. Но пока разум человека мучают материальные идеи, он не сможет увидеть тождества Голоки и Гокулы».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, что нужно сделать для того, чтобы увидеть Голоку?»

Святой Госвами ответил: «Шрила Шукадева Госвами говорил следующее («Шримад-Бхагаватам», 10.28.14-15):

«Кришна сразу же подумал, что его преданным, живущим во Вриндаване, нужно рассказать о духовном мире и планетах Вайкунтхи. Поэтому Он показал им вечное духовное небо, не имеющее границ и исполненное умиротворения. О духовном небе можно узнать лишь от великих святых мудрецов, которые освободились из-под влияния трех материальных гун природы».

Баба, никто не может увидеть Голоку, не снискав милости Господа. Голока, высшая духовная обитель, находится за пределами материального мира. Она вечна и духовна. На Голоке вечно проявлены чудесные духовные игры. Божественное сияние, называемое брахмаджйоти, является лучезарным отблеском великолепия Голоки. Только великие вайшнавы, свободные от привязанностей материального мира, способны увидеть Голоку такой, как она есть».

Виджая-кумар спросил: «Все ли святые способны видеть Голоку?»

Мудрый Госвами ответил: «Среди многих миллионов достигших освобождения нелегко найти одного-единственного преданного Верховного Господа. Йогам и философам удается достичь освобождения, но оно не открывает им сокровенных духовных истин, касающихся Божественной Враджи. Более того, даже преданные, поклоняющиеся аспекту богатства и великолепия Верховного Господа, не могут увидеть мира Голоки. Следуя зову своего сердца, они отправляются на Вайкунтху и там служат Верховному Господу. О праведный, Голоку могут узреть лишь те, кто удостоился милости Господа Кришны».

Виджая-кумар спросил: «Но если Голоку могут узреть лишь немногие, почему ее описывают «Шри Брахма-самхита», «Хари-вамша», «Падма-пурана» и другие священные писания? Если милость Господа можно обрести, поклоняясь Ему во Врадже, зачем все эти писания рассказывают о Голоке?»

Святой Госвами ответил: «Господь Кришна возносит на Голоку преданного-расику, который поклоняется Ему в соответствии с расами Враджи. Такой преданный способен увидеть Голоку во всем ее великолепии. Но из всех преданных, поклоняющихся Кришне во Врадже, очень немногие способны видеть Голоку такой, какая она в действительности. Существует два типа преданных: сиддха (совершенные) и садхака (стремящиеся к совершенству). Преданные-садхаки не способны узреть Голоку. Преданные-сиддха бывают двух видов: васту-сиддха (действиетльно совершенные) и сварупа-сиддха (теоретически совершенные). Преданные васту-сиддха переносятся прямо на Голоку по милости Господа Кришны. Преданные сварупа-сиддха не уходят из материального мира на Голоку, но, тем не менее, способны лицезреть ее истинную форму. Существует множество преданных, чьи глаза постепенно открываются, благодаря милости Господа. Голока открывается им в той степени, в которой они удостаиваются милости Кришны. Предланный, пребывающий на уровне садханы и созерцающий Гокулу в материальном мире, может увидеть лишь отблеск Гокулы. Когда преданный поднимается с уровня садхана-бхакти на уровень бхава-бхакти, он способен видеть Голоку несколько яснее. И, наконец тот, кто достиг уровня премы, может лицезреть Голоку во всем ее великолепии».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, есть ли разница между Голокой и Враджей?»

Достойный Госвами сказал: «То, что можно увидеть во Врадже, можно увидеть и на Голоке. Однако разные люди по-разному видят Враджу. Голока и Вриндаван – тождественны. Различия кроются в зрительных способностях людей. Тот, кто полностью оболванен гуной невежества, будет воспринимать Враджу как географический объект – не более того. Тот, на кого влияет гуна страсти, найдет, что Враджа – довольно красивое месточко. Лишь тот, кто достиг гуны благости, будет видеть духовную суть Враджи».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар проговорил: «О учитель, я начинаю понимать кое-что. Приведи, пожалуйста, несколько примеров, чтобы в моей голове сложилась ясная картина. Хочу тебе сказать, что примеры, в которых явления духовного мира сравниваются с явлениями мира материального, нередко страдают несовершенством. Тем не менее, они бывают полезны, поскольку природу одного явления можно открыть, сравнив его с другим».

Святой Госвами задумчиво сказал: «Это очень сложный вопрос. Если кто-нибудь и обладет истинно духовным видением, он не станет рассказывать об этом другим. Если, по милости Кришны, преданный и способен видеть сокровенные духовные истины, он должен хранить это в тайне. Я лишь повторяю тебе то, что говорят об этом все великие ачарьи. Если будет на то милость Господа, ты увидишь все сам.

На Голоке существует только чистое духовное видение. Материальных же представлений там совсем нет. Духовная энергия Господа (чит-шакти) рождает необычное состояние бытия (бхаву), питая таким образом расы. Кришна, сущий на Голоке, не имеет начала, Он не был рожден. Однако содействуя Божественному замыслу Господа, Его духовная энергия убеждает Нанду и Яшоду в том, что они являются родителями Кришны. Так проявляется ватсалья-раса. Стимулируя возникновение мадхурья-расы, та же духовная энергия Господа рождает всю палитру чувств випраламбхи (разлуки) и самбхоги (совеместного наслаждения). Таким образом, в вечном настоящем (нитья-вартамана) пребывают паракия-раса и свакия-раса. Как видишь, самые разные идеи и представления возникают благодаря деятельности Йогамайи. Йогамайя убеждает Яшоду, что именно она родила Кришну. Благодаря Йогамайе гопи уверены в том, что они замужем за Абхиманью, Говардхана-гопой и другими жителями Враджи. Таким образом Йогамайя питает паракия -расу. Интересно то, что созданная Йогамайей иллюзия не явлется ложью. Это всего лишь часть Божественной реальности Голоки. Поэтому даже жители Голоки видят мир по-разному».