Текст книги "Джайва Дхарма"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 40 страниц)

Ньяяратна Махашая сказал: «Хорошо, я принимаю этот ответ. Но у меня возник еще один вопрос – почему вы отвергаете предписанные шастрами жертвоприношения животных?»

Святой Вашнава дас ответил: «Шастры не призывают убивать животных. В писаниях сказано: «Не подвергай насилию ни одно живое существо». Эти слова Вед относятся и к животным. Но пока человек находится под влиянием страсти и невежества, он будет стремиться общаться с женщинами, есть мясо и опьянять себя алкогольными напитками. Чтобы заниматься этим, не нужно одобрения Вед. Пока человек не окажется под влиянием гуны благости, он не сможет отказаться от убийства животных, потребления опьяняющих напитков и стремления общаться с женщинами. Именно для обуздания этих порочных склонностей шастры предписывают общение с женщиной в браке, убийство животных в процессе жертвоприношения и потребления опьяняющих напитков во время определенных церемоний. Таким образом, человек ограничивается в потворстве этим склонностям и в конце концов обретает силы, необходимые для того, чтобы полностью отречься от них. Веды не учат убивать животных. Это подтверждают следующие слова «Шрамад-Бхагаватам» (11.5.11):

Души, живущие в материальном мире, неизбежно питают влечение к сексу, поеданию мяса и одурманивающим напиткам. Поэтому религиозные писания никогда не поощряют подобную деятельность. Писания допускают половые отношения в священном браке, мясоедение во время жертвоприношений и ритуальное потребление вина. Но подобные церемонии предназначены исключительно для развития отречения.

Поэтому вайшнавы не возражают, когда люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, убивают животных во время жертвоприношений. Однако людям, находящимся в гуне благости, такие действия не подобают. Творить насилие по отношению к другим – привилегия животных. В «Шримад-Бхагаватм» (1.13.47) Шри Нарада Муни говорит следующее:

Животные, лишенные лап, становятся добычей тех, что имеют лапы. Безногие становятся добычей четвероногих. Сильные живут за счет слабых, и жестокий закон гласит, что одно живое существо служит пищей для другого.

Ману объясняет («Ману-самхита» 5.56):

Все живые существа стремяться к материальному прогрессу (правритти-марга), но величайшее сокровище можно обрести лишь следуя путем отречения (нивритти-марга).

Ньяяратна Махашая сказал: «Пусть так. А почему вайшнавы возражают против шраддхи и других риталов, предназначенных для умиротворения умерших предков?»

Шри Вайшнава дас ответил: «Вайшнавы не имеют ничего против, когда церемонию шраддхи проводят люди, должным образом следующие предписаниям карма-канда. Однако в писаниях сказано следующее («Шримад-Бхагаватам» 11.5.51):

Любой, кто обрел прибежище у лотосных стоп Мукунды, Господа, дарующего освобождение, и, преодолев многочисленные препятствия, ступил на этот путь, освобождается от обязанностей по отношению к полубогам, мудрецам, членам семьи, предкам и всему остальному человечеству.

Из этого можно сделать вывод, что преданные, вручившие себя Господу, не обязаны совершать церемонии шраддха, чтобы вернуть свой долг предкам. Они поклоняются Господу, предлагают своим предкам прасад Гсопода и затем всей семьей почитают этот прасад».

Весьма озадаченный, Ньяяратна Махашая спросил: «Когда же человек получает прово вести себя подобным образом?»

Вайшнава дас ответил: «В тот день, когда человек обретает твердую веру в повествования о Господе и в святое имя Господа Хари, он становится вайшнавом. Об этом говорит Сам Верховный Господь («Шримад-Бхагаватам» 11.20.9):

До тех пор пока человек не начнет испытывать отвращение к кармической деятельности и не обретет веру в повествования обо Мне, он должен следовать ритуалам Вед.

Ньяяратна Махашая сказал: «Я весьма доволен результатом нашей дискуссии. Видя твою ученость и острый разум, я приникаюсь верой в вайшнавов. В сердце своем я ощущаю радость. Харихара, зачем нам спорить с этими людьми? Они великие ученые. Они очень тонко понимают священные писания. Что бы мы ни говорили ради процветания нашего дела, Нимай Пандит является величайшим философом и вайшнавом из всех, когда-либо рождавшихся на земле Бенгалии. В этом нет никаких сомнений. А теперь мы отправимся в обратный путь. День подошел к концу». Беспрерывно восклицая: «Харибол! Харибол!», Ньяяратна Махашая со своими спутниками отправился в дорогу. Вайшнавы, сердца которых переполняла радость, стали петь: «Джая Шачинандана!» и танцевать в полном самозабвении.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ Вечная религия и бьют-параста, поклонение божествам

На западном берегу, возле самой Ганги, ютится маленькая деревня под названием Кулия Пахарапур. Это знаменитое селение расположено в центре Коладвипы – одной из частей Навадвипы. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху там жил один уважаемый и влиятельный человек по имени Шри Мадхава дас Чаттопадхьяя (он был известен также как Ча-кади Чаттопадхьяя). У Ча-кади был сын по имени Шрила Вамшиваданананда Тхакур. Благодаря милости Господа Махапрабху, Шри Вамшиваданананда обрел большую известность и влияние. Все считали его инкарнацией флейты Господа Кришны и называли Прабху Вамшиваданананда. Всем было хорошо известно, что Мать Вишнуприя проявляла к Прабху Вамшиваданананде большую благосклонность. После ухода Матери Вишнуприи Вамшиваданананда забрал Божество Господа из Шри Майяпура и установил его в Кулия Пахарапуре. Когда его потомки удостоились милости Матери Шри Джахнави и переселились в Шрипат-Багханапур, поклоняться Божеству Господа Махапрабху стали пуджари, проживавшие в Кулияграме, в Маланче.

Селение Кулия-грам располагалось напротив старой Навадвипы, на другом берегу Ганги. В районе Кулии было разбросано несколько мелких деревушек, таких, как Чинаданга. Однажды купец-вайшнав из Чинаданги устроил огромный праздник в храме Кулия Пахарапура. На этот праздник были приглашены пандиты-брахманы и вайшнавы, живущие в радиусе тридцати двух миль вокруг Навадвипы. В день празника вайшнавы стали стекаться в маленькую деревушку со всех сторон. Из Шри Нрисимха-палли пришел Ананта дас и другие преданные. Из Шри Майяпура прибыл Шри Горачанда Бабаджи со спутниками. Из Шри Билва-пушкарини пришли Шри Нараяна дас Бабаджи и другие вайшнавы. Из Шри Модадрумы прибыли бабаджи-парамахамса, Вайшнава дас и многие другие. Из Шри Самудрагара пришел Шри Шачинандана дас со спутниками. На лбу у всех собравшихся красовались тилаки, шею каждого украшали бусы из туласи, а на телах сияли знаки Господа Гауры и Господа Нитьянанды. Все вайшнавы имели при себе четки для повторения святых имен Господа Хари. Все громко и радостно пели:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Некотрые играли на караталах и подпевали:

«Всеславный Господь Гауранга танцует вместе с нами!»

То там, то здесь слышалось:

Шри Кришна Чайтанья

Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара

Шривасади Гаура-бхакта Вринда

Из глазвайшнавов ручьями текли слезы. По покрытых пылью телах появлялись признаки экстаза. Преданные взывали: «О Гаура-кишора! Узрят ли когда-нибудь наши глаза Твои вечные игры!» Вайшнавы играли на мридангах и с воодушевлением пели святые имена. Женщины-вайшнави, живущие в Кулии, поражались глубокой любви, которая обуревала вайшнавов. Преданные же шли и шли и в конце концов достигли храма. Подступы к храму превратили в сцену, на которой должны были играть драму о жизни Шримана Махапрабху. Купец, устроивший праздник, накинул кусок ткани на шею и пал в ноги вайшнавам, произнося в их адрес хвалебные и благодарственные слова. Затем вайшнавы уселись вокруг сцены. Их храма показались пуджари и стали надевать цветочные гирлянды – прасад Господа – на шеи прибывших издалека вайшнавов. К тому времени началось театральное представление, поставленное по «Шри Чайтанье-мангале». Все были погружены в океан трансцендентного блаженства, когда к главе храма подошел один из привратников и сообщил, что в храм явился главный мулла Сатасаика Параганы в сопровождении нескольких спутников, что все они уселись во дворе и изъявили желание побеседовать с вайшнавом-пандитом. Владелец храма сообщил об этом собравшимся пандитам-бабаджи. Интересное представление было прервано, и вайшнавы очень опечалились. Шри Кришнадас Бабаджи из Мадхьядвипы спросил: «Чего же хочет этот мулла?» Один из руководителей храма, которому были известны намерения муллы, ответил: «Мулла желает обсудить с вайшнавами духовные истины». Он сообщил, что этот мулла -непревзайденный в мусульманских кругах ученый, что он очень усердно проповедует свою религию, но вместе с тем не является фанатиком, который отвергает другие религии. К тому же этого муллу очень уважал делийский император. Мулла попросил, чтобы в дискуссии участвовали лишь один – два пандита-вайшнава, втайне надеясь на то, что уж с двумя-то вайшнавами он справится без труда. Когда вайшнавы услышали, что появилась возможность прославить вайшнавскую религию, в сердцах некоторых из них родилось желание побеседовать с муллой. Они обсудили вопрос между собой и решили, что участие в разговоре с муллой примут Горачандра дас Пандит Бабаджи из Шри Майяпура, Шри Вайшнава дас Пандит Бабаджи из Шри Годрумы, Према дас Бабаджи из Джахну-нагара и Кали-павана дас Бабаджи из Чампахатты. Все остальные присоединятся к ним, когда кончится представление по «Шри Чайтанья-мангале». Восклиция «Джая Нитьянанда!», четверо бабаджи последовали за махантом во внешний двор. Там было свежо и прохладно, так как огромное дерево баньян простирало там свою тень. Увидев приближающихся вайшнавов, мулла и его спутники почтительно приветствали их. Сознавая тот факт, что все души являются слугами Господа Кришны, вайшнавы принесли поклоны Господу Васудеве, пребывающему в сердце муллы. Затем вайшнавы удобно расположились на траве. собравшиеся во внутреннем дворике храма мудрецы являли собой замечательную картину. С одной стороны сидело пятьдесят седобородых мусульман в богатой одежде и дорогих украшениях. Чуть поодаль паслись породистые лошади, украшенные чеканной сбруей. С другой стороны расположились четверо сияющих святостью вайшнавов. За их спинами толпились индусы, обуреваемые любопытством. Пандит Гарачанда заговорил первым: «О благороднейшие, о чем вы хотите поговорить с нами, беднейшими из нищих?» Святой мулла Бадаруддин Сахиб смиренно ответил: «Салам! Примите, пожалуйста наше почтение. Мы пришли к вам, чтобы задать несколько вопросов». Пандит Горачанда ответил: «Я готов ответить на ваши ученые вопросы, насколько позволят мои познания». Бадаруддин Сахиб выступил вперед и сказал: «Братья, в индусском обществе издана существует обычай поклоняться полубогам и полубогиням. Изучив священный Коран, я сделал вывод, что Аллах един, а не двойственнен. Он не имеет формы. Сотворение Его изображения и поклонение этому изображению считается великим грехом. Я вопрошал об этом многих пандитов-брахманов, и они отвечали мне, что Аллах действительно не имеет формы, но ум не способен медитировать на нечто бесформенное, поэтому следует сделать условную форму Аллаха и воздавать поклонение этой форме. Но я с этим не согласен. Почему? Потому, что подобная условная форма – дело рук Сатаны. Мы называем ее бьют. Поклонение бьют категорически запрещено в нашей религии. Посредством такого поклонения человек не может удовлетворрить Аллаха. Напротив, он навлекает на себя Его кару. Мы слышали, что самый выдающийся ваш проповедник Чайтаньядева, избавил религию индусов от всех изъянов. Тем не менее, Он поощрял поклонение бьют, поклонение материальному предмету. Сегодня мы хотим услышать от вайшнавов: почему вы до сих пор не отвергли это поклонение бьют?»

Услышав вопрос муллы, пандиты-вайшнавы переглянулись и сказали: «Святой бабаджи-пандит ответит тебе». Горачанда Пандит заговорил: «Того, кого вы называете Алахом, мы зовем Бхагаваном. Это имена Господа, Верховной Божественной Личности. В Коране, в Пуранах, в разных странах Он известен под разными именами. Однако наилучшим является то имя, которое наиболее полно выражает все возможные качества Верховной Личности Бога. Именно по этой причине имя Бхагаван мы предпочитаем таким именам, как Аллах, Брахман, Параматма и так далее. Слово «Аллах» означает «Тот, превыше которого нет». Но мы не считаем, что верховенство над живыми существами является самым выдающимся качеством Господа. Мы считаем, что Господь прекрасен, и именно это Его качество является самым выдающимся. Быть самым великим – бесспорно, замечательно. Но быть самым маленьким – также чудесно. Поэтому имя «Аллах» не вполне охватывает все чудесные качества Господа. Имя «Бхагаван» полностью охватывает все качества, которые способен осмыслить человек. Бесконечная и вместе с тем ничтожно малая величина – лишь один из аспектов величия Бхагавана. Другой аспект – Господь является владыкой всех энергий. Его непостижимая энергия с легкостью осуществляет все, что человеку кажется невыполнимым. Именно благодаря всемогуществу Его энергии Он одновременно и имеет форму, и не имеет ее. Если мы будем утверждать, что Он не может иметь формы, это будет означать, что мы отрицаем Его всемогущество. Господь обладет формой и вечно наслаждается играми со Своими преданными. Если Аллах, Брахман и Параматма не имеют формы, следовательно, Они лишены многих аспектов, присущих Верховному Господу. Бхагаван является всеблагим и всеславным. Его игры подобны нектару, а облик Его в высшей степени прекрасен. С помощью духовного зрения освобожденные души созерцают Его красоту, даже не открывая глаз. Бхагаван обладет всей полнотой знания. Он чист и совершенен. Он не постижим для материи. Его форма полностью духовна. Он пребывает вне материальных элементов, или, как вы их называете, бьют. Бхагаван – творец материального мира, и материя не может коснуться Его. Само слово «Бхагаван» переводится как «Тот, кто обладет шестью совершенствами». Бхагаван обладет двумя основными аспектами – величием и всепривлекательностью. Второй аспект наиболее близок сердцу человека. Бхагаван – Господь наших сердец. Его зовут Кришна. Он приходил к нам под именем Шри Чайтаньи. Вы утверждаете, что поклонение воображаемой форме Бхагавана является поклонение бьют, то есть поклонением материи, но это утверждение не вступает в притиворечие с нашей философией. Вайшнавизм учит, что поклоняться нужно вечной форме Господа (которая исключительно духовна). Согласно вайшнавской философии, поклонение форме Господа уже не является поклонением бьют. Если в какой-нибудь книге говорится, что такое поклонение является запрещенным поклонением бьют, то можно смело утверждать, что эта книга не во всем правдива. Все зависит от веры человека, от устремлений его сердца. Человек, сердце которого свободно от бьют, который уже находится за пределами материального мира, может поклоняться чистой духовной форме Господа. Мулла Сахиб, ты – великий пандит. Твое сердце, несомненно, свободно от материальной скверны. Но свободны ли от бьют сердца твоих молодых учеников? В какой степени человек наполнен мыслями о бьют, в такой степени его поклонение Богу является поклонением бьют. Его уста говорят, что Бог нее имеет формы, а его ум наполнен мыслями о бьют. Люди находят, что поклоняться изначальной форме Господа очень трудно. Подняться выше мыслей о бьют может только человек, наделенный счастливыми качествами, человек, вышедший за пределы действий материи. Я прошу тебя обдумать все, о чем я сейчас сказал».

Мулла заметил: «Да, я нахожу, что шесть чудесных качеств Бхагавана, окоторых ты говорил, присущи и Аллаху, и это подтверждается Кораном. Нет смысла спорить и по поводу значения слова «Аллах»; Аллах это и есть Бхагаван».

Горачанда улыбнулся: «Пусть так. Значит, ты признаешь, что Верховное Существо обладет и величием, и красотой. Стало быть, придется признать и то, что Оно обладет прекрасной формой, которая вечно пребывает в духовном мире, который не имеет ничего общего с тем миром, где находимся мы. Именно эта форма Господа и является почитаемым нами Божеством».

Мулла сказал: «В Коране упоминается о том, что Всевышнмй обладет духовной формой, которая превосходит все сущее своим величием. Мы признаем это. Однако созданные вами статуи все же являются материальными. Поэтому я и называю их бьют. Поклонение бьют не имеет ничего общего с поклонением Тому, кто величественее величайшего. Скажи, пожалуйста, что ты думаешь об этом».

Горачанда ответил: «В вайшнавских писаниях сказано, что нужно поклоняться Божеству – чистой и духовной форме Господа. Возвышенные преданные не стали бы поклоняться Божеству Господа, если бы Оно обладало лишь качествами земли или дерева. В «Шримад-Бхагаватам» (10.48.13) сказано:

Человека, который считает, что тело, состоящее из трех элементов – это он сам, что побочные продукты этого тела – его родственники, что Божество Господа создано из земли или других материальных элементов, который направляется в святые места не для того, чтобы встретиться со святыми людьми, а лишь для того, чтобы наскоро совершить там омовение, – такого человека следует уподоблять ослу или корове.

В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано:

Те, кто поклоняется материи, вечно пребывают в материальном мире.

Выводы напрашиваются сами собой – лишь полный глупец считает материю достойной поклонения. В этом ты можешь убедиться сам. Но здесь есть одна тонкость. Люди находятся на разных уровнях духовного познания и чистоты. Человек, достигший мало-мальски чистого духовного уровня, способен поклоняться духовной форме Господа. Люди, которые находятся на более низких уровнях духовного осознания, понимают природу Господа в меньшей степени, а те, кто находится на самом низком уровне, и вовсе не способны понять духовную природу Господа. Когда человек невысокого духовного уровня размышляет о Боге, он неизбежно представляет счебе Его материальную форму. Считать, что Божество Господа является глиняной статуей, – все равно, что поклоняться Всевышнему, будучи полностью уверенным в том, что его форма материальна. Но вот парадокс – на людей с таким уровнем развития поклонение Божеству Господа сказывается очень благотворно. Если бы не было поклонения Божествам, людям было бы труднее развиваться духовно. Обычный человек, желающий увидеть Бога, не смог бы лицезреть Божество Господа, и надежда на то, что он когда-нибудь узрит Его воочию, не грела бы его сердце. Последователи ортодоксальных религий, которые не признают поклонения Божествам, находятся на низких уровнях духовного развития. Они материалистичны, и поклонение Господу их не интересует. Поэтому поклонение Божеству является основой вайшнавской религии. Чистые и святые мудрецы постоянно взирают на форму Верховного Господа. Их сердца наполнены преданностью, и они знают, что форма Божества Господа полностью духовна. По мере того, как сердце человека очищается от материальной скверны, поклоняющийся приходит к пониманию того, что Божество Господа – духовная форма, пребывающая в материальном мире. Так, форма Божества – это духовная форма Господа, форма, которая благодаря усилиям великих святых нашла свое отражениев материальном мире. Возвышенный преданный может видеть, что форма Божества духовна. Для преданного среднего уровня Божество – это статуя, созданная из материальных элементов, но когда его сердце очищается, он приходит к пониманию, что Божество духовно. Поэтому поклоняться Божеству Господа следует всем преданным. В таком поклонении нет ничего дурного. Напротив, оно приносит величайшее благо. В «ШримадБхагаватам» (11.14.26) Сам Верховный Господь утверждает:

Когда благодаря слушанию и воспеванию сердце человека очищается, он может видеть духовные истины подобно человеку, зрение которого восстановлено лекарством.

Пока мы находимся в материальном мире, наш ум постоянно наполнен материальными мыслями. Будучи в таком состоянии, душа не способна понять свою истинную духовную сущность и служить Верховному Господу, пребывающему в ее сердце в форме Сверхдуши. Слушая и воспевая славу Господа, а также занимаясь другими видами преданного служения, душа постепенно очищается от материальной скверны. Тогда начинает слабеть удерживающие ее путы майи. Со временем душа начинает действовать на духовном уровне. Некоторые утверждают, что нужно решительно отбросить все, что не связано с Господом, и совершать лишь те действия, которые необходимы для того, чтобы обрести связь с Ним. Однако духовную силу невозможно обрести путьем достижения знаний. Откуда же обусловленная душа возьмет силы решительно отбросить все, что не имеет прямого отношения к Гсоподу? Может ли заключенный в тюрьме освободиться из нее, просто пожелав этого? Душа заключена в материальном мире потому, что отвергла покровительство Верховного Господа. Она должна найти способ искупить это оскорбление. Душа является вечной частичкой Господа Кришны. Забвение этого факта – коренная причина ошибки, совершенной душой. Поэтому, так или иначе, ей нужно научиться обращать свой ум к Господу и думать о Нем. Взирая на Божество Господа, слушая повествования о Его играх и занимаясь другими действиями в рамках преданного служения, душа постепенно возрождает свою изначальную духовную природу. Служение Божеству Гсопода, слушание о Нем и воспевание Его славы – единственный способ духовного продвижения для преданного-неофита. Именно по этой причине святые рекомендуют неофитам поклоняться Божеству».

Мулла поинтересовался: «А не лучше ли медитировать на образ, создаваемый воображением, нежели творить форму Божества из материальных элементов?»

Святой Горачанда дас Бабаджи ответил: «Это одно и тоже. Пока ум осквернен материей, он думает только о материальных предметах. Ты можешь сказать: «Брахман, Всевышний, является всепроникающим». Но твой ум будет думать, что Брахман подобен материальному элементу, эфиру, который тоже всепроникающ. Однако если я продолжу медитировать на Брахмана, с течением времени истина о Брахмане откроется в моем сердце. Время и пространство материальны. Если мысли не покидают пределов времени и пространства, как уму сосредоточиться на чем-то, находящемся за пределами материального мира? Предположим, человек отвергает форму Божества как нечто выполненное из земли, дерева или других материальных элементов, и медитирует на воображаемую форму Господа – форму состоящую из времени и пространства. Это и есть поклонение материальной форме Господа, или сотворенному образу Господа. Господь не метериален, он духовен. Таково Его природа. Поэтому обусловленным существам рекомендуется процесс, благодаря которому они могут приблизиться к Верховному Господу. Воспевая святые имена Господа, слушая рассказы о Его играх и поклоняясь Ему в форме Божества, человек обретает незыблемую преданность Господу. Если поклоняющийся достигает чистой преданности, он начинает видеть духовную форму Верховного Господа. Умозрительные философские измышления и напряженная кармическая деятельность не помогут человеку увидеть Господа».

Мулла сказал: «Верховный Господь отличен от материи. В Коране утверждается, что поклонение материальным предметам принес в мир Сатана, стремящийся удержать души в ловушке материального мира. Поэтому я и считаю, что нехорошо поклняться материальным предметам».

Горачарана проговорил: «Верховный Господь один, и Ему нет равных. Никто не может соперничить с Ним. Все сущее в материальном мире было создано Им, и все зависит от Него. Поклоняться Верховному Господу можно по-разному. Его удовлетворяют любые способы поклонения. Неверно полагать, что Он станет обижаться, если человек начнет полоняться Ему каким-нибудь особо оригинальным образом. Он всеблагой. Ты утверждаешь, что Сатана строит козни против Бога, а я скажу тебе, что Сатана не обладает могуществом, которое позволило бы ему совершить что-либо против воли Верховного Господа. Если Сатана существует, он является индивидуальной душой, зависимой от воли Верховного Господа. Однако я считаю, что Сатаны не существует. Почему? Потому, что в материальном мире ничего не может случиться вопреки воле Верховного Господа. Нет ни одной индивидуальной души, которая была бы хоть в малой степени независима от Верховного Господа. Ты можешь спросить: «А как возникает грех?» Я отвечу на этот вопрос так: «Индивидуальная душа является слугой Верховной Личности Бога. Понимание этого факта считается вершиной знания. Если индивидуальная душа забывает об этом, она сеет семена греха на поле своего сердца. Если же душа осознает, что она является освобожденным спутником Господа, она никогда не позволит семенам греха упасть на благодатную почву. Поэтому вместо того, чтобы обвинять во всех бедах этого мифического Сатану, человек должен постараться увидеть невежество в собственном сердце. В этом случает, даже если человек поклоняется Верховному Господу, как присутствующему в материальных элементах духу, он не совершает оскорбления. Поэтому поклонение Божеству является спасением для преданного-неофита и источником великого блага для возвышенного преданного. Представление о том, что нехорошо поклоняться божеству, является спекулятивной теорией отдельных мыслителей. Священные писания ее не поддерживают».

Мулла заметил: «Поклонение Божеству не обеспечивает достижения любви к Богу. Оно просто-напросто наводняет ум множеством материальных идей».

Горачанда сказал: «Изучая древние исторические книги, мы можем убедиться в том, что твой вывод неверен. Очень многие преданные-неофиты начинали свою духовную жизнь с поклонения Божеству Господа. Продолжая поклоняться Божествам в обществе преданных, они постепенно совершенствовались и, в конце концов, осознали, что Божество является духовной формой Самого Верховного Господа. После этого они погрузилисьв великий океан духовной любви к Господу. Вот неопровержимая истина: общение с преданными Господа является источником всеобщего блага. Общаясь с духовно продвинутыми преданными Господа, человек достигает духовной любви к Господу, представление о материальной форме Божества исчезает. Неарийские религии обычно настроены против поклонения Божествам. Но взгляни! Многие ли приверженцы этих религий достигли духовной любви к Богу? Они предпочитают терять свое время на споры и взаимную ненависть. Как же им понять, что такое любовная преданность Господу?»

Мулла сказал: «Если человек обладает любовью к Богу, нет ничего плохого в том, что он поклоняется Его Божеству. Однако как может поклонение собаке, кошке, змее, какому-нибудь развратнику или другому существу считаться поклонением Верховному Господу? Такое поклонение, поклонение бьют, запретил святой пророк, основатель нашей религии».

Горачарана промолвил: «Люди, в большинстве своем, благодарны Богу. Грешны они или нет, они признают превосходное положение Бога и преклоняются перед теми чудесами, которые видят в мире. Побуждаемые благодарностью к Богу, невежественные туземцы преклоняются перед солнцем, рекой, горой и перед всеми остальными великими и впечатляющими явлениями. Они падают ниц перед материальными предметами и открывают им свои сердца. Хотя между духовной любовью к Господу и поклонением материальным предметам, бесспорно, существует огромная разница, те заблудшие люди, которые выражают свою благодарность Богу путем преклонения перед материальными предметами, сотворенными Им, тем не менее, со временем достигают хороших результатов. Поэтому разумный человек не станет винить невежественных дикарей за поклонение материальным предметам. Чем медитация на бесформенного всепроникающего Бога или подношение намаза и других молитв без всякой духовной любви отличаются от поклонения кошке? Мы считаем, что человек должен делать все, что в его силах, чтобы разбудить дремлющую в сердце любовь к Богу. И если поклонение неофитов подвергается высмеиванию или нападкам, их продвижение по духовному пути будет приостановлено. Философы-догматики отказываются признавать последователей других религий. Они высмеивают и подвергают нападкам тех, кто поклоняется Богу не так, как они сами. Они совершают великую ошибку».

Мулла спросил: «Но следует ли из этого, что все является Богом, и поклонение материальным предметам тождественно поклонению Богу? Является ли поклонение греху поклонением Богу? Является ли поклонение греховным желаниям поклонением Богу? Любое ли поклонение угодно Богу?»

Горачанда ответил: «Мы не говорим, что все сущее является Богом. Наоборот, Бог отличен от всего, созданного Им. Все творится Богом и находится в зависимости от Него. Все имеет свою связь с Богом. Если человек замечает эту связь, у него возникает желание узнать, кто такой Бог и каковы Его возможности. Поэтому одна из сутр гласит:

Любопытсво побуждает человека испытывать все на собственнолм опыте.

Это любопытство постепенно толкает человека и к духовному опыту. Все вы – великие пандиты. Если вы отнесетесь к этим вопросам серьезно, то поймете, в чем заключается истина. Мы всего лишь обычные вайшнавы. Мы не любим вступать в споры. Если позволите, сечас мы вернемся к храму, чтобы дослушать музыкальное представление «Шри Чайтанья-мангалы».

Никто так и не понял, к какому заключению пришел мулла, выслушав эти доводы. После непродолжительного молчания он сказал: «Я рад был выслушать ваши объяснения. Как-нибудь я вернусь и спрошу еще кое о чем. Теперь время уже поднее. Мы должны возвращаться домой». Сказал эти слова, Мулла Сахиб и его спутники сели на лошадей и отправились в Сатасаика Парагану. Бабаджи радостно воззвали к святым именам Господа Хари и вернулись в храм досматривать представление, поставленное по книге «Шри Чайтанья-мангала».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Вечная религия и практика преданного служения

Шри Навадвипа-мандала – благославеннейшее из всех священных мест в мире. Она подобна цветку лотоса с восемью лепестками. Окружность Шри Навадвипа-мандалы – тридцать две мили. Сердцевиной этого удивительного цветка является Шри Антардвипа, сердцем которой является Шри Майяпур. К северу от Шри Майяпура расположена Шри Симантадвипа. Давным-давно в Симантадвипе был выстроен храм Шри Симанта-деви. К северу от этого храма расположено селение, именуемое Билва-пушкарини, а к югу лежит деревня под названием Брахмана-пушкарини. Район, в который входят Билва-пушкарини и Брахма-пушкарини, называется Сумулией. Селение Сумулия-грам находится в северной части Шри Навадвипы. Во времена Шри Махапрабху это селение стало пристанищем множества пандитов. Здесь же родился отец Шачи-деви, Шри Налимбара Чакраварти. Во времена, о которых идет речь, неподалеку от дема Ниламбары Чакраварти жил брахман-вайдика, которого звали Враджанатх Бхаттачарья. Учась в школе, в Билва-пушкарини, он за очень короткое время стал великим знатаком ньяя-шастры. Он славился своей ученостью далеко за пределами Сумулия-грама. Все знаменитые пандиты Билва-пушкарини, Брахмана-пушкарини, Майяпура, Годрумы, Мадхьядвипы, Амрагхатты, Самудрагара, Кулии и множдества других селений были побеждены логикой Враджанатха и его способностью измышлять все новые и новые аргументы. На собраниях, где присутствували пандиты, Враджанатх Ньяя-панчанана набрасывался на них, словно лев на стадо слонов. Приводя все новые и новые аргументы в защиту своих теорий, он приводил пандитов в ярость. Один из пандитов, логик с каменным сердцем по имени Ньяя-чудомани, решил извести Панчанану магическимим заклинаниями, взятыми из тантр. Увлеченный своей идеей, день и ночь он проводил на месте кремации в Рудрадвипе и повторял мантры, призванные навлечь гибель на его врага.