Текст книги "Джайва Дхарма"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 40 страниц)

Шестым аспектом преданного служения является ванданам (предложение поклонов). Хотя вандана включается в пада-севу, киртану и другие составляющие преданного служения, она также считается отдельным членом. Ванданам переводится как «предложение поклонов». Приносить поклоны можно по-разному. Один наиболее известный способ называется эканга-намаскара (поклон одной частью тела), а другой – аштанга-намаскара (поклон восемью частями тела). Оскорбительным считается кланяться, опираясь на одну руку, полностью покрыв тело тканью, прямо напротив Господа, с Его левой стороны, со спины Господа, а также слишком близко к Нему.

Седьмым аспектом преданного служения является дасья (служение). Дасья приходит, когда человек начинает считать себя слугой Господа Кришны. Предложение поклонов, вознесение молитв, предложение Господу всех своих действий, служение, выражение почтения, памятование, слушание о Господе и другая деятельность входят в дасью.

Восьмым аспектом преданного служения является сакхья (дружелюбие). Сакхья подразумевает дружелюбное по отношению к Господу Кришне. Сакхья бывает двух видов: вайдханга (дружба в виде вайдхи-бхакти) и раганга (дружба в духе рагануга-бхакти). Сегодня мы упомянем только о вайдханге. Считается, что подобная дружба становится возможной, когда преданный занимается поклонением Божеству. Это называется вайдха-сакхья.

Девятым аспектом преданного служения является атма-ниведана (вручение себя Господу). Полное предание себя Господу называется атма-ниведана. Особым отличием атма-ниведаны считается действовать в интересах Господа, а не в своих собственных. Проданная кому-нибудь корова не совершает усилий ради собственной защиты или содержания, подобно этому предавшаяся душа действует в полном согласии с желаниями Господа Кришны. Она желает только того, чего желает Господь Кришна. Действия, характерные для атма-ниведаны, описаны в следующих словах «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18 – 20):

«Махарадж Амбариша всегда занимал свои мысли медитацией на лотосные стопы Кришны, руки – уборкой храма Господа, уши – слушанием слов, посвященных Кришне. Свои глаза он занимал созерцанием Божества Кришны, храмов Кришны и священных мест, напоминающих о Кришне – таких, как Матхура или Вриндаван, чувство осязания он занимал, прикасаясь к телам преданных, чувство обоняния – вдыханием аромата предложенных Господу листьев туласи, а свой язык – ощущением вкуса пищи, предложенной Господу. Ногами он ходил в храмы Господа, голову склонял в поклонах перед Господом, а все свои желания подчинял желаниям Господа. В таком состоянии он находился 24 часа в сутки. Воистину, Махарадж Амбариша ничего не желал для себя. Он вовлек все свои чувства в преданное служение. Таким путем можно взращивать привязанность к Господу и полностью избавиться от материальных желаний».

Выслушав святого бабджи, Враджанатх и Виджая-кумар исполнились блаженства; они поклонились праведному бабаджи и сказали: «О учитель, по всей видимости, ты близкий спутник Самого Верховного Господа. Встреча с тобой – самая большая удача нашей жизни. Мы упрямо и беспочвенно гордились своей кастой и ученостью. Но благодаря благочестивым деяниям, совершенным нами в прошлых воплощениях, мы обрели прибежище у твоих стоп». Виджая-кумар скзал: «О лучший из преданных Господа, Шри Вриндаван дас Тхакур велел мне посетить Йога-питху в Шри Майяпуре. Благодаря его милости, я получил возможность узреть и трансцендентную обитель Господа, и личного спутника Господа. Пожалуйста, будь милостив к нам, позволь завтра вновь навестить тебя».

Услышав имя Вриндавана даса Тхакура, пожилой бабаджи тотчас же принес поклоны святому вайшнаву. Он сказал: «Я вновь и вновь приношу свои почтительные поклоны Вриндавану дасу Тхакуру, который является самим Вьясадевой. Он пришел в этот мир, чтобы увековечить игры Господа Чайтаньи».

Бало уже поздно, и Враджанатх с Виджая-кумаром, простившись со святым бабаджи, отправились домой, в Билва-пушкарини.

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана (абхидея)

Враджанатх и Виджая-кумар вернулись домой только после полудня. Мать Враджанатха стала заботливо угощать своего брата вкусным обедом. С аппетитом пообедав, дядя и племянник продолжили свой задушевный разговор. Враджанатх пересказал своему дяде все, что услышал ранее от святого бабаджи. Слушая Враджанатха, Виджая-кумар погрузился в океан духовного блаженства. Он сказал племяннику: «Тебе очень повезло! Ты выслушал рассказы о духовной истине от великого святого. Слушать повествования о Господе полезно в любой ситуации, но когда эти слова исходят из уст святого, они очень скоро приносят желанный результат. Баба, ты учен и великолепно знаешь все священные писания. В области толкования ньяя-шастр тебе вообще нет равных. Ты родился в семье вайдхика-брахманов. К тому же, ты состоятельный человек. Теперь, когда ты нашел прибежище у стоп вайшнава и наслаждаешься егорассказами о Господе, все эти преимущества лишь украшают тебя».

Сидя в домашнем храме, построенном в честь богини Чанди, дядя и племянник неспешно беседовали о духовной жизни. в это время мать Враджанатха вызвала Виджая-кумара в боковые покои и сказала ему: «Брат, наконец ты навестил нас. Я хочу попросить тебя о помощи. Пожалуйста, постарайся убедить своего племянника в том, что каждый мужчина должен пройти через ашрам домохозяина. Признаюсь, меня пугает поведение Враджанатха. Боюсь, он так никогда и не женится. Многие обращались к нам с заманчивыми брачными предложениями, но ты же знаешь, Враджанатх очень упрям. Он наотрез отказывается жениться. Моя свекровь пыталась его женить, но и ей не удалось его переубедить». Выслушав сестру, Виджая-кумар ответил: «Я останусь у вас на десять-пятнадцать дней. Так и быть, я подумаю и скажу тебе, что можно сделать. Теперь иди, пожалуйста, в свои покои». Когда мать Враджанатха вернулась к себе, Виджая-кумар и Враджанатх продолжили свою беседу. Они провели весь день, обсуждая волнующие их вопросы. На следующий день Виджая-кумар сказал Враджанатху: «сегодня вечером мы обязательно пойдем во двор Шривасы. Святой Бабаджи обещал поведать о том, как Шрила Рупа Госвами описывает 64 аспекта преданного служения. Враджанатх, если бы не ты, я так никогда и не услышал бы этих нектарных поучений. Помнишь, святой бабаджи сказал, что путь садхана-бхакти состоит их двух частей: вайдха-марга (преданное служение, заключенное в рамки правил и предписаний) и рага-марга (спонтанное преданное служение). В данный момент мы с тобой способны следовать по пути вайдха-марга. Позже мы узнаем все и о рага-марге, но сначала мы должны пройти ступень вайдхи-марга. Слушая, как святой бабаджи описывает 9 методов преданного служения, я не мог понять, с чего следует начинать. Сегодня я обязательно спрошу его об этом». Тем временем солнце, окруженное ореолом своих лучей, стало клониться к западу. Виджая-кумар и Враджанатх с радостным сердцем вошли во двор Шривасы, принесли почтительные поклоны собравшимся вайшнавам и направились в хижину пожилого бабаджи. Увидев своих друзей, жаждавших услышать духовные истины, святой бабаджи радостно обнял их и усадил их на подстилки из банановых листьев. Дядя и племянник поклонились ему, сели, и после непродолжительного обмена новостями, стали задавать святому мудрецу интересующие их вопросы.

Собравшись с мыслями, Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы приносим тебе столько беспокойств. Однако ты кротко сносишь все эти неудобства, потому что очень добр к преданным. Сегодня мы хотели бы услышать, как Шрила Рупа Госвами описывает 64 аспекта преданного служения. Если тебе не трудно, расскажи нам, как проще всего достичь высот преденного служения».

Улыбаясь, святой бабаджи ответил: «Я с удовольствием расскажу вам о 64 аспектах преданного служения, которые великий ученый-вайшнав, Шрила Рупа Госвами, описывает в своей книге. Первые десять из них таковы:

1) следует обрести прибежище у стоп компетентного духовного учителя;

2) следует получить посвящение у духовного учителя и обучаться у него преданному служению;

3) необходимо с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя;

4) необходимо следовать по стопам великих ачарьев (учителей) под руководством духовного учителя;

5) нужно спрашивать у духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны;

6) следует быть готовым отказаться от всего материального ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны (это означает, что, занимаясь преданным служением Кришне, мы должны быть готовы и отказаться от того, что нам нравится, и принять то, что нам совершенно не нравится);

7) следует жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване;

8) нужно иметь лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой это необходимо;

9) следует неукоснительно соблюдать пост в день экадаши;

10) необходимо поклоняться священным деревьям – таким, как баньян.

Следующие 10 аспектов преданного служения – это запреты, которых не следует нарушать. Они таковы:

11) следует безоговорочно оставить общество греховных людей;

12) не следует наставлять человека, который не стремится к преданному служению;

13) не следует слишком увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей;

14) не слудует читать слишком много книг или зарабатывать себе на жизнь профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», а также чтением лекций о них;

15) не следует пренебрежительно относиться к повседневным делам;

16) не следует радоваться, обретая что-либо, и печалиться, теряя что-либо;

17) не следует пренебрежительно относиться к полубогам;

18) не следует без необходимости беспокоить ни одно живое существо;

19) не следует допускать оскорбления, воспевая святое имя Господа или поклоняясь Божеству в храме;

20) не следует терпимо относиться к свернословию в адрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его преданных.

Эти двадцать аспектов являются воротами в преданное слудение. Наиболее значимыми из них являются первые три. Следующие же правила таковы: 21) следует украшать свое тело тилакой – отличительным знаком вайшнавов; 22) нанося тилаку, можно написать на теле Харе Кришна; 23) следует принимать как милость цветы и гирлянды, предложенные Божеству и духовному учителю, и украшать ими свое тело; 24) нужно научиться танцевать перед Божеством; 25) следует немедленно кланяться при виде Божества или духовного учителя; 26) следует встать с паланкина, прибыв в храм Господа Кришны; 27) когда Божество выносят для прогулки, преданный должен последовать за процессией; 28) преданный должен посещать храм Вишну по меньшей мере два раза в день – утром и вечером; 29) следует обходить храм по кругу по меньшей мере три раза; 30) следует поклоняться Божеству в храме в соответствии с регулирующими принципами; 31) следует выполнять какое-либо личное служение Божествам; 32) следует петь перед Божествами; 33) необходимо участвовать в санкиртане; 34) следует читать мантры на четках; 35) следует всегда возносить молитвы; 36) следует почаще повторять известные молитвы; 37) следует с благоговением вкушать маха-прасад (пищу с подноса, которая была предложена Божествам); 38) следует пть чаранамриту (воду, которой омывали Божества и которая по традиции предлагается гостям храма); 39) следует вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Божествам; 40) следует почтительно касаться лотосных стоп Божества; 41) следует взирать на Божество с великой преданностью; 42) следует предлагать арати в положенное время; 43) следует слушать описания Господа и Его игр, приведенные в"Шримад-Бхагаватам", «Бхагавад-гите» и других священных книгах; 44) следует молить Божество о Его милости; 45) следует почаще вспоминать Божество; 46) следует медитировать на Божество; 47) следует выполнять какое-либо добровольное служение; 48) следует думать о Господе как о своем друге; 49) следует предлагать Господу все, что имеешь сам; 50) следует предлагать Ему какой-либо любимый предмет (к примеру, блюдо или одеяние); 51) необходимо брать на себя всевозможный риск и прилагать любые усилия для удовольствия Кришны; 52) в любой ситуации следует оставаться душой, преданной Господу; 53) следует поливать водой дерево туласи; 54) необходимо регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» и другую рекомендуемую литературу; 55) следует жить в священном месте, таком как Матхура, Вриндаван или Дварака; 56) следеует с любовью служить вайшнавам; 57) следует заниматься преданным служением в меру своих возможностей; 58) в месяц карттика (октябрь-ноябрь) следует совершать особое служение; 59) в день Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире) следует совершать особое служение; 60) следует служить Божеству с великим почтением и преданностью; 61) следует наслаждаться чтением «Бхагаватам» соеди преданных, а не среди ученых-атеистов; 62) необходимо общаться с преданными, которые считаются более возвышенными; 63) следует неустанно воспевать святое имя Господа; 64) рекомендуется жить в районе Матхуры.

Последние пять пунктов уже были перечислены ранее, но они упоминаются вновь потому, что имеют особое значение. Знайте, все эти пункты объясняют, как правильно поклоняться Господу Кришне, вовлекая в служение Ему свое тело, чувства и ум. Правила с 21 по 49 включительно регламентируют посвящение в процесс поклонения Господу Кришне».

Выслушав мудрого бабаджи, Виджая-кумар сказал: «О учитель, пожалуйста, объясни нам первый пункт. Как следует понимать выражение «обрести прибежище у лотосных стоп компетентного духовного учителя?»

Бабаджи ответил: «Чтобы заниматься чистым преданным служением, человек должен обладать необходимыми для этого качествами. Жалая познать науку о Кришне, преданный должен обрести прибежище у стоп духовного учителя. Заниматься преданным служением достоин каждый, кто обладает верой. Когда после многих жизней, посвященных благочестивой деятельности, человеку дается шанс услышать повествования о Господе из уст святого преданного, и если благодаря этому слушанию у него появляется вера в Господа, эту веру называют шраддха. Шраддха (вера) порождает шаранагати (преданность). Вера и преданность – почти одно и тоже. В материальном, как, впрочем, и в духовном мире нет ничего более ценного, чем преданность Господу Кришне. Человеку, который желает стать преданным, следует думать так: «Я буду делать все, что благоприятствует преданному служению. Я буду избегать всего, что неблагоприятно для преданного служения. Господь Кришна – мой единственный защитник. Я уверен, что Господь Кришна защитит меня от всех напастей. Я жалок и бесполезен. Нехорошо, что я так стремлюсь быть независимым. Мне следует делать только то, что пожелает Господь Кришна».

Человек, который думает так, обладает верой. Он достоин заниматься преданным служением. Чтобы постичь науку преданного служения, человек обращается к компетентному духовному учителю. Веды («Мундака-кпанишада» 1.2.12) провозглашают: «Желающий изучить трансцендентные предметы должен обратиться к духовному учителю. Направляясь к нему, следует захватить с собой дрова для огненных жертвоприношений. Признаком истинного духовного учителя является то, что он познал смысл священных писаний и поэтому занимается служением Верховной Личности Бога».

В «Чхандогья-упанишаде (6.14.2) сказано: Тот, кто обращается к опытному духовному учителю, может понять все о духовном самоосознании».

Качества компетентного духовного учителя и достойного ученика подробно описаны в «Шри Хари-бхакти-виласе». Вкратце это описание можно изложить следующим образом: каждый, кто обладает верой и прямотой характера, достоин стать учеником истинного духовного учителя. А тот, кто занимается чистым преданным служением, кто знаком с наукой преданного служения, кто обладает качествами святого, честностью, прямотой и искренностью, кто свободен от жадности и питает отвращение к имперсонализму, кто неуклонно исполняет свои обязанности, достоин быть духовным учителем. Брахман, обладающий этими качествами и справедливо почитаемый всеми, может стать духовным учителем для представителей всех каст. Если такой брахман отсутствует, кто угодно может стать духовным учителем, при условии, что он превосходит своего ученика в духовных познаниях. Но основной смысл всех этих правил таков: духовным учителем может стать каждый человек, знающий науку о Кришне, независимо от своего положения в социальной системе варнашрамы. Брахманы, которые гордятся своим высоким социальным положением, могут предпочесть духовного учителя из сословия брахманов, но истина такова, что быть духовным учителем достоин быть каждый чистый преданный Господа. Шастры рекомендуют и ученику, и учителю пройти истытательный срок – период, когда духовный учитель и ученик проверяют друг друга. Испытательный срок нужен для того, чтобы духовный учитель мог выяснить, действительно ли искренен кандидат в ученики, и чтобы кандидат в ученики мог убедиться в том, действительно ли выбранный им духовный учитель является чистым преданным Господа. Когда у ученика появляется вера в духовного чителя, духовный учитель дарует свою милость ученику.

Духовные учителя могут быть двух категорий: дикша-гуру (духовный учитель, дающий духовное посвящение, или инициацию) и шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Дикша-гуру дает ученику посвящение и обучает его поклоняться Господу. Ученик может может иметь только одного дикша-гуру, но шикша-гуру может быть и не один. Дикша-гуру может выполнять обязанности шикша-гуру».

Виджая-кумар сказал: «Ученику не позволено отвергать своего дикша-гуру. Но как быть в том случае, если дикша-гуру не обладает необходимыми для духовного учителя качествами?»

Бабаджи ответил: «Когда кандидат в ученики выбирает духовного учителя, он должен убедиться, достиг ли выбранный им духовный учитель дальнего берега океана науки о Верховном Господе. Ученику не разрешается отвергать своего дикша-гуру. Но существует два обстоятельства, которые дают ученику право отвергнуть своего дикша-гуру. Если в момент выбора духовного учителя ученик не проверил своего избранника и не убедился в том, что тот является вайшнавом и сведущ в духовной науке, то в будущем ученик может отказаться от духовного учителя. Или же, если с течением времени выясняется, что духовный учитель совершает поступки, которые не соответствуют его возвышенному духовному положению, ученик может также отвергнуть духовного учителя. Об этом говорят тексты священных писаний. К примеру, в «Нарада-панчаратре» (цитата из нее приводится в «Хари-бхакти-виласе» 1.101) сказано: «Духовный учитель, слова которого ложны и лишены логики, и ученик, который слушает такие ложные слова и пренебрегает логикой – оба они отправляются в ад, на мучения, которые кажутся бесконечными».

Кроме того, в священных писаниях сказано («Махабхарата», «Удйога-парва», «Ашвопакхьяна» 179.25): «Следует отказаться от духовного учителя, если он корыстен, если он следует по неверному пути и не знает, что следует делать, а чего – не следует».

Помимо этого, известно следующее утверждение (цитата из «Хари-бхакти-виласы» 4.144): «Человек, который получает посвящение не от вайшнава, отправляется в ад. Человек, который принял подобное посвящение, должен обязательно получить другое посвящение, но на этот раз от духовного учителя-вайшнава».

Второе обстоятельство, которое может быть причиной отказа от духовного учителя, таково: если в момент выбора духовный учитель был вайшнавом, сведущим в духовной науке, но затем стал имперсоналистом и врагом вайшнавов, такого духовного учителя следует отвернуть. Если человек принимает духовного учителя, который не является ни имперсоналистом, ни врагом вайшнавов, ни закоренелым грешником, однако считается недостаточно ученым, такого духовного учителя отвергать не следует. Подобный духовный учитель заслуживает почтения. Однако с его разрешения следует обратиться к другому вайшнаву, служить ему и обучаться духовной науке у него».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт второй – «получить посвящение (кришна-дикшу) от духовного учителя и принимать его наставления (кришна-шикшу) относительно того, как следует нести преданное служение?»

Бабаджи ответил: «У духовного учителя нужно учиться, как следовать по пути преданного служения Господу и как правильно понимать науку о Господе. Используя это знание надлежащим образом, человек должен искренне служить Господу Кришне и взращивать в своем сердце любовь к Нему. Он должен обучаться различным аспектам поклонения Господу. У стоп духовного учителя следует постичь самбандху (взаимоотношения души с Господом Кришной), абхидею (преданное служение Господу Кришне) и прайоджану (любовь к Господу Кришне)».

Виджая-кумар сказал: «Теперь объясни, что означает пункт третий – «с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя?»

Святой бабджи пояснил: «Не следует считать своего духовного учителя обычным человеком. Ученик должен знать, что духовный учитель – воплощение всех полубогов. Ни в коем случае не слелует относиться к нему непочтительно. Следует помнить, что духовный учитель – обитатель духовного мира».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт четвертый – «следовать по стопам великих ачарьев (учителей), действуя под руководством духовного учителя?»

Бабаджи ответил: «К садхана-бхакти можно отнести все, что помогает человеку думать о Кришне. Но все же следует идти по проторенному пути, который уже прошли великие преданные. На таком пути никогда не встретишь препятствий или страданий, и он обязательно приведет к высшему благу. В «Сканда-пуране» сказано:

«Следует идти по пути, проложенному великими преданными, поскольку на таком пути ты не встретишь ни препятствий, ни страданий».

Неискушенный человек не может решить, какой путь является для него наилучшим. Поэтому следует идти по пути преданности, который уже прошли великие преданные. В «Брахма-ямале» сказано:

«Преданное служение, не признающее ведической литературы – Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и другие произведения, лишь создает излишнее беспокойство в обществе».

Виджая-кумар спросил: «Может ли преданное служение стать источником ненужного беспокойства в обществе? Пожалуйста, объясни нам этот момент».

Бабджи сказал: «Высот преданного служения можно достигнуть, следуя по пройденному предшествующими преданными пути. Создавая новые пути, не стоит надеяться на то, что они приведут к чистому преданному служению. Даттатрейя, Будда и другие мыслители давних и недавних времен не смогли постичь эту истину. Одни из них смешивали преданное служение с имперсонализмом, другие – с атеизмом. Они создали бессмысленные философские системы и вообразили, что эти системы приведут своих последователей к чистому преданному служению. Но этого не случится. Эти философские системы стали источниками смятения и разлада в обществе. Путь рага-марги (спонтанной любви) не зависит от правил, представленных а авторитетной ведической литературе – Упанишадах, Пуранах, «Нарада-панчаратре» и других произведениях. Этот путь проложен жителями Враджи. Однако преданные, которые пока способны следовать лишь по пути видхи-марга, должны следовать по пути преданности, который указали, Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шукадева и другие великие души. Для преданных, стоящих на пути видхи-бхакти, нет иного выбора, кроме следования по стопам великих преданных».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый – «вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?»

Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольсвием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница – от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши. Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, что означает пункт седьмой – «жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване?»

Бабджи пояснил: «Если человек живет в священном месте, где родился или наслоаждался Своими развлечениями Верховный Господь, если он живет возле Ганги или других священных рек, следует считать, что ему повезло, так как обитателю святого места намного легче обрести твердую веру в преданное служение».

Виджая-кумар молвил: «Скажи, жизнь в Шри Навадвипе очищает лишь потому, чтоо Навадвипа расположена на берегу Ганги, или же есть и другие причины?»

Бабаджи ответил: «О! Жизнь в окружности 32 миль вокруг Навадвипы ничем не отличается от жизни во Вриндаване. Семь священных городов Навадвипы славятся тем, что способны даровать живому существу освобождение. Вот эти города – Айодхья, Матхура, Майяпур, Варанаси, Канчи, Авантипур и Дварака. Но самым возвышенным из них является Майяпур. Шри Махапрабху принес духовный мир Шветадвипы в Майяпур. Когда пройдет 400 лет со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху, земля Майяпура-Шветадвипы станет важнейшим из всех священных мест. Человек, который живет здесь, автоматически избавляется от всех оскорблений и достигает высот чистого преданного служения. Шри Прабодхананда Сарасвати сказал, что земля Навадвипы не отличается от рощиц Шри Вриндавана. Существует мнение, что земля Навадвипы даже более славна, чем земля Вриндавана».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт восьмой – «принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой необходимо?»

Святой бабаджи сказал: «В «Нарадия-пуране» сказано:

«Человеку следует зарабатывать и тратить столько денег, сколько ему действительно необходимо – ни больше и не меньше. В противном случае он отвратится от духовной цели».

Человек, достойные практиковать вайдхи-бхакти, должен зарабатывать средства к существованию честным трудом, сообразуясь с принципами варнашрамы. В этом случае его жизнь будет успешной. Если человек требует от жизни больше, чем ему нужно, его духовная жизнь ставится под угрозу. Если человек чрезмерно ограничивает себя, он рискует утратить способность заниматься преданным служением. Если человек не способен полностью от всего отречься, он должен иметь столько денег, сколько ему действительно необходимо. Тогда он сможет должным образом взращивать свое сознание Кришны».

Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт девятый – «соблюдать пост в экадаши?»

Праведный Бабаджи ответил: «Чистый экадаши называется хари-васара. Экадаши не следует соблюдать, когда его прерывает другое титтхи. Если наступает маха-двадаши, соблюдать следует его, а не экадаши. В день перед экадаши следует воздержаться от связей с женщинами, а в сам день экадаши следует поститься, воздерживаясь даже от воды. Кроме того, следует бодрствовать всю ночь, вознося молитвы Господу Хари. На следующий после экадаши день также следует удержаться от связей с женщинами, а в должное время нужно прервать пост. Вот таким образом следует соблюдать экадаши. Во время экадаши следует воздерживаться даже от маха-прасада, иначе воздержание от воды лишается всякого смысла. Тем, кто не способен соблюдать пост в экадаши, позволяется принимать определенную пищу. Правильное соблюдение экадаши описывается в «Хари-бхакти-виласе».

Виджая-кумар сказал: «Как следует правильно понимать пункт 10 – «поклоняться священным деревьям – таким, как баньян?»

Бабаджи ответил: «В «Сканда-пуране» сказано:

«Дерево баньян, дерево туласи, дерево дхатри, коровы, земля, полубоги и вайшнавы способны уничтожать грехи людей, которые им поклоняются, медитируют на них или преклоняются перед ними».

Домохозяин, достойный заниматься вайдхи-бхакти, должен в течение своей жизни преклоняться перед ашваттхой и другими дающими тень деревьями, перед дхатри и другими плодоносящими деревьями, перед туласи и другими священными деревьями, перд коровами и другими животными, которые верно служат людям в этом мире, перед брахманами, которые являются учителями всех остальных каст и оплотом истинной цивилизации, и перед вайшнавами – преданными Господа».

Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт 11 – «следует оставить общество грешников и атеистов?»

Бабаджи ответил: «Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такоя любовь еще не возникла, следует избегать общения с людьми, настроенными против преданного служения. Здесь слово «общение» подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается «общением». Поэтому следует избегать общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на уровне вайдхи-бхакти, должны избегать общения с такими людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану преданного слежения».

Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует общаться?»

Бабджи ответил: «Четыре вида людей враждебны Господу. Это те, у кого нет преданности Господу Кришне, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и имперсонализма, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради материальной выгоды. Следует держаться подаль от общества этих людей».

Виджая-кумар спросил: «Теперь объясни, что означает пункт 12 – «не следует наставлять человека, который не стремится принять наставления?»

Бабаджи ответил: «Если духовный учитель жаждет денег и по этой причине принимает много учеников, он недостоин своего знания. Если у духовного учителя набирается слишком много учеников, возникает вероятность того, что некоторые из них окажутся недостойными людьми, не обладающие верой в истинное преданное служение. Принимать таких людей в ученики считается оскорблением. Учеником может быть только человек, имеющий непоколебимую веру».