Текст книги "Джайва Дхарма"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 40 страниц)

Для душ, порабощенных майей, деятельность в духе рагатмики недостижима, а к деятельности в духе рагануга они не стремятся. Лишь по милости преданного Господа влечение к деятельности в духе рагануги может пробудиться в сердце человека. Деятельность в духе рагануги крайне редка. Жители материального мира почти лишены этой возможности.

Однако Господь всеведущ и исполнен сострадания. Он видит, что души, плененные майей, лишены возможности заниматься духовной деятельностью. Как же им достичь совершенства? Каким образом души, сбитые майей с толку, вспомнят Господа Кришну? Лишь общаясь с возвышенными преданными, душа может осознать свое изначальное положение, положение слуги Господа Кришны. Правила мирского благочестия не обязывают человека стремиться к общению со святыми преданными. Так каким же образом человек обретает желание общаться с вайшнавами и воплощает это желание в жизнь? Тот, кто просто следует по пути правил и предписаний (видхи-марга), не сможет понять преданных. Но Господь своим милостивым взором создает священные писания. Следуя их указания, человек может заслужить милость Верховной Личности Бога и так достичь просветления, которое подобно солнцу на небосводе его сердца.

Веды существуют извечно. Одна их часть учит кармической деятельности, другая часть – трансцендентному знанию, третья – любовному преданному служению. Опутанные майей индивидуальные души обладают разными качествами. Некоторые из них полностью сбиты с толку, другие более разумны, третьи полностью осознают свое положение. Учение Вед предназначено для всех. Хотя души могут обладать бесконечным индивидуальным разнообразием, они, тем не менее, подразделяются на три основные категории: те, кто стремится заниматься деятельностью ради наслаждения ее плодами (кармой); те, кто способен воспринять трансцендентное знание (гьяну); те, кто достоин познать любовное преданное служение Богу (прему). Так Веды определяют три уровня устремлений обусловленной души. Указания Вед относительно того, что должны и чего не должны делать живые существа, обитающие в материальном мире, составляют вайдхи-дхарму (законы религии). Неизменно благочестивая деятельность называется вайдхи-правритти. Те, кто не следует законам вайдхи, совершают греховные поступки. Поэтому живые существа должны всячески избегать действий, не согласующихся с предписаниями вайдхи-правритти. Тех, чья жизнь протекает вне регламента Вед, называют млеччхами. Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что вышеупомянутые категории живых существ обладают необходимыми для достойного существования качествами. Для блага общества великие мудрецы написали множдество книг, призванных объяснить гимны Вед. Для блага тех, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, Ману и другие достойные мудрецы составили дхарма-шастры. Для блага тех, кого влечет к философским размышлениям (гьяна), философы составили книги по логике и философии. Стремясь обучить и направить усилия тех, кто питает склонность к преданному служениюю (бхакти), великие преданные создали Пураны и изначальные Тантры. Таково предназначение ведической литературы. Нигде в изначальных писаниях вы не встретите упоминаний о философии мимамсы. Каждое утверждение Вед, которое, по мнению последователей мимамсы, доказывает превосходство их идей, можно с легкостью опровергнуть – они сомнительны и уязвимы для контраргументов. С наибольшей ясностью философия уттара-мимамсы (Веданты) представлена в «Бхагавад-гите». Любое учение о кармической деятельности, пренебрегающее гьяной, является атеистическим. Подобное учение следует отвергнуть. Учение о кармической деятельности или гьяне, пренебрегающее идеями бхакти, также является безбожным. Существует только три вида йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Так вайшнавы объясняют учение Вед.

Околдованная майей индивидуальная душа поначалу находит утешение в деятельности ради наслаждения ее плодами (карма). Затем она обращается к карма-йоге. В конце концов, миновав ступени карма-йоги и гьяна-йоги, она обращается к бхакти-йоге. Такая душа не задерживается на первой ступени, а поднимается дальше по этой лестнице. Если же обманутая майей душа поднимается лишь на одну ступень и останавливается, то ей никогда не войти в святыню преданного служения.

Что же означает выражение «найти прибежище в карме»? Кармическая деятельность совершается телом и умомо, пока живая душа обитает в теле. Эта деятельнсоть подразделяется на два вида: благоприятная и неблагоприятная. Занимаясь неблагоприятной деятельностью, человек получает неблагоприятные плоды. Неблагоприятную деятельность именуют либо папа (грех), либо викарма (дурное дело). Ситуация, когда человек воздерживается от греховной деятельности, но не совершает и благоприятной, называется акарма. И то, и другое одинаково плохо. Важна лишь благоприятная деятельность. Она подразделяется на три вида: нитья (постоянная), наймиттика (случайная), камья (желанная). Деятельность типа камья, которой руководит стремление к личной выгоде, следует избегать. Священные писания рекомендуют деятельность типа нитья и наймиттика. В сочинениях мудрецов подробно описывается, чем характеризуется нитья, наймиттика и камья, а также объясняется, что следует и чего не следует делать. Акарма (нежелание выполнять благоприятную работу) и викарма (собственно неблагоприятная деятельность) отличаются от кармы (благоприятной деятельности). Если человек избегает деятельности типа камья, то его труд относится к категории нитья, либо наймиттика. Труд, плоды которого полезны для тела, ума, других людей или человечества в целом, называется нитья. Труд категории нитья должен выполнять каждый. Деятельность того же свойства, с тем лишь отличием, что к ней принуждают временные обстоятельства, называется наймиттика. Повторение гаятри, выражение почтения другим, поддержание чистоты – такого рода деятельность поддерживает тело обусловленного существа и приносит благо обществу в целом. Таким же свойством отличается честность в отношениях с другими людьми и защита тех, кто в ней нуждается. Все эти виды деятельности считаются нитья. Примерами деятельности наймиттика могут служить выполнение своего долга по отношению к покойным родителям, другие семейные обязанности, а также покаяние, приносимое за совершенные грехи и прочее.

Труд типа нитья и наймиттика несет благо миру. Поэтому святые мудрецы рекомендуют заниматься подобной благой деятельностью. Учитывая тот момент, что природа у всех людей разная, священные писания объясняют, в чем заключается система варнашрамы. В соответствии с природной склонностью к определенной деятельности людей подразделяют на четыре класса (варна): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Кроме того, существует деление людей на социальные группы, так называемые ашрамы. Они таковы: брахмачарья (жизнь в ученичестве), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от дел), санньяса (отречение). Людей, увлеченный акармой и викармой, зовут антьяджа (низшими) и нирашрама (находящимися вне системы ашрамов). Принадлежность к различным варнам (кастам) определяется исходя из происхождения, природы, рода деятельности и качеств. Если же варна определяется лишь по рождению, смысл варнашрамы теряется. Принадлежность к тому или иному ашраму определяется исходя из того, женат человек или полностью отречен от семейной жизни. Женатые люди составляют грихастха-ашрам. Те, кто не женат, относятся к брахмачари-ашраму. Те, что уже отреклись от женского общества, относятся к ванапрастха-ашраму или санньяса-ашраму. Оптимальным для человека является санньяса-ашрам, а главнейшей из варн считается брахмана-варна. Это описывается в самом значимом из всех священных писаний – «Шримад-Бхагаватам» (11.17.15-21):

Человеческое общество было разделено на различные профессиональные и социальные группы в соответствии с той высокой или низкой индивидуальной природой, которой каждый наделен от рождения.

Умиротворение, самообладание, аскетизм, чистота, удовлетворенность малым, терпимость, простота, прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость – таковы врожденные качества брахманов.

Могущество, физическая сила, решительность, доблесть, выносливость, щедрость, предприимчивость, стойкость, преданность брахманам и способность вести за собой – таковы естественныек качества кшатриев.

Вера в ведическую цивилизацию, приверженность к благотворительности, свобода от лицемерия, стремления служить брахманам, умение накапливать богатства – таковы природные качества вайшьев.

Искреннее стремление служить брахманам, коровам, полубогам и другим достойным почитания личностям, а также умение полность довольствоваться теми благами, которые приходят благодаря такому служению – естественные качества шудр.

Нечистоплотность, лживость, склонность к воровству, безбожность, сварливость, похотливость, злоба, жадность – таковы качества, присущие тем, кто занимает положение вне системы варнашрамы.

Воздержание от насилия, правдивость, доброжелательность, свобода от вожделения, гнева и жадности – эти качества обязаны развивать в себе все члены общества.

Среди собравшихся здесь людей нет таких, кто не способен понять смысл священных писаний. Поэтому я не стану толковать эти слова. Скажу лишь, что неуклонное следование обязанностям варн и ашрамов составляет основу благочестивой жизни. Страна деградирует в той стеепени, в какой она отклоняется от пути варнашрамы.

Теперь давайте подумаем над тем, как в связи со словом карма используются слова нитья (вечный) и наймиттика (временный). Если мы постараемся понять потаенный смысл священных писаний, то увидим, что эти слова не применяются по отношению к духовной цели жизни. Они лишь определяют материальные обязанности живого существа.

Но с другой стороны, нитья-карма, нитья-таттва, нитья-саттва и другие подобные определения могут использоваться лишь применительно к духовному положению души. Их нельзя использовать для обозначения чего-то другого. Поэтому, когда слово карма дополняется словом нитья, новое понятие нитья-карма лишь при поверхностном рассмотрении относится к явлению материального мира; на самом же деле оно косвенным образом указывает на духовную реальность. Карма материального мира не может быть вечной. Когда карма задействуется в карма-йоге, а карма-йога ведет к поиску гьяны (знания), которое в свою очередь ведет к бхакти (преданному служению), тогда карму и гьяну можно с полным на то основанием назвать нитья, поскольку в данной ситуации они приведут к тому, что действительно обладает качеством нитья.

Поэтому повторение мантры гаятри считается нитья-кармой брахмана, – ведь это действие, на первый взгляд относящееся к материальному телу, косвенным образом указывает на путь преданного служения. Исходя из этого, допустимо использование слова нитья по отношению к предметам, которые сами по себе не являются нитья. Такое применение слова называется упачара (фигура речи).

Слово нитья-карма можно использовать лишь для обозначения кришна-премы (чистой любви к Господу Кришне). Слово нитья-карма оправдано лишь применительно к области духа. Если же деятельность в материальном мире помогает совершенствованию духовной жизни, то ее можно назвать нитья-карма. В этом нет ничего дурного. Но тот, кто действительно знает истину, не станет называть подобную деятельность нитья (вечной). Он предпочитает называть ее наймиттика (временной). Вывод ясен: не совсем правильно использовать слова нитья-карма и наймиттика-карма применительно к материалистической деятельности.

Вечная природа души – божественна. Та религия, которая правильно определяет качества души, является вечной религией. Все остальные религии преходящи. Таковыми являются варнашрама-дхарма, аштанга-йога, санкхья и другие течения. Если индивидуальная душа не находится в плену майи, ей нет смысла следовать по вышеназванным путям. Эти временные религии предназначены лишь для околдованных майей. Многочисленные псевдорелигии приспособлены к конкретным обстоятельствам. Поэтому все эти религии временны.

Брахманы являются разумнейшими из людей, и их обязанности включают в себя повторение мантры гаятри. Санньяси обязаны отречься от всех обязанностей, кроме духовных. Однако в материальном мире все обязанности носят временный характер. Но они превозносятся в дхарма-шастрах и полезны благочестивым людям, стремящимся к духовной жизни. Тем не менее, их никоим образом нельзя приравнять к изначальным обязанностям души. «Шримад-Бхагаватам» (7.9.10) дает следующее пояснение по этому поводу:

Если брахман наделен всеми двенадцатью качествами брахмана (в соответствии с приведенным в книге «Санат-суджата» списком), но не является преданным и не испытывает влечения к лотосным стопам Господа, он, несомненно, пребывает ниже собакоеда, который посвятил Верховному Господу все: свои мысли, обеты, поступки, состояние и саму жизнь. Такой преданный лучше любого брахмана, поскольку преданный может очистить от скверны всю свою семью, а лжебрахман, гордящийся своим социальным положением, не может очистить даже себя.

Перечисленные нами качества брахмана таковы: правдивость, самообладание, аскетизм, свобода от зависти, скромность, терпимость, свобода от гнева, умение совершать жертвоприношения, доброта, стойкость, знание Вед, стойкость в соблюдении обетов. Брахмана, наделенного этими качествами, должен почитать весь мир. Однако, если брахман обладает всеми этими достоинствами, но лишен преданности Господу Кришне, то положение его неустойчиво. Даже собакоед лучше такого брахмана, если, конечно, он преданный. Смысл данного стиха ясен: собакоедом в данном случае считается человек, который родился в семье собакоедов, но, общаясь со святыми, прошел процесс очищения (самскару) и благодаря этому очищению занялся вечной духовной деятельностью. Брахманом в этом стихе именуется тот, кто родился в семье брахманов, но не испытывает склонности к вечной духовной деятельности, а вместо нее занимается преходящей материальной деятельнсотью.

Люди, населяющие материальный мир, подразделяются на два вида: разумные и неразумные. В материальном мире полно неразумных людей, разумные же являют собой редкость. Наиболее «разумными» среди неразумных считаются брахманы; соответственно, и обязанности брахманов, к примеру, повторение мантры гаятри, считается оптимальными для материального мира. Выражение «разумный человек» в данном случае является синонимом слова вайшнав. Между деятельностью вайшнавов и деятельнсотью неразумных людей существует огромная разница. Тем не менее, учение вайшнавов и учение глупых последователей смрити-шастр (так называемых смартов) в действительности не вступают во взаимное противоречие. Слова священных писаний всегда гармонизируют между собой. Разумные люди прекрасно это понимают. Они не разделяют мнения, что установленные в шастрах правила преследуют разные цели. Обязанности, предписываемые шастрами (священными писаниями) менее разумным людям, в самом деле отличаются от тех, что предписаны для людей рассудительных. Тем не менее, разные средства, в конечном счете, преследуют одну цель. Шастры рекомендуют временные обязанности неразумным людям, так как они являются для них оптимальными. Однако мы должны отметить, что все преходящие обязанности несовершенны, бессмсленны, нечисты и недолговечны.

Временные обязанности души, пребывающей в материальном теле, отличаются от непосредственных духовных обязанностей живого существа. Временные обязанности можно исполнять, если они направлены на духовное развитие. Тогда они способствуют постижению истинной духовной природы. Но если какие-либо средства не способствуют достижению этой цели, то эти средства надлежит отвергнуть. Поэтому средства считаются вторичными. Средства – всего лишь отдельное составляющее того, что является конечной целью. Исходя из этого утверждения, мы можем сделать вывод, что временные обязанности не являются совершенными. К примеру, процесс повторения гаятри, как и прочие обязанности брахмана, подчинен многочисленным правилам и должен совершаться лишь в конкретное время. Подобного рода обязанности не имеют ничего общего с естественной духовной деятельностью души. Но следуя этим правилам долгое время и общаясь со святыми вайшнавами, можно очиститься. Благодаря этому у человека может появиться вкус к святому имени Господа Хари. Он не станет больше заниматься прежней деятельностью – к примеру, повторениме гаятри. Воспевание святого имени Господа Хари – идеальная духовная деятельность. Повторение гаятри и прочие действия – лишь различные средства, предназначенные для достижения конечной цели – воспевания святого имени Господа Хари. Истина кроется не в этих действиях. Святые люди утверждают, что подобные обязанности достойны почитания, но тем не менее, считаются несовершенными, нечистыми и недолговечными. Конечной целью является постижение духовной истины. Временные обязанности вовлекают индивидуальную душу в отношения с материей и материалистами, поэтому считаются отвратительными. Преходящие обязанности сугубо материальны. Они влекут за собой множество, казалось бы, сладких, но не нужных плодов, которые приходят к индивидуальной душе сами собой. Даже не желая подобных жалких достижений, душа, тем не менее, не может их избежать.

Я приведу пример. Если брахман поклоняется Верховной Личности Бога, это благая деятельность. Но если он станет думать: «Я брахман. Другие люди ниже меня» – так он обнаружит, что его поклонение Господу влечет за собой страшные плоды. Подобные плоды крайне неблагоприятные для души, несут в себе и мистические силы, достигаемые благодаря практике аштанга-йоги. Материальное чувственное наслаждение и имперсональное освобождение – два спутника временных обязанностей, и их невозможно избегнуть. Если индивидуальной душе удастся их перехитрить, она сможет достичь своей изначальной духовной природы. Поэтому временные обязанности неблагоприятны для индивидуальной души.

Временные обязанности недолговечны. Они выполняются душой не всегда и не везде. К примеру, лишь по определенной причине брахман наделяется свойственной брахману природой, кшатрий -свойственной кшатрию, и так далее. Когда эта причина устраняется, соответствующая ей природа тоже перестает существовать. Одна и та же душа сначала может родиться брахманом, затем – парией. Следовательно, обязанности брахманов обладают временной природой. Они не имеют отношения к изначальным обязанностям души. Поэтому фразу «присущие душе обязанности» применительно к временным обязанностям можно понимать лишь в переносном смысле. С каждым новым телесным воплощением души эти «присущие обязанности» меняются. Однако вечная природа души никогда не претерпевает изменений. Ее вечная природа и есть истинная, присущая каждой душе обязанность. Временные же обязанности все, без исключения, недолговечны.

Если кто-нибудь спросит меня: «В чем заключаются обязанности вайшнавов?», я отвечу: «Обязанности вайшнавов – вечные обязанности души. Вырвавшись из мира материи, душа вайшнава обретает свое чистое духовное тело, и с этим телом приступает к тому виду деятельности в преданном служении, которое позволяет ей наиболее полно выражать свою духовную любовь к Господу Кришне. Обитая в материальном мире, разумный человек с благодарностью принимает все, что способствует совершенствованию его духовной жизни, и отвергает все, что препятствует ему. Он не подчиняется рекомендациям и запретам писаний слепо. Такой человек с готовностью принимает на вооружение все наставления писаний, которые формируют преданность Господу Хари. Если же поучения писаний не содействуют взращиванию преданности, он спокойно отвергает их. Точно так же он принимает или отрицает запреты, изложенные в писаниях. Вайшнав – достойнейший в материальном мире человек. Он – друг каждого живого существа. Вайшнав олицетворяет собой все благое, что есть в мире. Итак, я высказал все, что желал сказать на этом собрании вайшнавов. Пусть же собравшиеся здесь вайшнавы простят все мои ошибки и недостатки».

Молвив эти слова, Вайшнава дас совершил дандават (поклон) перед всеми собравшимися вайшнавами и уселся в стороне. С глазами, полными слез, вайшнавы в один голос воскликнули: «Отлично сказано! Превосходно сказано!» И рощи Годрумы, шелестя зеленой листвой, ответили им эхом: «Отлично сказано! Превосходно сказано!»

Певец-брахман, который задал вопрос, увидело глубокую истину в аргументах оратора. Некоторые сомнения у него все же остались, но, тем не менее, семя веры в религию вайшнавов пустило крепкие корни в его уме. Почтительно сложив руки, он сказал: «О великие святые, раньше я не был вайшнавом. Но вновь и вновь слушая святые имена Господа Хари, я стал вайшнавом. Если вы проявите милосердие и станете наставлять меня и впредь, мой ум покинут последние сомнения».

Выслушав эти слова, Шри Према-дас, святой бабаджи-парамахамса, доброжелательно ответил: «Оставайся в обществе Шримана Вайшнава даса. Он изучил все писания. В Варанаси он постиг Веданта-сутру и дал обет санньясы. Благодаря безграничной милости Шри Кришны Чайтаньи, господина наших судеб, его привлекла Шри Навадвипа. Ему известны все постулаты вайшнавской религии. В нем живет глубокая любовь к святым именам Господа Хари».

Любознательный музыкант был благочестивым человеком. Звали его Шри Калидас Лахири. Выслушав слова святого бабаджи, он принял Вайшнава даса в качесвте своего духовного учителя. «Этот человек родился в семье брахманов и уже принял санньясу. Поэтому он достоин наставлять брахмана. Я вижу, что он глубоко проник в истины религии вайшнавов. Он сможет многому научить меня», – с такими мыслями Лахири Махашая принес поклон стопам Шри Вайшнава и сказал: «О праведный, прошу, будь милостив ко мне». Поклонившись ему в ответ, Вайшнава дас промолвил: «Если ты будешь милостив ко мне, я буду считать, что мои желания исполнились».

Вайшнавы стали расходиться по домам, поскольку приближался заход солнца.

Лахири Махашая жил в отдаленной, уединенной части селения. Дом его находился посередине рощи, и его так же, как хижину бабаджи, увивали лианы мадхави. Рядом с его домом находилось возвышение для туласи-деви. Дом состоял из двух комнат. Во дворе раскинулись заросли кустаника чита. Там же росли бела, ним и другие цветущи плодовые деревья, которые благоухали, осыпая нежные лепестки. Роща принадлежала Мадхава дасу Бабаджи. Раньше он был весьма благочестивым человеком, но, попав под дурное влияние, отошел от вайшнавской религии. Связь с развратной женщиной оборвала его духовную жизнь. Счастья он не нашел, но обеднел и разочаровался во всем. Он собирал подаяние всюду, где мог, а также сдавал одну из своих комнат. В этой комнате и жил Лахири Махашая.

Среди ночи сон Лахири Махашая был прерван. Размышляя над тем, что говорил Вайшнава дас Бабаджи, он улышал во дворе какие-то звуки. Выйдя на крыльцо, он увидел, что Мадхава дас беседует с какой-то женщиной. Заметив его женщина убежала. Крайне смущенный Мадхава дас остался неподвижным.

Лахири Махашая спросил: «Бабаджи, что случилось?»

Прослезившись, Мадхава дас ответил: «О, горе мне! Что еще я могу сказать? Кем был я раньше? И кто я сейчас? Святой бабаджи-парамахамса так верил в меня! Теперь же мне стыдно даже близко подойти к нему!»

Лахири Махашая сказал: «Говори яснее, Мадхава, я не понимаю тебя».

Тяжело вздохнув, Мадхава дас поведал ему такую историю: «Раньше я был женат на женщине, которую ты видел. Через несколько дней после того, как я дал обет отречения, она пришла в Шри Шантипур и поселилась в хижине, которую сама построила на берегу Ганги. Прошло много дней. Однажды, прогуливаясь по берегу Ганги в Шри Шантипуре, я встретил ее и спросил: «Зачем ты оставила дом?» Она ответила: «В материальной жизни нет ничего хорошего. Лишившись прибежища у твоих стоп, я решила остаться в святом месте и жить подаянием». Не сказав ей больше ни слова, я вернулся в Шри Годруму. В Шри Годруме я поселился в доме Сад-гопы. Но каждый день я встречал ее то там, то здесь. Чем больше я старалася избегать встреч с ней, тем настойчивей она пыталась встретиться со мной. Сейчас она живет в ашраме, но по ночам приходит сюда и страрается разрушить мою жизнь. Дурная слава обо мне распространилась повсюду. Общение с ней принесло большой вред моему преданному служению. Я словно уголь, очерняющий семью слуг Шри Кришны Чайтаньи. Сейчас я заслуживаю такого наказания, которому некогда подвергся Чхота Харидас. Бабаджи Шри Годрумы милосердны, поэтому пока не наказали меня, но они больше мне не доверяют».

Выслушав эту печальную историю, Лахири Махашая сказал: «Будь осторожен, Мадхава дас бабаджи», – и вернулся в дом.

Оставшись один, Лахири Махашая никак не мог уснуть. Его мучила одна мысль: «Мадхава дас Бабаджи пал и уподобился человеку, который ест собственную рвоту. Я не должен больше жить в этом доме. Даже если общение с ним не приведет к падению, я не навлеку на себя упреки со стороны других. Настоящие вайшнавы утратят доверие ко мне и перестанут наставлять меня».

На рассвете он направился к Прадьюмна-кундже, почтительно приветствовал Шри Вайшнава даса и спросил, не найдется ли поблизости места, где он мог бы остановиться. Когда Вайшнава дас сообщил о его просьбе святому бабаджи-парамахамсе, тот решил, что Лахири Махашая может оставаться в одной из хижин, которые располагались в роще. Лахири Махашая благополучно переселилися в маленькую хижину. Брахман, живший поблизости, пообещал кормить новоиспеченного вайшнава прасадом и всячески заботиться о нем.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Иное название вечной религии – вайшнавская религия

Хижины Лахири Махашая и Шри Вайшнава даса стояли рядом. Поблизости росли деревья манго и кантхала. Со всех сторон двор окружали раскидистые кусты бетеля. Посреди двора высилась просторная круглая терраса. Она была построена еще тогда, когда в этом дворике жил Прадьюмна Брахмачари. Вайшнавы издавна звали ее «террасой Сурабхи» и частенько наведывались сюда, чтобы почтительно обойти террасу и принести ей поклоны. Однажды вечером, когда стало смеркаться, Шри Вайшнава дас сидел в своей хижине на подстилке, сделанной из листьев, и повторял святые имена Господа Хари. Была темная половина месяца, и ночной мрак все больше сгущался. В хижине Лахири Махашая мерцающим огоньком горела лампа. Внезапно Лахири Махашая заметил у порога своей хижины змею. Он быстро подрезал фитиль лампы, схватил палку и приготовился ее убить, но пока выходил с лампой за дверь, потерял змею из виду. Войдя в хижину Вайшнава даса, Лахири Махашая сказал ему: «Будь осторожен! Мне кажется, в твою хижину проникла змея». Вайшнава дас ответил: «Ты так сильно волнуешься из-за какой-то змеи? Иди сюда. Войди в мою хижину, отбросив страх». Лахири Махашая вошел в хижину и сел на подстилку из листьев. Но тревога не покидала его. Он сказал: «О благородная душа, в этом отношении очень хорош Шантипур. Это достаточно большой город, и живя в нем, можно не бояться змей и прочих тварей. А в Надии всегда приходится опасаться змей, особенно в Годруме и других лесистых местах. Человеку благородного происхождения трудно жить в таких местах».

Шри Вайшнава дас Бабаджи ответил: «О Лахири Махашая, глупо позволять себе беспокоиться из-за таких пустяков. Должно быть, ты слышал историю Махараджа Парикшита, описанную в «Шримад-Бхагаватам». Отбросив все страхи, умиротворив ум, он пил нектар прославлений Господа Хари, льющийся из уст Шрилы Шукадевы Госвами. Благодаря этому он достиг трансцендентного блаженства. Нет такой змеи, которая могла бы убить душу человека. Ужалить душу может лишь змея разлуки с Господом Кришной. Материальное тело смертно, нравится тебе это или нет. В один прекрасный день тебе придется его оставить. Человек может делать все, что в его силах, чтобы сохранить свое материальное тело, но если Господь Кришна пожелает, материальное тело в любой момент погибнет, и никто не сможет уберечь его от этого. Если час смерти еще не пробил, можно спать рядом со змеей, и она не причинит вреда. Поэтому того, кто не боится змей и прочих опасностей, можно считать истинным вайшнавом. Ум человека, старшащегося каждой опасности, всегда возбужден. А может ли беспокойный ум постоянно размышлять о лотосных стопах Господа Хари? Поэтому не нужно бояться змей и убивать их только потому, что мы опасаемся за свое тело».

Обретя, наконец, душевное равновесие, Лахири Махашая сказал: «О святой, твои исполненные сострадания слова изгнали страх из моего сердца. Мне ведомо, что лишь человек, одаренный благородным сердцем, способен достичь высшей цели жизни. Святые отшельники, которые живут в горных пещерах и поклоняются Господу, никогда не боятся никаких животных. Наоборот, они добровольно живут в чащобах, среди диких животных, потому что боятся общества материалистов».

Выслушав эти слова, святой бабаджи сказал: «Когда Бхакти-деви (богиня преданного служения) является в чьем-либо сердце, это сердце возвышается. Такого человека боготворит весь мир. Все – и святые, и невежды – любят преданных Господа. Поэтому каждый человекк должен стать вайшнавом».

Лахири Махашая произнес: «Ты даровал мне нерушимую веру в вечную религию. Религия вайшнавов очень близка к вечной религии. Это мое личное мнение. Я не уверен, что вайшнавизм ничем не отличается от вечной религии. Прошу тебя, скажи, что ты думаешь об этом».

Вайшнава дас Бабаджи ответил: «В материальном мире две разные религии зовутся одним именем – вайшнавизм. Одна из них – истинная вайшнавская религия, другая – извращенная. Изначальная вайшнавская религия одна, хотя ее и подразделяют на четыре вида, в соответствии с разными расами. Таким образом, существует вайшнавская религия в духе служения (дасья), вайшнавская религия в духе дружбы (сакхья), вайшнавская религия в духе родительской любви (ватсалья) и вайшнавская религия в духе супружеской любви (мадхурья). Тем не менее, истинная вайшнавская религия целостна, а не разнородна. Понятия «вечная религия» и «трансцендентная религия» – всего лишь иные обозначения вайшнавизма. Шрути-шастра провозглашает: «Познавая Всевышнего, человек приходит к познанию всего сущего». Данные слова целиком и полностью относятся к религии вайшнавов. Эта истина постепенно откроется тебе.

Извращенная, псевдо-вайшнавская религия бывает двух видов: вайшнавизм, оскверненный деятельностью ради наслаждения ее плодами (карма), и вайшнавизм, оскверненный имперсональными заблуждениями (гьяна). Вайшнавская религия, как ее представляют смарта-брахманы, является религией, оскверненной кармической деятельностью. Хотя она также включает в себя посвящение в практику мантры Вишну, в данном представлении о религии вайшнавов заметно стремление уменьшить значение всепроникающей Верховной Личности Бога и подчинить Его законам кармической деятельности. Согласно этим воззрениям, Господь Вишну, хотя и повелеваеет всеми полубогами, тем не менее, является всего лишь частью процесса кармы и Сам подчинен законам кармы. Таким образом, получается, что не карма подчинена воле Вишну, а Вишну подчинен воле кармы. Согласно мнению смарта-брахманов, поклонение и любая другая духовная практика являются всего лишь различными аспектами кармической деятельности, поэтому выше кармической деятельности ничего быть не может. Эта форма вайшнавской религии, искаженная в соответствии с представлениями философов мимамсы, бытует уже давно. В Индии много последователей этого направления, и все они называют себя вайшнавами. Однако чистых вайшнавов они вообще не считают вайшнавами. В этом несчастье последователей мимамсы.