Текст книги "Точка опоры: В начале было слово"

Автор книги: Сергей Зайцев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

XIX

века в день Ильи Пророка совершали обряд принесения в жертву «Ильинского быка». Ритуал поднесения животного ничем не отличался от праздника, посвященного Перуну. Во время языческого пиршества и при ритуале вызывания дождя, естественно, употребляли напитки из дерева познания добра и зла и применяли специальные психотехнологии, чтобы получить желаемое. Сварог В славянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага. В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждь-богом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог способствовал развитию технических знаний. Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар» – жар, горение. В названии отражено то, что Сварог выступает как охранитель огня. Чехии, Словании, где его называли Рарогом (от древнеславянского корня «рах» – страх). Позволю себе не согласиться с подобным переводом. Ну не могли чехи, словаки и русские так по-разному переводить одно слово. Тем более, что есть неизменяемая часть слова – рог. Это тот рог, из которого пили напитки богов из дерева познания и которому поклонялись. Рог с напитком, как и сам напиток обожествляли. Сва – это и сова и свет. Сварог – рог совы и света знаний, Рарог – рог Ра, рог с напитком из Рая. Свара – свет знаний духовного мира, свет Рая. С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати». А все это достижения неолитической революции, всем обязанной культу плодов дерева познания добра и зла. Богом огня считался Сварог, а сам огонь почитательно называли Сварожичем. Огонь воспринимался как страшная стихия, уничтожающая при пожаре все живое. Почитая огонь, в Древней Руси разводили неугасаемые костры, которые горели в святилищах многих богов, в частности в святилище Перуна. Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, кузнец побеждает змея, нападавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами и змей погибает. Хорс Славянский бог солнца. Как и Перун, хорс считался повелителем молний. Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества, Хора. Культ Солнца – светила – известен уже у земледельцев энеолита. Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносилось в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» – круглый ритуальный пирог, курник. В Болгарии до настоящего времени танцуют танец хоро. В Египте был известен Хор (Гор) – бог солнца. Полное совпадение не только по звучанию, но и по функциям, наводит на мысли о едином источнике происхождения культа. Велес В славянской мифологии Велес является богом домашнего скота, богатства и денег. В старославянском богатство обозначали словом «скоть». Так называли и деньги. Известно, что в Киеве на Подоле стоял большой идол Велеса, перед которым регулярно совершались охранительные и умилостивительные обряды. Велес упоминается и в документах. В частности, в тексте торгового договора с греками от 907 года Велес выступает как поручитель со стороны русских. Велес покровительствовал сказителям и певцам, очевидно, по этой причине в «Слове о полку Игореве» Боян назван Велесовым внуком. Чернобог В глубокой древности славяне делили мир на две части: дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог: дружественную – Белый бог (Белобог), враждебную – Чернобог. Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Чернобогу приносились жертвы перед началом важнейших дел, например перед выступлением в военный поход. Средневековый хронист Гельмольд описывает ритуальное пиршество, во время которого воины пускали по кругу чашу и произносили заклинания, обращенные одновременно к двум божествам – Чернобогу и Белобогу. Со временем культ Чернобога был вытеснен поклонением другим богам, олицетворяющим отдельные силы природы. Очевидно, поклонение Чернобогу включало в себя комплекс психотехник и приемов, включая употребление напитка богов для нанесения вреда психике противника или через психику самому противнику, т. е. в качестве психотронного оружия. В дальнейшем эти знания были утрачены, а остатки этой технологии представлены в христианстве практикой наложения анафемы и проклятия. Так, в свое время, патриарх православной церкви и папа римский прокляли друг друга. И только недавно эти проклятия были сняты. Особый интерес представляет собой культ Купала, чей праздник отмечали в ночь с 23 на 24 июня, в день летнего солнцестояния. Возможно, в древности он был солярным, солнечным богом. В этот праздник почитали огонь, воду и, изначально, дерево познания добра и зла, и другие растения. Как свидетельствует Густынская летопись

XVII

века: «Купалу память совершают в навечерие рождества Иоанна Предтечи. С вечера собирается простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы корений, перепоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, взявшись за руки, обращаются окрест оного огня, распевают свои песни, через огонь перескакивают», самих себя тому же бесу Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит, отходят к реке с великим кричанием». Очевидно, что в обрядах объединилось поклонение двум стихиям – огню и воде. А зеленая ветвь, поставленная у костра, это ветка дерева познания добра и зла. После принятия христианства праздник Купалы совместился с днем Ивана Купалы. Игры в Иванову ночь отличались эротичностью. Парни и девушки вместе гуляли и купались, что в другие дни запрещалось. Во время игр допускались поцелуи, ласки, объятия. Девушка могла «играть» с кем хотела, причем ревность со стороны постоянного ухажера не допускалась. Песни, которыми сопровождались развлечения, также были откровенными: Иван Марью Звал на купальню. Купала на Ивана! Где Купала Ночь ночевала? Под осинкою, С Максимкою, Под орешкою, С Терешкою. Считалось, что в Иванов день природа достигает высшей точки расцвета. Поэтому было принято собирать лекарствернные травы, приобретавшие максимальную силу, а также растения, необходимые для ворожбы и гаданий. Обычно их собирали женщины, обнаженные или в одних рубахах с распущенными волосами. Для гадания собирали Иван-да-марью, набор из «двенадцати трав с двенадцати полей». Девушки клали его под подушку, чтобы увидеть суженого. Для ворожбы искали плакун-траву, изгоняющую нечистую силу, одолень-траву, преодолевающую все двери и замки, девясил, помогающий приворожить любимого, реваку, оберегавшую «на водах». Ночь на Купалу являлась наиболее благоприятным временем для поисков кладов – на короткий срок они становились видимыми. Талисманом против нечистой силы служил фантастический цветок папоротника. Верили, что он расцветает в полночь в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. Человек, который сможет его сорвать, узнает язык животных и птиц, увидит силу растений, ему станут известны все клады, он сможет превратиться в невидимку. Чтобы достать чудесный цветок и уберечься от нечистой силы, надо было, придя в лес, сесть на землю, очертить вокруг себя круг и не трогаться с места, как бы ни пугала собравшаяся нечисть. Сорвав распустившийся цветок, следовало, не оглядываясь, уйти. Человеку, не знакомому со свойствами плодов дерева познания добра и зла, кажется нелепым и бессмысленным поиск несуществующих трав и цветков папоротника. Никаких плакун, одолень и разрыв трав, никаких цветков папоротника не существует в природе. Неужели славяне, дети природы, обожествлявшие природу, не могли этого знать? Не все так просто. В случае с плакун, одолень и разрыв травой мы имеем дело с неточным прочтением, где слово «оторва» записывалось без гласных как «трва» и ошибочно читалось как трава. Вообще-то оторва – это ветви дерева познания добра, оторванные или срезанные серпом для ритуальных целей. Сила этого дерева в сочетании со специальными техниками и приемами могла изгонять нечистую силу, преодолевать все препятствия и открывать все двери и замки. Что касается несуществующего цветка папоротника, то речь идет вот о чем. Это своего рода тест, для определения нужной степени изменения сознания плодами дерева познания. После принятия напитка богов нужно изолировать себя от лишних раздражителей материального мира – уйти в глухое темное место (а именно такие места любит папоротник), и соблюдать неподвижность. Критерием наступления нужной степени изменения сознания является наступление иллюзий в виде цветка (цветков) папоротника. После чего человек узнает язык животных и птиц – даже лебеди могут запеть, а сова, ворон или ворона – заговорить. Ему станут известны все клады. Его духовное (астральное) присутствие в другом территориально удаленном месте не будет замечено свидетелями – вот вам и шапка невидимка. Здесь я все намеренно упрощаю. Подробнее подобные технологии будут описаны во второй и третьей книгах этой трилогии «Дайте мне точку опоры и я переверну весь мир», в книгах «Весь мир» и «Техники переворота», будут вам и цветки папоротника и клады и волшебные палочки и шапки-невидимки и все, что вы еще себе пожелаете. Итак, ритуалы поклонения славян древним богам были наполнены глубочайшим сакральным знанием, представляли собой эффективнейшие психотехнологии, что делало славян непобедимыми. Единственное, чем можно было подорвать их нескончаемую силу, так это заменой старых культов с плодами дерева познания добра и зла, делающими человека «равным богам», на культ алкоголя, делающего человека равным некоторым животным, равным скоту. А теперь рассмотрим другие фольклорные персонажи и образы. Волк Почему волк является одним из главных животных в славянской мифологии? Почему к волку такое двойственное отношение? Существует поверье, что, уничтожая чертей, волк действует по Божьей воле. Почти во всей Европе распространено представление о том, что встреча с волком предвещает удачу, счастье или какое-либо благополучие. Видимо поэтому в волшебных сказках волк неизменно выступает как союзник или волшебный помощник героя. Он помогает Ивану-царевичу добыть волшебные предметы, например, «золотые яблоки» из тридевятого царства с дерева познания добра и зла, а затем и воскрешает его с помощью живой и мертвой воды. С образом волка связано древнейшее представление об оборотнях. Именно в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди. В образе волка мы узнаем образ волхва, жреца языческих культов. Мертвая вода, волшебно заживляющая раны, но выключающая сознание – это напиток богов, а живая вода – напиток растительного происхождения, содержащий антидот, препарат из группы психостимуляторов. Боян Образ эпического певца в «Слове о полку Игореве». Восходит к индоевропейским образам. Аналогии встречаются в эпосах почти всех европейских народов. Неизвестно, существовал ли Боян в действительности. Во вступлении к «Слову о полку Игореве» (

XII

век) содержится следующая характеристика: «Боян бо – вещий, еще кому хотяше песнь творити, растекшиеся мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Выскажем предположение, что автор «Слова о полку Игореве» мог обобщить в образе Бояна реальные черты придворных волхвов-певцов Киевской Руси. Боян обычно характеризуется с помощью постоянного эпитета «Велесов внук», что указывает на его связь с потусторонним миром, а также на его сверхъестественную природу (разнообразные волшебные умения). Другой постоянный эпитет, входящий в характеристику героя – «вещий», – отражает представление о том, что певец обладал тайными знаниями и мог предсказывать события или вызывать их своими песнями. Такими качествами наделены эпические певцы (Браги в «Старшей Эдде», Вяйнямейнен в финских рунах). О специфике поэтической манеры Бояна, красоте и изысканности его текстов говорит и определение «соловей старого времени». Иван-дурак Мифологизированный персонаж русских волшебных сказок. Не занимается полезным трудом. Два старших брата выступают как расчетливые, домовитые хозяева. Он преображается только после смерти отца. На могиле отца он справляет тризну. Тризна (санскр.) – жажда. Т. е. употребляет напиток богов. Получает волшебного коня. С его помощью и совершенно без всякой логики получает царевну и царство, успешно преодолев множество трудностей и препятствий. В сказках подчеркивается преимущества иррационального способа общения с духовным миром при помощи напитка богов, намек на употребление которого остался в сказке о «Сивке-Бурке» и в сказках, где Иван-дурак добывает молодильные яблоки, живую и мертвую воду, жар-птицу, свинку – золотую щетинку, волшебный перстень, кота-игруна и т. д. В образе Ивана-дурака раскрываются некоторые черты национального характера русского человека. Любопытна функциональная трансформация героев русских народных сказок Ивана Царевича и Ивана-дурака. В отличии от героев мифов других народов, они не только похищают волшебные яблоки, но гораздо чаще сохраняют их от похитителей в своих садах. Выводы: 1. Языческие обряды древних славян имеют глубокий смысл и сакральное, магическое значение. Они делали славян сильными, успешными и непобедимыми. 2. Смысл многих русских народных сказок может быть понят только после раскрытия тайны дерева познания добра и зла. 3. Приключения многих мифологических персонажей русских народных сказок раскрывают те или иные аспекты взаимоотношения древнего человека с плодами дерева познания добра и зла. 4. В своей основе русские народные сказки отражают или схематизируют сцены взаимоотношения с деревом познания и отражают реально происходившие события. 5. Что принципиально отличает мифы славян о золотых яблоках от подобных мифов других народов, так это то, что герои зачастую защищают их в своих садах, а не воруют и не добывают их на стороне. Это значит, что дерево познания добра и зла было им хорошо знакомо и секреты отношений с ним они тщательно оберегали от посторонних. 6. Обратим внимание на то, что в книге «Русские народные былины» предвечный бог, чье естество преисполнено к смертным высокой любовью, создавший Вселенную своим дивным словом, отец неба и прочих богов, прабог всего мира и назван Богаваном и Зерван-Акереном. Давайте запомним: Богаван и Зерван-Акерен. Неизменяемая часть слова «Ван». 7. Славянские мифы, сказки, языческие обряды, фольклорные традиции и религиозные установления православия показывают нам, что славяне были прекрасно знакомы с плодами дерева познания добра и зла и чрезвычайно эффективно использовали их до не такого уж далекого времени, а именно до расправы над старообрядцами, что окончательно искоренило культ напитков богов из дерева познания добра и зла, называемых на Руси мед, пиво и Сурья.

XIII

. Бог, идущий из горы “Бывает порою, что река течёт горою” Русская поговорка Ну а теперь позвольте пригласить вас на экскурсию по Раю. Вашим проводником – сталкером буду я, Зайцев Сергей Николаевич. Я беру на свои плечи такую ответственность небезосновательно. Рай – это моя малая и немалая Родина. Здесь я родился и вырос. Мое детство прошло в райских садах и кущах. На велосипеде я объездил все закоулки рая. А где не проедешь – прошел пешком. Здесь я знаю каждый камень. Здесь прошло мое юношество. В этих краях проходило мое профессиональное становление как врача психиатра-нарколога, психотерапевта и практического психолога. В раю живут мои близкие и родные, мои друзья. Я и сейчас регулярно приезжаю в Рай навестить мою маму и сестру. Я очень тоскую по своей Родине, откуда я выроился в свое время, отправился в поход и куда надеюсь когда-то вернуться. Итак, знакомьтесь, Рай – это обширная область на территории современной Челябинской, Свердловской, Курганской, Оренбургской области, Башкирии и части земель Казахстана. На юге граница рая – Арианам Вайджа (арийского простора) постоянно отодвигалась «вперед» – в южную сторону и отграничивалась устьями рек Волги и Урала. На Западе границами рая были берега Волги. На севере – берега Северного Ледовитого океана. На востоке границей рая были земли на берегах Тобола и Оби. Эти огромные территории населяли многие близко и дальнородственные народы, предки многих современных европейских и азиатских народов. Время райских событий отграничено приблизительно периодом от восьмого-десятого тысячелетия до нашей эры до 5–4 веков до нашей эры. Более точные даты могут предложить специалисты историки. А я специалист психиатр-нарколог. Поэтому именно мне были даны знания о религии страны «блаженных», применявших психоактивное вещество растительного происхождения из «яблок» – плодов дерева познания добра и зла. Понимая особенности этого религиозного культа, можно понять смысл райских, Авестийских, Ведийских событий и мифических сказочных событий разных народов мира. Об особенностях религиозного культа и о мировом дереве вы прочитаете в следующих главах. Именно эти знания помогли мне определить точную географию Эдема-Рая. Так вот, что же объединяло эти разные племена и народы, проживавшие на такой огромной территории? А объединяла их общая религия, общий способ общения с духовным миром. В Раю имелись два религиозных центра Солнца и Луны, близко расположенных – около 30 км друг от друга. Климат в этих центрах резко отличается. Один из этих центров располагался в горах на трех вершинах хребта Большой Таганай. У подножия Таганая в долинах рек Тесьмы и Ай и на склонах гор раскинулся самый высокогорный город Южного Урала – Златоуст, моя малая Родина. Горой Меру и Хара Березаити называли именно хребет Большой Таганай. Но некоторые использовали эти названия шире, обозначая все Уральские горы. Вершина «Мандара», она же «высочайший гребень Хукарья» – это Откликной гребень – средняя вершина Большого Таганная между Двуглавой сопкой и горой Круглица. Река Тесьма, берущая начало в ключах Таганайских склонов, впадающая в р. Ай, ТА в р. Уфа, та в р. Белая, та в р. Кама, та в р. Волгу и Каспийское море, до недавнего времени считалась истоком Волги. Всю эту водную артерию называли река Ра и Ардви-Сура Анахита. На вершинах Большого Таганая справляли религиозные культы, молились богам, на склонах располагались храмы. Слово Храм происходит от слова Хоромы – Харомы – Харо мы – мы и Хара – мы на Хара. А на санскрите храм – мандрин, от слова Мандара. На склонах Таганая жили подвижники и профессиональные жрецы. Этот религиозный центр нес в себе женское начало Мира. Здесь поклонялись изначально отцу – богу солнца – Ра и Земле-матушке. Другой религиозный центр располагался в 30 км к югу от Большого Таганая на острове Веры на озере Тургояк. На о. Веры в настоящее время проводятся археологические раскопки. Там располагаются древнейшие мегалитические сооружения – могильное захоронение Крона, храм времен каменного века и ранней бронзы. Остров Веры, он же Шветадвипа у индоариев, он же остров Астера у древних греков, он же остров Буян у славян, он же остров Макарийский и остров Блаженных, нес в себе мужское начало. На нем располагается Алатырь и растет Мировое дерево, оно же дерево познания добра и зла, оно же дерево всех семян. Озеро Тургояк с островом Веры и другими пятью островами – это пуп Земли. Вблизи озера в Миасской долине на реке Миасс, раскинулся город Миасс. Река Киалим, также берущая начало со склонов Таганая, впадает в реку Миасс. Река Миасс впадает в Исеть, Исеть в Тобол, Тобол в реку Обь, а та в Карское море Северного Ледовитого океана. Гиперборейские, они же Рипейские горы – это Уральские горы. А теперь, позвольте привести доказательства: – Исследователи ломают голову о происхождении слова Рипейские горы (В другом произношении – Рифейские горы). Высказывается предположение, что когда-то миллионы лет тому назад в этих местах были рифы древнего моря, которые и дали названия тому историческому периоду – Рифейская эра и тем горам – Рифейские горы. Но откуда древние люди знали об этом 3 тысячи лет тому назад? Могли знать! И могли знать обо всем. Так как в их руках был метод прямого знания, обряд жертвоприношения Хаомы, Сомы, Сурьи. Кроме того, это могло быть случайным – не случайным невероятным совпадением – синхронностью, о которых речь пойдет позже. Еще есть версия, что слово Рипейские произведено от слова «репей». Но в действительности происхождение слова «Рипейские» имеет другие корни, т. к. название обязательно должно иметь для дающего его и пользующихся им важный и значимый смысл. А подсказка заложена уже в самом названии Рипейские горы. Исследователи, не жившие в Раю, не могут понять этимологии слова «Рипейские», «Рипы». Но для нас с вами это проще пареной репы, кстати, репа по-украински – это «рипа». Да, это горы, где выращивают репу, где репа является основным продуктом питания. Напомню, что давая названия географическим объектам древние люди нередко исходили из доминирующих на ту пору потребностей. В каменном веке это были пищевая и сексуальная потребность. Родиной репы являются Урал и Сибирь. В настоящее время в диком виде она не произрастает. Репу по праву можно назвать прародительницей всех овощных культур. Собственно, с возделывания репы и началось земледелие около 6 тысяч лет тому назад. И где оно началось – нам тоже понятно – в Гиперборее, в Рипейских горах, в Раю. Вот почему, по свидетельству Диодора, плоды Цереры были атлантам не знакомы. Плоды Цереры – это хлеб и злаковые. И, в то же время, по свидетельству Платона, земледелие в Атлантиде было развито. Посейдон, изначально жрец и вождь, засевал дно – дон, заливные луга, не злаковыми, а именно репой. В Шахнаме сказано, что это Хаома научил древних иранцев земледелию. (Это Хаома научил их выращивать репу, а в дальнейшем и злаковые растения). Хаома научил иранцев строить города, обучил разным ремеслам. И Хаома пришел на земли иранцев со стороны Уральских гор! Репу знали и древние греки, но ценили ее значительно ниже, чем, например, свеклу. К тому времени репа была хорошо известна грекам, широко распространена в Средиземноморье и являлась одним из основных пищевых продуктов, а свекла была только что окультурена и являлась деликатесом. Вспомните кадры из фильма «Иван Васильевич меняет профессию». Перед трапезой дьяк оглашает меню царского стола: «Икра черная, икра красная, (огромные блюда, наполненные с верхом, горкой), а это…(многозначительная пауза, сглатывание слюны и указание на маленькое блюдечко, на котором 5-10 граммов коричневой кашицы)… это икра заморская, баклажанная!!!». Вот приблизительно таким и было отношение греков к репе и свекле. Поэтому когда в храмах приносили жертвы богу Аполлону, то свеклу несли на серебряном блюде, а репу – на оловянном. Древние персы считали репу пищей рабов, а египтяне кормили ею строителей пирамид. Римляне же преуспели в выращивании огромных плодов репы, иные экземпляры достигали пудового веса. До появления картофеля репа была частым гостем на столах и других европейских народов. Неприхотливость этой культуры позволила ей продвинуться далеко на север Европы. Это единственная овощная культура, которую можно возделывать за полярным кругом – период ее вызревания 60–70 дней. А Гиперборея – это область рискованного земледелия. Известно, например, что в прошлом шведские и норвежские крестьяне жертвовали церкви десятую часть урожая репы. Однако ни один народ так не ценил репу, как русские – не случайно она считается исконно русским овощем. До

XIX

века репа играла на Руси ту же роль, что теперь картофель. Сеяли ее повсеместно, даже на Валааме и Соловецких островах. Участки, на которых производились посевы, называли репищами. О них часто упоминается в исторических хрониках и летописях, купчих грамотах. Репа – очень неприхотливая и урожайная культура. По этому поводу народ даже сложил такую поговорку: “В землю крошки, а из земли лепешки”. Репа, обладающая прекрасной способностью к длительному хранению, не покидала стол русского человека практически круглый год. Причем и богатые, и бедные ежедневно включали ее в свое меню. До наших дней дошли пословицы “Проще пареной репы”, “Дешевле пареной репы”. Зародились они именно в те давние времена, когда репа наряду с хлебом и крупами была основным продуктом питания и стоила довольно дешево. Тем не менее, Репа являет ценным и чрезвычайно полезным продуктом, содержащим до 9 % сахара, много кальция, витамины В, РР и др. полезные вещества. На Руси высаживали репу и горох не только в огородах, но и в малонаселенных районах вдоль дорог, чтобы путник мог подкрепиться. Так что в сказке со словами «Посадил дед репку» отражено истинное значение этого корнеплода для семьи гипербореев, живших в Рипейских – Реповых горах. Там и сейчас много названий напоминают о репе – «старорепное урочище», «репный ключ», гора круглая репка и т. д. Те дары, что гипербореи передавали в Грецию, помимо прочего включали и репу. Да и в самой Гиперборее – Атлантиде приносили в жертву богам не хлеб, а именно репу-кормилицу. Ну, предположим, садили там репу, и это действительно Рипейские горы. Но где же там, на Урале, Рай? И опять подсказка заложена в самом слове Урал. Рай славяне называли Вырой, Вырий, Ирий, а еще называли рай – Урай, что означало ровно то, что мы слышим. У Ра, у истоков Ра (Волги). Отсюда воинский клич славян – Ура! Это же слово, но пропущенное через тюркское, башкирское осмысливание и произношение звучало уже Урал. Именно здесь, в Раю, по предположениям историков была впервые одомашнена лошадь, здесь было изобретено колесо, здесь археологами в захоронении найдена самая древняя колесница в мире. Здесь вообще очень и очень много самого-самого исключительного, первого, раннего и т. д. и т. п. Эта земля по множеству признаков самая-самая-самая. Какие еще признаки помогут нам доказать или опровергнуть утверждение о том, что Рай располагался на Урале? Другие топонимы и гидронимы. Названия гор, рек, водоемов зачастую очень древни. При смене народов, населяющих их, некоторые названия не изменились вовсе, хотя по созвучию стали переводиться другими словами (например – Таганай), некоторые изменились очень незначительно, потеряв одну букву или изменив окончание. Часть названий была, из-за неблагозвучности в новом языке, заменена полностью и, наконец, части географических объектов было дано новое название с сохранением прежнего смысла. Например, горе «Эрзифья» – орлиная – было дано новое название с сохранением старого смысла – «Беркут таш». Определить, какое название на Южном Урале башкирское, какое русское и какое санскритское (как более близкого из сохранившихся языков к борейскому, гиперборейскому) в большинстве случаев не так уж и сложно. Башкиры и русские не станут искажать свой язык и смысл названий будет легко понятен, легко выводим из корней родного языка. Если уж название горы «Круглая шишка», то никто не станет пытаться выводить его из башкирских корней. Если уж «Биргильда», то кто же изощрится, пытаясь доказать его русское происхождение. Но есть немало таких названий, которые ни русским ни башкирским языком не объясняются (например, Миасс, Тургояк, Таганай), или объясняются очень и очень неубедительно. В то же время они легко выводимы из санскритских, а то и древнегреческих корней. Это очень древние названия, пришедшие к нам из борейского языка. При объяснении Южноуральских топонимов, историки выводят названия из башкирских или русских корней. На мой взгляд, это неверно. В действительности, около 30 % названий имеют происхождение из башкирского языка, 30 % названий из русского, еще 30 % из арийского санскрита и около 10 % производится из языков других народов, населявших рай – финнов, угров, чувашей, пракитайцев, прагреков и других, выроившихся из рая. Если я и ошибаюсь, то числом, а не принципом. Что касается топонима Таганай, то попытка вывести его из башкирского языка не выдерживает никакой критики. Действительно: «Таган» – подставка, треножник, «ай» – луна на башкирском. Но при попытке перевести Таганай как «подставка для луны» падежи не сойдутся со склонениями и спряжениями и получится что-то вроде «луна, подставка для треножника». А башкиры свой язык знают очень хорошо и не станут ни с того ни с сего коверкать его. У древних тюрков Таганай означает – «Опора Бога». У кетов, живших на берегах Енисея – «Камень Света». У этрусков, родоначальников латинской культуры – «Вновь Родившийся Свет». У пеласгов, предков древних римлян, «Таган» – это титул верховного правителя мира. На башкирском Таганай – «лунная подставка», что мне представляется очень сомнительным. Другое дело, если мы попытаемся вывести корни слова «Таганай» из санскрита (языка, близкого к древнеарийскому – борейскому). Тогда сразу все встает на свои места. Топоним сложен из трех санскритских корней «Та», «га» и «най». «Та» выводится из древнеарийского и древнегреческого таос (thaos), что означает божественный, бог, божество. Точно так же, как и в слове «тамада», которое обозначает «божественный мед» (mada) или, по смыслу – «человек, разливающий божественный мед на пирах». Так и здесь «та» означает «божественный», «божественное». «Га» – означает «идущее из». Корень «най» в конце слова является наиболее искаженным, т. к. горы меняли своих хозяев за 6 тысяч лет неоднократно и разные народы окончание произносили на свой лад. Но можно предположить, что изначально последним словом в этом названии было санскритское «нага» (naga), которое имеет два значения: 1.гора и 2.змей. Таким образом, в райские времена название горы звучало «Таганага» и означало «божественное, идущее из горы», или «бог, идущий из горы», а в дальнейшем было изменено до Таганай. Искажение не так уж значительно, если учесть, что с тех пор прошло 6 тысяч лет. Другой вариант перевода будет звучать как «божественное (знание), идущее от (из) змея». И такой перевод также вполне правомочен, если вспомнить, что по древнеиндийским мифам Меру была обителью Шивы, одного из богов Тримурти, триединства, возглавляющего весь пантеон богов, а ложем Шивы были головы огромного змея, спящего в горе. Кроме того, на Меру (Харе) росло мировое дерево, у корней которого гнездо, логово змея, змей или дракона (по мифам многих народов мира). Таганай – Меру – Хара имеет три вершины, на которых живут боги. Это следует понимать следующим образом. На вершинах гор или у подножия вершин совершали обряд жертвоприношения Хаомы – Сомы – Сурьи – Санэху – Амвроссии, напитка из дерева познания добра и зла. Средняя из вершин называется Мандара. Чтобы понять, что означает слово Мандара, не требуется никаких подсказок на русском языке. Оно обозначает именно то, что обозначает. Это Манда бога Ра. Или другой вариант – Манда, в которую заходит Ра на закате, если наблюдать из другого религиозного центра на озере Тургояк. Она названа так за внешнее сходство «высочайшео гребня горы Хукарья» с гениталиями, наружными половыми органами женщины. Это слово из борейского языка было сохранено некоторыми другими народами, вышдшими из Рая. А еще название прилипло за сходство функций. С Мандары берет начало, истекает река Ра (Волга). Слово сохранилось в языках без изменений. А еще сохранилось родственное ему, жреческое слово мандат, что в давние времена означало наделение полномочиями на проведение полового акта, зачатия, а в последнее время означает наделение специальными полномочиями. Но, увы, «к мандатам почтенья нету! К любым чертям с матерями катись любая бумажка, но эта!!!». Есть родственное слово и в китайском языке – это слово «мандарин», высший государственный сановник, приближенный к императору и… к Мандаре. Есть родственные слова и в санскрите. Это mantrin – мантрин – советник, министр. А также слово mantra – мантра, что означает 1.емкая молитвенная формула; 2.заклинание; 3.совет, наставление. Этим и занимались на Мандаре мантрины и мандарины. А еще в санскрите есть слово mandira – мандира, что означает 1.дворец; 2.храм. Отсюда же и слово командир – что означает «ко» – совместно, вместе, а «мандира» – мандара – читай выше; то же и командор. Почти неотличимо по смыслу от слова Мандара другое название этой горы, использовавшееся древними египтянами и греками – Гелиосовы ворота. Все мы, и русские и греки, и китайцы, и индийцы, и татары, и башкиры, и Адыги, и армяне, украинцы и все! другие народы – братья. Все мы из одного гнезда – из Рая, с Мандары, все мы из одного лукошка. Слово жреческий с шипящим «ж» в начале слова с трудом выговаривалось соседними с эллинскими народами, поэтому они произносили не жреческий, а греческий. Отсюда пошли греки, самоназвание которых эллины или анты (как и у праславян). А в русском языке слово жрец несло несколько иное значение, и какое именно, станет понятно, если мы вспомним родственное слово жрать. Жрец это тот, кто жрет, вкушает, а другими словами, приносит в жертву жратву, простите пищу и напиток из дерева познания добра и зла. Напиток обязательно, т. к. слово «нажрался» означает не только «наелся до отвала», но и «принял лишнего опьяняющих напитков». Что касается гор Меру, то в русском языке осталось родственное слово «мера», что означает: 1.предел, достижение предела и…; 2.средство для исполнения желаний!!! например «принять меры». Это же функция волшебной палочки Сомы – Хаомы – Сурьи! В слове Мандара буква «д» произносилась, по видимому, древними иранцами – ариями с придыханием и звучало как Мандхара. Неблагозвучное «манд» в этом слове древними иранцами было, вероятно, отброшено и Таганай, Мандару, Мандхару стали называть сокращенно – Хара. Отсюда пошло русское слово гора – гара – хара. В дальнейшем главная вершина Большого Таганая была названа «высочайший гребень Хукарья» – это «откликной гребень» Таганая, что означает «Ху» – «hu» (санскр.) – приносить жертву, жертвовать и «кара» – «kar,a» (санскр.) – 1.делающий; 2.рука. Хукарья означает жертвующая рука, или принесение жертвы. Ра у Ариев означало «солнце» и это было имя главного из богов и, одновременно, название реки. Древние и не очень считали, что Ра берет начало на склонах Мандары. Например, на карте Германа Палласа; Российская империя: низовья реки Волга, Южный Урал, изданной в Париже в 1793 году Верховья реки Волга обозначены у склонов хр. Таганай. Печатный источник: Voyages… endifferentesprovincesdel’empirede Russie. Paris, Maradan, 1788 –93. “Carte mineralogique des Monts Ouralsks ” (atlas volume) Pallas, a German naturalist, was a member of the Royal Academy of Science at St. Petersburg. In 1768 he led an expedition to Siberia which lasted for six years, reaching as far eastward as Lake Baikal. The expedition studied the land, people, vegetable and animal life of the region, producing some excellent maps of the areas ex. Ардви-Сура Анахита была богиней, соотнесенной с пейзажем Таганая и рекой и полевым потоком, исходящим с Хукарьи – Откликного гребня. Ардви в переводе на русский язык означает «влага», а в древнеславянском это «волога» или «Волга»! (сура – сильная; анахита – чистая, незапятнанная). Если мы вспомним описания богини Ардви-Суры – она подпоясана, чтобы грудь ее была высокой. Грудь богини – это Двуглавая сопка – первая Южная вершина Таганая. Подпоясание – это каменная река у подножия Таганая. Про гору Меру также сказано, что она опоясана, окружена змеем Васука. Имеется ввиду тот же курумник, та же каменная река у подножия хребта, протянувшаяся на 6 километров. Что касается бобровой шубы, то бобры в этих местах водились в изобилии. Это осталось в названиях рек и ручьев. Так, только в одно озеро Тургояк впадает две речки с таким названием – река Бобровка и Бобровый ручей. С развитием промышленности в горнозаводской зоне стало слишком шумно и бобры ушли. В 70-х годах 20 века была попытка завезти бобров из Сибири. Мы с дедом ходили по грибы на старый крольчатник и видели на Малой Тесьме, выше старого Тесьминского водохранилища бобровые хатки и запруды. Но бобры из-за браконьеров и шума не прижились. Еще в описании Ардви Суры сказано, что «голени ее обвиты золотой тесьмой». И действительно, у подножия Таганая протекают реки Большая и Малая Тесьма, причем названия эти очень древние и, опять же, не выводятся с башкирского языка. Почему тесьма золотая? В Тесьме находили самородки. Охотники извлекали из желудков уток и рябчиков, подстреленных на Тесьме, золотые самородки. Что касается головы, украшенной диадемой и лентами (ручьями), то здесь могут быть варианты – или это горы «Мышляй» – что означает почти то же, что и слышится – размышляй, думай, соображай (а чем это делают? головой конечно!) что, на мой взгляд, более вероятно или же это гора «Косотур» или «Черная скала». Оставлю вопрос открытым. Эти горы соперничают в красоте. Но я влюблен именно в горы Мышляй. Вот уж действительно храм под открытым небом. А как же Борей, Буря и скандинавский бог Бор? Тут тоже полное совпадение. В районе бывшей метеостанции (сейчас там базируется отряд горноспасателей) на Дальнем Таганае среднегодовая, средняя!!! скорость ветра 10 метров в секунду. А в отдельные дни она достигает свыше 50 метров в секунду!!! Это холодный ветер, поэтому в районе Круглицы – третьей, северной вершины Таганая зона альпийских лугов сменяется тундровой растительностью. Вот вам и Борей. Но в то же время, совсем неподалеку, в 30 км к востоку и югу климат значительно меняется. Уже в Миассе, в 40 км и Челябинске, в 150 км от Златоуста климат значительно мягче и благодатнее. Там даже картошку высаживают на 10 дней раньше, чем в Златоусте. Если в Златоустовских горах в мае еще лежит снег и спортсмены ходят на склоны Таганная кататься на горных лыжах, то совсем рядом, в Миассе, Чебаркуле и Челябинске уже вовсю цветет весна и снега в помине нет. Так что свидетельство Геродота о суровом климате, о том, что «Зима длится 8 месяцев, да и летом не жарко» – не преувеличение, а описание климата горно-заводской зоны Южного Урала. Гора Откликной гребень (1‘155 м) вторая вершина Большого Таганая к северу от Двуглавой. Названа так за способность отражать 7–8 кратное эхо. Гребень выделяется в системе гор как спина гигантского окаменевшего дракона, с высотой скал до 150 метров. Рассеченный глубокими трещинами каменный исполин, с почти вертикальным залеганием кварцевых пластов. Вы только представьте себя на «гребне Хукарья» высотой с останкинскую башню. Именно его атланты – гипербореи называли Гелиосовыми воротами, что на санскрите означало Манда Ра. Здесь, у его подножия перетаскивали челны из реки Тесьмы, считавшейся верховьем реки Ра – Ардви Суры Анахиты – Волги на реку Киалим, считавшуюся верховьем реки Океан – Оби. Именно эти места описывал Гомер в Одиссее, рассказывая о том, как Аргонавтам в Ливии вблизи от садов Гесперид «на краю запада» указали дорогу и те несли свой корабль на руках, чтобы попасть к Океану. О значении слова Ливия вы узнаете в следующих главах. И поскольку в этих местах холодные воздушные потоки прорываются с северо-востока на запад, то леденящий ветер Борей надолго запомнился всем морякам. А иначе зачем Одиссею брать с собой в путешествие за золотыми рунами троих бореадов – сыновей Бора? Конечно проводниками! Они показывали своим спутникам дорогу в Гиперборею – Миасскую и Уйскую долину – Атлантиду. А сады Гесперид действительно поблизости, в тридцати километрах, на озере Тургояк. В этих садах и растут яблони с золотыми яблоками – священная роща с деревьями познания добра и зла. И аргонавты туда тоже заглянули. Там они похитили золотые руны и жрицу Медею. Что касается ветра Борея, то причиной ему особенности горного ландшафта. Севернее Таганая более высокий хребет Уреньга, южнее, еще более высокий хребет Уралтау. Вот и остается холодным воздушным потоком с Севера и Востока прорываться на Запад через вершины и межгорные долины Таганая. Если смотреть на Таганай – Меру со стороны населенных долин рек Ая и Миасса и со стороны озера Тургояк и острова Веры, как и со стороны Ирана или Индии, то есть с Юга, то ось, проведенная из вершины, будет указывать прямо на Полярную звезду, самую яркую на небосклоне в сумерки. О том, что Таганай – Меру усыпана самоцветами, тоже совсем не преувеличение. Самоцветов там предостаточно и сейчас. Поэтому некоторые туристы, отправляясь на Таганай, берут с собой горные молотки. Например, помимо прочих самоцветов, там есть вкрапления гранатов – альмандинов размером до 5 см. На Ахматовской копи, рядом с Таганаем гранатовые щетки (щетки из кристаллов граната) на белом кальците. Представьте себе ослепительно белую, сверкающую на солнце кальцитовую стену, усыпанную крупными кристаллами граната темно вишневого цвета – красота неописуемая. А, впрочем, описуемая. Вспомните описание горы Меру. В точку. Эта красота с детства врезалась в мою память. Опять же, рядом с Таганаем, в Миассе находится единственный в стране минералогический заповедник и НИИ минералогии. В Ильменском заповеднике на склонах Ильменского хребта, соседствующего с Таганаем, представлены, собраны все минералы, какие есть на планете Земля. Это единственное такое место в мире. Мало того, там есть минералы, которых вообще нет нигде в мире. Например, Таганаит, из которого было построено старое здание вокзала в Златоусте. Говорят, за него предлагали золото нашему правительству. Здание было снесено, и, предполагаю, продано! Новое здание вокзала построено из обычного кирпича. Так что про самоцветы на горе Меру – все правда. Теперь о реках, текущих по золотому дну. Бесперебойная добыча золота в Миасской долине, рядом с Тургояком, ведется в течение последних 300 лет. Самый крупный самородок в мире, из сохранившихся, весом в 39 кг найден в Миасской долине. В настоящее время он хранится в Алмазном фонде. Мой дядя, к которому я часто приезжал в гости, фронтовик, артиллерист гаубичного полка во время Великой Отечественной Войны, в мирное время работал главным бухгалтером треста «Миассзолото». Так что о райских реках, текущих по золотому дну я от него наслышан и это тоже все чистая правда. Вы скажете, позвольте. Где же здесь молочный океан – и где Кронидское море, море Ворукаша. Но, поверьте, и здесь все правдиво. В районе Дальнего Таганая, около Таганайской метеостанции, туманы Киалимских болот, окружающих гору, стоят по 240 дней в году. Находясь на вершине Круглицы, северной вершине Таганая, вы будете чувствовать себя как на острове посреди молочного океана. Точно также и на других вершинах, если они закрыты облаками. Напомню, Хаома-Сома стимулировала поэтический дар. Уникальность «Таганая» в том, что здесь на относительно небольшом участке суши встречаются вместе животные и растения, характерные для центральной полосы Европейской России, русского Севера, Поволжья, Урала, Западной и Центральной Сибири, Казахстана. На территории парка почти нетронутыми сохранились ценные экологические системы: горные тундры и луга, подгольцовые редколесья и реликтовые леса. Хотя в минералогическом отношении Таганай и уступает всемирно известным Ильменам, коллекционные образцы таганайских минералов представлены в экспозициях многих музеев России и других стран. Рельеф парка представляет собой систему среднегорных хребтов Таганая, Вершины хребтов чаще всего скалисты и малодоступны, увенчаны причудливыми останцами и крутыми гребнями. Наиболее впечатляюще в этом отношении выглядит громада Откликного гребня. Склоны многих вершин (Круглица, Ицыл) представляют собой сплошные нагромождения крупных глыб курумников. Эти каменные осыпи «стекают» вниз, образуя у подножья целые «каменные реки». Образно говоря, национальный парк «Таганай» это неповторимая по своей красоте маленькая горная страна с уникальной флорой и фауной, завораживающими взор путешественника пейзажами, интереснейшей историей. Не случайно известные учёные, литераторы, художники и путешественники, хоть раз побывавшие в этих местах, посвятили Таганаю немало восхищённых слов. Этим уникальным уголком Земли любовались путешественники и естествоиспытатели П. С. Паллас и А. Гумбольдт; знаменитые геологи И. В. Мушкетов и А. П. Карпинский, Р. И. Мурчисон и А. А. Кайзерлинг; поэт В. А. Жуковский и сказочник П. П. Бажов; художник А. М. Васнецов и создатель Периодической системы элементов Д. И. Менделеев. Хребет Таганай расположен в центре континента на границе двух частей света – Европы и Азии, Запада и Востока. По Таганайскому горному узлу проходит граница водораздела между двумя крупнейшими речными бассейнами планеты – Волжско-Камским и Обь-Иртышским. Река Тесьма несет свои воды к Каспийскому морю, а Киалим – к Северному Ледовитому океану. Вместе это река Океан или Каспийский залив. С давних времен Южный Урал был местом пересечения торговых путей, здесь пролегал знаменитый “торговый Геродотов путь”. По этим местам проходили караваны, производился обмен античными, китайскими, индийскими и иранскими товарами. А поскольку удобнее, легче и быстрее добираться именно речным транспортом, особенно во времена когда ослы, верблюды и лошади еще не были одомашнены, то перекрестьем этих путей был водораздельный хребет Таганай с долинами рек Миасса и Уй с одной стороны и долинами рек Ай, Уфа и Белая с другой. О святости этих мест знали старообрядцы