Текст книги "Точка опоры: В начале было слово"

Автор книги: Сергей Зайцев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

III

. Иегова – хозяин Эдемского сада “Да убоится жена мужа, да не дюже.” Русская поговорка В библии хозяина Эдемского сада называют Иегова (Яхве, Ягве). Если попытаться вывести это слово из санскрита, языка, более близкого к ностратическому – борейскому, то можно получить следующий результат. Слово Иегова раскладывается на три корня, что не удивительно, если учесть что изначально речь человека была слоговой. Е – приходить из, от; gо – бык, корова; va – семя. А всё вместе это означает – “Происходящая(щий) из семени быка” или “Произведённая из семени коровы”. Если мы вспомним, что по мифам древних славян все люди произошли от коровы Земун, а по мифам древних иранцев всё живое произошло от первобыка, то мы не увидим необъяснимой противоречивости в этом имени. Однако, как и любое другое “взрослое” имя, слово “Иегова” можно было произносить уменьшительно – ласкательно, выбрасывая из него корень “го”. И тогда это слово звучало как “Ива”, “Иева” или “Ева”. Хозяином Эдемского сада была его хозяйка, богиня Ида-Еда. Но признать главенствующее положение женщины даже в прошлом составителям библии во времена патриархата было трудно. Поэтому они ограничились только упоминанием имени непонятно какого рода. Кем же была хозяйка Райских садов Богиня – жрица Ида? Другое ее название Ила. В Ригведе Ида первоначально – пища (еда), возлияние из молока, излияние благоговейной хвалы. В этом перечне легко угадываются элементы религиозного культа: молитва-прославление, жертва пищей и жертва напитком, содержащим молоко, где напиток с молоком – хаома (сома) или «масло жизни». Кстати, среди авторов Ригведы, записанной, а до того передававшейся изустно жрецами-брахманами, были и женщины. Вероятно в пору матриархата, когда и сложился культ Иды, жрецы были преимущественно женского пола. Я не историк и не знаю, было ли вообще такое время, когда правили женщины. Но могу предположить, что первая религия была создана именно женщинами, в чьи функции входило приготовление пищи, уход за одомашненными животными, в т. ч. дойка и лечение. Если функциональными обязанностями мужчин первобытных племен была охота, оборона, изготовление орудий труда и оружия, то женщины собирали съедобные и целебные растения и коренья, плоды и, конечно же, первые изучили свойства дерева познания добра и зла, что и отражено в библейском сюжете и в Ведах. А власть над духовным миром дала первым женщинам и власть над первыми мужчинами. Вот и получите матриархат. Ида (Ила) первая познала духовный мир, Вселенский закон, первочеловека Ману и была его вдохновительницей. Она была известна и другим народам, но под другими названиями. Шумеры знали ее под именем Лилит (созвучно имени Ила) – богиня ночи. По шумерски Лиль означает «воздух, ветер, дух, призрак», по ассирийски Лилиту – «дух ветра», по аккадски Лилу – «ночь», в иврите Лилит – прилагательное женского рода «ночная», кроме того в иврите словом лилит обозначается птица неясыть, разновидность сов. Вероятно, сова – это та самая птица Каршипта из Авестийского мифа о Йиме. Согласно тексту «Адам и Ева» Алфавита Бен-Сира, первой женой Адама была Лилит. Она не хотела подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением Бога, как и Адам. Произнеся тайное имя Всевышнего Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Богу с жалобой на бежавшую жену. Всевышний послал вдогонку трех ангелов. Они застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу. Тогда у Лилит отняли тело, оставив дух… Что ж, это обычное ангельское деяние в христианской религии. А дух оставили – и на том спасибо. Что касается Красного моря, то в прежние времена Черное море называлось Черемным морем. Черемное – это значит Красное. На терракотовой пластинке Лилит изображена с совами по бокам, птичьими крыльями за спиной и с птичьими «ступнями». В руках она держит символы божественной справедливости – ветви дерева познания, вайи. Связь между женщиной, змеей и деревом во времена сотворения мира отражена в шумерском мифе «В предвечные дни, в бесконечные дни»: В те предвечные дни… Когда присуждали судьбы, Когда Ан небеса унес… А Энлиль себе землю забрал… Тогда, в те дни, одно деревце, Единственное деревце, хулуппе-деревце На берегу Евфрата чистого посажено. (Когда)… дерево взросло, В корнях его змея, заклятий не ведающая, Гнездо устроила. В ветвях его Анзу(д) – птица птенца вывела. В середине его Лилит – дева Жилье себе соорудила. Дева белозубая, сердце беззаботное. Итак, дерево хулуппе, связывающее небо, землю, подземный мир, женщину Лилит и являющееся жилищем, представляет собой мировое дерево, дерево жизни. От названия этого дерева произведено слово халупа – хижина, избенка, хатка. Иду, Илу, Лилит несложно опознать в трех древне-греческих богинях: совоокой Афине Палладе, Персефоне и Гекате. Афина – богиня справедливой войны и мудрости, богиня знаний, искусства и ремесел, покровительница городов, государств, наук, ума, сноровки и изобретательности. Считалась основательницей государств, изобретательницей колесницы, керамического горшка, граблей, плуга, ярма для волов и уздечки для лошадей, научила ткачеству, прядению и кулинарии. На древнее зооморфическое прошлое Афины указывают ее атрибуты – змея и сова. В древности изначально Афину изображали в виде совы. Сохранилась поговорка: «В Афины сов носить» – делать лишнее, избыточное, бессмысленное. Если все позитивные качества Иды-Лилит были приписаны Афине, то все негативные, опасные, страшные, мистические ее качества были приписаны богине Гекате. В греческой мифологии Геката – богиня мрака, ночных видений и чародейств, покровительница магии и волшебства. У нее три ипостаси: богиня плодородия и изобилия; богиня луны; королева ночи, привидений и теней. Геката обладает дьявольской силой, она бродит по Земле ночью со сворой красноглазых собак из ада и со свитой душ умерших. Ее видят только собаки, и, если собаки воют ночью, это значит, что Геката рядом. Геката вызывает кошмары и безумие, приводит в ужас. Многие древние называли ее «безымянная», страшась назвать даже имя ее. Лилит, Афина-Геката-Персефона, Ида в древнем Египте была известна как Изида, Из Ида. Изида – Божественная матерь, Богиня Тайн, Богиня природы, Владычица Магии, Владычица Священной Сексуальности, Хозяйка потаенной мудрости, египетская лунная богиня, олицетворяющая женственность, материнство, магию, исцеление и силу. Египетские ученые считают Изиду изначальной жрицей магии. В легенде говорится, что Изида убедила Ра (Бога Солнца) открыть ей свое истинное имя. Узнав его, Изида получила доступ к высшей магии. Тот, бог высшей магии, помог ей отточить и направить это знание. Подобно Великой Богине индийского субконтинента Изида была богиней змей и первозданных Вод, Корова с питательным молоком, Богиня Древа Жизни, та, которая приносит удовлетворение, существование и Воду бессмертия. В древнем Китае богиня-первоматерь Ида-Изида-Лилит и т. д. была известна под именем Нюйва (Ева), создательница человечества, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака. Первоначально ее изображали как женщину-лягушку (лягушка-царевна), в дальнейшем как женщину с птичьими ногами и хвостом змеи, еще позже как женщину с хвостом змеи вместо ног, сотворившую людей из глины. Ида, Изида, Лилит, Афина-Персефона-Геката в древнеславянской мифологии представлена в образе Матери-Сва-Славы, где Сва – это и свет знания и Сова. Во всей красоте и блеске предстала она перед нами в «Велесовой книге», где дается довольно полное представление о сущности, функциях и облике названного божества. Матерь Сва-Слава – прародительница всех славян, причем изначально это была совершенно конкретная женщина, матерь Слава, о которой рассказывается в дощ. 9-А: «В древние времена был Богумир (он же Имир, Йима), муж Славы, и имел трех дочерей и двоих сыновей…И мать их, которую звали Славуня, заботилась об их потребностях». Дочери Древа, Скрева, Полева вышли замуж за небесных вестников Утренника, Полуденника и Вечерника, от них пошли племена древлян, кривичей и полян, а от сыновей Славы – племена северян и руссов. Это было время матриархата, т. к. Богумир назван мужем Славуни, а не наоборот, и названия племен произошли от имен дочерей, а не зятьев. «Мы потомки Славуни и Даждьбога (давшего зятей), родивших нас через корову Земун (скотоводство во времена матриархата, потому не через быка), и мы были кравенцы (коровичи), скифы (от «скуфе» – «скот» – скотоводы), анты, русы, борусы (пруссы) и сурожцы» (Дощ. 7Е). (Мы почитаем) «Даждьбога отцом нашим, а матерью – Славу, которые учили нас чтить богов наших и вели за руку по стезе Прави. Так мы и шли и не были нахлебниками, а только славянами, руссами, которые богам славу поют, и потому суть – славяне» (Дощ. 8/2). Матерь-Сва-Слава – Всеобщая матерь. Фонетическая аналогия в Риг-веде Матери-Сва-Матаришван. Именно функция Дарителя Огня является ключевой как в образе героя древнего индоарийского предания Матаришван, похитившего в изначальном мире огонь для богов и первого человека Ману, так и в образе Матери-Сва-Славы, которая в «Велесовой книге» предстает в образе Птицы, принесшей на своих крыльях огонь людям. «Матерь – та прекрасная Птица, которая принесла пращурам нашим огонь в дома их, а также агнца (дала)». (Дощ. 7Б). Вы скажете: «Как же это возможно, принести на крыльях огонь, да еще агнца дать»? Возможно. И вот каким способом. Научившись общаться с духовным изначальным миром, где есть информация обо всем, в т. ч. где и как добыть огонь, Ида-Матерь-Сва-Слава изменяла сознание с помощью «масла жизни» – плодов дерева познания и гадала при Луне («ночное» во времена кочевого скотоводства) по полету птиц. Такое гадание у славян называлось кобь. Оттуда пошло слово «кобзарь» – «кобь зарь», а зарить, зрить, зырить – смотреть, т. е. кобзарь – это гадающий по полету птицы и в поэтической форме излагающий результаты или поющий о результатах гадания. А полет какой птицы можно наблюдать при свете Луны? Правильно, полет совы! Но как ее поднять на крыло с ветвей одного из деревьев, причем неизвестно какого, да еще ночью? А на что нам друг человека и спутник Гекаты – собака, сова ка, сова гав, лайка, лающая на сову? Это уже потом, во времена солярного, солнечного бога (при замене кочевого скотоводства земледелием и оседлой жизнью) появились и другие вещие птицы – ворон, ворона, жаворонок (варена санскр. – истина), гадать, молиться и песни петь начали днем, а не ночью, как раньше. А как же сова дала агнца (ягненка)? Да просто. Схватила дикого ягненка-козленка покрупнее, да не справилась и бросила израненного. А Матерь-Сва-Слава, Ида, Ева подобрала, вылечила, выходила и приручила. Вот с этого и началось скотоводство и почитание Совы-матери. Почему Сова-Слава? «Мы имеем имя Славы, и славу эту доказали (врагам) идя на железо их и мечи» (Дощ. 8/2). «Мы – потомки Славуни, можем быть гордыми и не беречь себя» (Дощ. 6-Г). «Матерь-Сва сияет ликом, как солнце и предвещает нам победы и гибель. Но мы того не боимся, ибо это – земная жизнь, а выше есть жизнь вечная, и потому мы должны радеть о вечном, ибо земное против него – ничто. Мы на земле как искры, и сгинем во тьме, будто нас и не было никогда. Только слава наша перетечет к Матери-Славе и пребудет в ней до конца концов земной и иных жизней» (Дощ. 7-Е). Да, это уже не Ида богиня Еды для удовлетворения пищевых потребностей. Это заявила о себе потребность общественного признания. Рост сознания человека продолжается. Но как могли славяне избрать в качестве символа Славы такую птичку, сову – серая, невзрачная, маленькая. То ли дело орел – птица Анзу(д) с хулуппы – есть на что посмотреть и есть чем гордиться! Да вы почитайте «Велесову книгу»: «Матерь-Сва распускает крылья, бьем себя по бокам и вся сияет нам огненным светом. И каждое перо ее иное и прекрасное – красное, синее, голубое, желтое, серебряное, золотое и белое. И сияет как Солнце-царь и по колу (кругу, колесу) идет за солнцем, и светится семицветием, завещанным от наших богов» (Дощ. 7-Е). Трудно не узнать в этом описании жар-птицу из наших сказок. Но позвольте, скажете вы, какая же из неясыти Лилит, Илу, Иды жар-птица или птица славы? Так, одно недоразумение. Я и сам так думал, пока не увидел полярную сову… Столбняк! Вы видели эту птицу? Орлы – птенцы по сравнению с ней. Это гордая и очень сильная птица, огромная даже со сложенными крыльями, голова больше человеческой, взгляд – гипнотизирует, перья – неземной белизны, становится понятно зачем полярникам нужны черные очки – ослепнешь! Если она расправит крылья – обнимет всех у костра, всех укроет крылами. При свете костра или северного сияния или зари ее перья будут расцвечены всеми цветами радуги – вот вам и жар-птица! Это очень смелая птица. Мой сосед, охотник, подстрелил ее в Кстовском районе Нижегородской области. Бывает, что птицы теряют ориентацию, да и не так уж далеко отсюда до северной тайги. Если уж с Африки пеликаны прилетают… В лесу сова спикировала, хотела схватить его охотничью собаку – фокстерьера… не обращая внимания на стоящего рядом охотника с ружьем! Он выстрелил, защищая своего друга и сделал из подстреленной птицы чучело… Поверьте, даже от вида чучела мурашки по спине! Вот она – Матерь-Сва-Слава, птица славы славян. Эта птица способна воодушевить на военные подвиги. «Посмотрите вокруг – и увидите Птицу ту впереди вас, и она поведет вас к победам над врагами, ибо куда ведет нас Сва, там одерживаются (победы)» (Дощ. 18-А). «Мы строимся (по образу) матери Сва, Солнца нашего: простираем «крылья» в обе стороны, а «тело» в середине, а во главе – Ясунь, а по бокам его – воеводы славные…» (Дощ. 7–3). «И мы до Сва также шли, выстроив конницу «птицей», и она врагов «крыльями» накрыла, а «головой» била» (Дощ. 20). Вероятно, изображение птицы Сва было на знаменах и штандартах. Даже в тяжелые времена, когда Русь была окружена со всех сторон врагами, а славяне стали «сирыми и нищими» и не имели сил встать на защиту, Матерь Сва поддерживала их и звала к подвигам. «Только Птица Матерь-Слава предрекала нам славу и призывала учиться на славе отцов» (Дощ. 21). В образе Вещей Птицы-жрицы она предупреждает о грядущих бедах: «Бьет крылами Матерь-Сва-Слава и предвещает нам тяжкие времена засухи и коровьего мора» (Дощ. 28). Также в трудный час она предсказывает важные решения. «Захваченные римлянами и настигнутые готами, мы должны были между двух огней тлеть и сгорать… Тут прилетела к нам Птица божеская и сказала: «Отойдите к полуночи и нападите на них, когда пойдут на селения наши и пастбища. Мы так и сделали, отошли к полуночи, а потом напали на них и разбили их» (Дощ. 6-А). «Германарех поддержал гуннов, и мы имели двух врагов на обоих концах земли нашей. И Болорев был в великом затруднении: (на кого идти?). Тут Матерь-Сва прилетела и сказала ему напасть сначала на гуннов, разбить их и повернуть на Готов. (И он сделал так).» (Дощ. 27). Образ Матери-Сва, вероятно, перешел в более поздние образы славянской мифологии полуженщин-полуптиц вещей Гамаюн, Алконост и Сирин. (По материалам «Велесова книга», пер. и коммент. Валентина и Юлии Гнатюк – М, Амрита-Русь. 2006 г.). Предкам славян Веды стали известны благодаря птицеГамаюн. Где сидели вещие птицы в Эдеме в Раю – России? Ну конечно же на древе жизни, древе познания, питались его плодами, потому и вещали – пророчествовали. Полюбили птицы Яблоню, на которой растут молодильные яблочки. На самой вершине Яблони сидит птица Гамаюн. Гамаюн – Птица вещая. Она вещает, раскрывает будущее. Именно она «пропела» золотую книгу Вед чудесным голосом, способным зачаровывать того, кто его слушает. Она глашатай Богов. Считалось, что Гамаюн пророчит счастье и может предсказывать будущее тем, кто умеет слышать тайное; верили, что она знает все на свете. Изображали ее с женским лицом и грудью. Она выступала и как олицетворение грозы, бури. Ей приписывали способность управлять погодой, вызывать сильный ветер. «Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке». «Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные? Ничего не скрою, что ведаю…» На восточных ветвях Чудо-Яблони сидит другая птица, так же как и Гамаюн, вылупившаяся из золотого яйца. Птица Зари Алконост. Еще ее называют – Прекрасная Дева Зари. Заря – это раннее утро, когда солнце еще не появилось над горизонтом, но небосвод уже светлеет. В это время начинает летать птица Алконост. У нее чудесный голос. Поет она песни радости. Ее пение прекрасно и безвредно. Алконост изображали по-разному. Как птицу с головой женщины и как женщину, но с крыльями за спиной. Такая женщина с прекрасным лицом держит в руках цветок лотоса. Она прилетала к человеку в моменты жизненных затруднений. Предсказывала. Давала ценные советы. На Руси существовала Зоревая медицина. Чтобы иметь здоровое тело и здоровую душу, нужно почаще встречать Зарю. Из Зоревой медицины до нас дошли заговоры. Во многих заговорах упоминается и птица Зари Алконост. Про нее говорили, что «она зашивает раны кровавые и расстилает свою розовую фату над всем миром, пробуждая его ото сна». На западных ветвях сидит сладкоголосая птица Печали Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Родилась из железного яйца. Она вестница властелина подземного царства Кащея. Сирин темная птица, олицетворение темной силы. Кто послушает ее песню, забывает обо всем на свете и умирает. Сирин – воплощение несчастной души. Она поет красивым голосом, но нужно уметь различать это коварное пение, чтобы не потерять себя. Встреча с птицей Сирин – проверка и испытание. Если человек крепок духом, он и послушает, и дальше пойдет дорогою своею. А слабый – заслушается, себя потеряет и сгинет. (По материалам «Учительская газета», «Гамаюн – птица вещая» Эльвира Тарасова 14.01.2009). Продолжим реконструкцию древних мифов. Итак, Ида, Изида, Афина-Персефона-Геката, Птица-Сва-Слава, она же Гамаюн, Алконост и Сирин была жрицей исцеляющей, гадающей, пророчествющей, предсказывающей будущее, повелевающей душами умерших и дающей новое знание в том числе по полету вещих птиц – сов, ворон, воронов и других (далеко-далеко не полное перечисление функций и возможностей), при посредстве плодов дерева жизни, познания, шумерского дерева хулуппе, авестийского дерева Хом, яблони с молодильными яблоками, «ракитового кусточка, малинового пруточка» (далеко не полный перечень названий). Но, как и в древнегреческой мифологии (Геката), так и в древнеславянской была своя негативная проекция этого образа жрицы-богини. И это не только сеющая смерть своим пением птица Сирин. Это другой персонаж мифологически сказочного фольклора славян – всем нам известная Баба-Яга. Дословный перевод предположительно баба с юга или Баба-Йога или Буря-Яга. Есть еще одно предположение. Яга – это название детали убранства татарской женщины. Это небольшой нагрудный фартук с нашитыми на нем монетами или бляшками. Тогда Баба Яга – это татарская женщина, использующая магические приемы, что нельзя исключить, исходя из всеобщности культа плодов дерева познания добра и зла. Проживает в избушке не то на курьих, не то на совиных ножках. Другими словами, проживает в халупе на птичьих ножках на границе с царством мертвых, царством Кащея, на отшибе от других людей. Но летает не на собственных крыльях как шумерская Лилит, тоже проживающая на птичьих ножках в хулуппе, а на ступе с помелом. В древние времена у славян Баба-Яга считалась добрым божеством, хранительницей рода, домашнего очага и продолжательницей традиций. Она, как и шумерская Лилит, была белозуба, молода и добра сердцем. Но потом, после крещения Руси и принятия населением христианства, она стала почему-то злобной и кровожадной (проекция?). Миф о Бабе-Яге как бы слился с мифом о ведьмах – ее стали представлять в виде страшной старухи с костяной ногой. Ее «транспортом» остается ступа, «двигателем» служит пест или клюка, а заметать следы помогает помело. У старушки слабое зрение, но хороший нюх – чутье. Она чует «русский дух» за версту, заманивает в избушку и не брезгует людоедством. Вокруг ее дома забор из человеческих костей, засов – человеческая нога, запор – человеческая рука, замок – зубы. Избушка старухи-колдуньи во многих русских сказках являлась своеобразным переходным этапом в волшебный мир. Выполнив все задания, предложенные бабой-Ягой, герой сказки получал в награду заколдованный предмет, который помогал ему добиться цели, или же подробное описание дальнейшего пути или инструкцию к эффективным действиям. Пожалуй, из всех других мифических образов, если отбросить эмоционально негативистскую предвзятость представителей «конкурирующей» религии, Баба-Яга наиболее точно отражает сущность жрицы-Богини, хозяйки Эдема – Райского сада. Мы вернемся к этому несколько позже. Теперь подведем итог. Что мы знаем о жрице-Богине из Рая и ее религии, волшебстве, колдовстве. 1. У жриц-Богинь была технология, включавшая тайное слово и тайные действия для общения с Богом, с духовным изначальным миром или «царством мертвых». Одним из эффектов этой технологии было чувство полета. 2. Информация из духовного мира давала власть в земном мире, богатство, здоровье, продление жизни до бессмертия, удовлетворение любых потребностей, позволяла воскресить (как богиня Изида воскресила Осириса в египетской мифологии). Нередко использовалась в военных целях. Но иногда результаты общения с изначальным миром могли быть опасными, страшными и даже смертельными (Геката, Сирин, Лилит). 3. На древность оформления культа первой религии указывает то, что он сложился во времена матриархата или еще раньше как лунный, ночной культ. Каким-то образом культ стимулировал способности к поэзии, музыке, пению, и вообще к творчеству. Переход от лунного к солярному культу состоялся во времена неолитической революции, при переходе к земледелию около VI тыс. лет. 4. Религиозный культ был всеобщим, применялся очень широко в мире, во многих странах и на других континентах, что дает основания считать его первой мировой религией. Можно предположить происхождение культа первой религии из северных (я не говорю полярных или приполярных) или умеренных широт, а его первыми носителями были племена праиндоевропейцев, праславян, праариев, или, что более точно, племена ностратической, борейской общности. Приложение X, 159. Самовосхваление женщины Автор и тема этого гимна, по анукрамани, – Шачи, дочь Пуломы (Caci Paulomi). Размер – ануштубх. Традиционно дочерью Пуломы считается жена Индры Индрани, но в тексе гимна она не упомянута. По содержанию это самовосхваление женщины, подчинивший себе мужа и устранивший соперниц. По форме требования жанра самовохвалений (см. примеч. к X, 48) здесь выражены не очень строго (в частности, только два стиха из пяти начинаются с падежной формы местоимении aham – я), В основе гимна лежит, по-видимому заговор, о чем свидетельствует также отмеченное Гельднером сходство с заговором X, 174

1 Там взошло солнце —

Тут взо(шло) мое счастье. Ведь я, умная, мужа Покорила, покорительница.  2 Я – знамя, я – глава, Я грозная, за мною последнее слово. Только мою волю, покорившей (его жены), Муж должен исполнять.

3 Мои сыновья – убийцы врагов,

А моя дочь – властительница. Я же – победительница: Для мужа мой зов самый высший.

4 (Та) жертва, совершив которую, Индра

Стал сверкающим, самым высшим, Ее я совершила для себя, о боги. Воистину не стало у меня соперниц!

5 Нет у меня соперниц! Я – убийца соперниц,

Побеждающая, (всех) превосходящая! Я отняла блеск у других (женщин), Как дар – у неуверенных.

6 Всех вместе этих соперниц

Победила я, превзойдя (их), Чтобы стала править я Этим мужем и родом (его)! РигВеда. К Женщинам IV. Неупиваемая Чаша Грааля “Когда б не пьянство, то вовек Не знал бы рабства человек”. Себастьян Брант В мифе об Адаме и Еве есть стержень, основа, ядро, вокруг которого и разворачиваются все события. Это посаженное Богом посреди Рая дерево познания добра и зла, дерево жизни и его плоды, употребление которых делает человека равным богам. Адам и Ева были бессмертны. В то же время быт. 3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни (дерева познания, авт.). Дерево познания добра и зла – символизирует познание в его библейском смысле, то есть знание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом. Зададимся вопросом: «Возможно ли, чтобы древнейший из мифов, сложивший до разделения многих народов, пересказанный авторами библейских текстов, не получил развития в мифах других народов? Возможно ли, чтобы плоды дерева познания добра и зла, делающие человека равным богам и дающие бессмертие (во всяком случае продлевающие жизнь, устраняющие смерть) были забыты человеком и выброшены на свалку истории за ненадобностью?». Нет, нет и нет! Эти мифы получили развитие. Отношения человека со священным деревом пересказываются во всевозможных вариантах в мифах, сказаниях, легендах множества разных народов мира. Там же повествуется об изготовлении и употреблении человеком напитков богов из сока священного растения: В Авесте это растение – дерево Хом из которого изготавливали напиток богов Хаому. В Ригведе это дерево Сом и аналогичный Хаоме напиток богов Саома, Сома. Но в Ригведе описан и другой напиток, изготовленный пахтанием (взбалтыванием) по другому рецепту, но с тем же действующим началом – соком из плодов дерева познания, жизни – Амрита. Амаретто – перенесение названия на другой напиток, с другим действующим началом. Это проделывалось иногда и с божественным напитком Сомой, который иногда изготавливали из других растений, с другим действующим началом, но с подобными психотропными эффектами. Например, Ригведа Х,30, 9С упоминает сому, приготовленную из ушаны, одного из заместителей сомы из дерева сом. В скандинавских мифах это дерево Игдрассиль, название которого является кенингом (поэтической метафорой) и означает «скакун Одина». А напиток богов из дерева Игдрассиль – это мед, которым доится коза, поедающая его плоды, листья, ветви и кору. В мифологии древних кельтов это дерево Омела, из которого друиды – барды приготовляли божественный напиток. Это и дерево Хулуппе у шумеров и священное дерево Цзяньму в Китае. В индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии – это дерево Нагасари – священное Мировое Древо, из которого при участии мужского божества рождается пара первопредков – Дармадева и Дармадеви, созданных соответственно Вишну и Брахмой из цветов Нагасари. В синкретической (шиваитско-буддийской) идеологии средневековой Явы Нагасари – символ вечности и духовного начала. Это и дерево Виншала (санскр.) – Дерево познания, к которому шли духи, возлюбившие науку. И дерево Ашоки-Плакши и многие другие. В древнегреческих мифах напиток богов назван Амвросия (Амброзия) из плодов таких же яблонь, как те, что росли в саду Гесперид. Добыча яблок из сада Гесперид – один из подвигов Геракла. В адыгском эпосе Нартхер повествуется о дереве Сан из которого полубоги (равные богам) изготовляли напиток Санэху в свойствах которого нетрудно опознать свойства Хаомы-Сомы(Саомы) – Амвроссии. Так оно называлось и в древнем Египте. Отсюда пошло греческое слово сана – здоровье, санитария, санатории и т. д. В русских народных сказках это яблоня с молодильными яблоками из тридевятого царства, тридесятого государства, из которой готовят напиток богов – Сурью, а сквашенную на солнце сурью называли квасурья. А в шумерском эпосе о Гильгамеше это дерево (растение) бессмертия, цветок которого герой не донес до дома, т. к. тот был украден змеей. В Поднебесной известен великий Хуан-ди («Желтый Владыка») – верховное божество Древнего Китая. На горном хребте Кунь лун стоял его прекрасный дворец, окруженный стенами и башнями. Во внутреннем дворике росли огромный рисовый колос, жемчужное, нефритовое, яшмовое и бирюзовое деревья. Но самым удивительным являлось мифическое дерево Цзьяньму, растущее в центре сада, напоминавшее каркас зонтика и соединявшее небо и землю. У этого дерева много названий и эпитетов и сейчас. Разные народы называли его по-разному. Но оно было хорошо известно в Европе и Азии, в Америке, в Китае, Индии и северной Африке, в приполярных областях и в жарких песчаных пустынях, в горах и болотах. Таков ареал распространения этого растения. Такова его великая воля к жизни. Сколько было запретных деревьев в Эдемском саду? Существует две версии. Согласно одной было два запретных дерева – дерево познания добра и зла и древо жизни – магическое дерево с волшебными плодами, которые наделяют человеком бессмертием. Мифоэпический образ дерева жизни, дерева плодородия, дерева центра, дерева восхождения (реже нисхождения), небесного дерева, шаманского дерева, реже дерева смерти, дерева зла, древа подземного царства (нижнего мира) встречается на всех континентах и почти у всех народов, по семантическому содержанию, по смыслу неотделим от Райского дерева познания добра и зла. Можно предположить, что запретное дерево в большинстве случаев было все-таки одно, но случалось, что в дополнение к нему особыми свойствами наделяли и какие-то другие деревья. Точнее, древо познания и древо жизни – это одно и то же растение, а вот в качестве мирового священного символа мироздания выступало не только оно, но и множество других священных деревьев. Они были разные. Какими же свойствами обладали напитки богов, приготовленные из дерева познания добра и зла, дерева жизни? Уже далеко не полный перечень эффектов поражает. Неужели такое возможно?! – Употребляя напиток богов древние и не очень древние гадали и пророчествовали, предсказывали будущее (вплоть до ясновидения), видели удаленное настоящее. (Волхование, предсказания авгуров, оракулов, кобь и т. д. и т. п.); Раскрывали тайны прошлого и писали историю, как это делали в древней Греции Геродот и Гомер (Хомер, Хаомер – употребляющий хаому); Открывали тайны мироздания, как это делал автор Вед мудрец Вьясадева (литературное воплощение Кришны). Пророческие знания применялись для принятия политических и административных решений Визирями – высшими сановниками в государствах Ближнего и Среднего Востока. Секреты религиозного культа тщательно оберегались от посторонних и передавались по наследству. Ригведа