Текст книги "Точка опоры: В начале было слово"

Автор книги: Сергей Зайцев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц)

III

, 5, 5]: «Он (Агни [бог огня во всех его проявлениях]) охраняет желанную вершину Рипы, место орла; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально – «на пупе») Семиглавого; он, превосходный, охраняет веселье богов (сому). Сходный с содержащимся в «Ригведе» миф зафиксирован в созданной позднее «Авесте» (точная датировка даже древнейших частей памятника спорна, но вероятнее всего – середина I тыс. до н. э.), сборнике священных книг зороастризма, вобравшем многие архаичные мифологемы и верования ариев и собственно иранцев. Согласно «Авесте», на священных горах Хара Бэрэзайти, называемых также Харайти Барэз, Харайти, на высочайшей вершине Хары бог создал священное ритуальное растение, сок которого обладал чудодейственной силой, хаому/хауму (авест. haoma); отсюда оно было унесено в земной мир: «Тебя, Хауму, творцом созданного героя, поставил бог на горы Харайти. Но затем унесли тебя оттуда святые птицы по всем направлениям» (далее упомянуты реальные географические названия, знакомые авторам авестийских гимнов); «и там с тех пор растешь ты, многообразный, сочный, золотистый Хаума» [Ясна, X, 10–11]. В значительно более поздней по времени сложения, чем «Ригведа», древнеиндийской поэме «Махабхарата», в которую, тем не менее, был инкорпорирован целый ряд мифологических сюжетов, восходящих к ведическому периоду, в качестве похитителя сомы фигурирует уже не Шьена, а другая гигантская мифологическая хищная птица – Гаруда100, которой для этого пришлось победить в жестокой битве богов, приведя в смятение «третье небо» (высшее небо, где, согласно индийской мифологии, пребывают боги и где находился сома), и охранявших сому «ужасных на вид» двух огненных змей. При этом совпадения «Махабхараты» с «Ригведой» простираются вплоть до мотива утраты Гарудой во время похищения сомы пера. Согласно Авесте Хаара Березайти была создана первой среди гор. В Ригведе гору называют Рипа. Хара Бэрэзайти – не только обитель Митры. Закономерно, что именно здесь бог священного напитка Хаома (Хаума) молится и совершает на «высочайшей вершине» жертвоприношения священной корове [Яшт, IX, 17], Митре [Яшт, X, 88], богине судьбы и счастья Аши [Яшт,

XVII

, 37–38], другим божествам. Сопоставление этих характеристик Рипы с таковыми для Меру и особенно Хара-Бэрэзайти демонстрирует их разительное и неслучайное совпадение. В «Авесте» [Яшт,

XII

, 17, «Рашну-яшт»] говорится о дереве (птицы) Саэны, стоящем посреди моря Ворукаша и называемом деревом всех лекарств от всех болезней; на этом дереве находятся также семена всех растений. В единственной дошедшей до нас целиком книге (наске) «Авесты» «Вендидаде» также упоминаются море Ворукаша и расположенное здесь «дерево всех семян», на котором растут семена растений всех видов. Их Ахура-Мазда проливает с дождем на землю, чтобы дать пищу правоверным людям и пастбища благодетельному скоту [V, 19–20]. В зороастрийских текстах, написанных на среднеперсидском языке, наиболее полно «дерево всех семян» описано в «Дадестан-и Меног-и Храде» («Рассуждения Духа Разума»), созданном, видимо, в VI в. В самом глубоком месте моря Ворукаша вырос Хом – воскреситель мертвых. Охранять, защищать его назначены 99999 духов праведников. Вокруг него всегда кружит рыба Кара и не подпускает к нему лягушку и других вредоносных созданий. Гопатшах, полубык-получеловек, сидит всегда на берегу этого моря, и всегда совершает священные обряды, и всегда льет священную (святую) воду в море, и от вливания священной воды бесчисленные вредоносные создания в море умирают. На Руси священная птица из Рая, похитительница Сомы (Хаомы), была преобразована в образы мифических птиц. Со второй половины XVII в. на Руси приобретает популярность заимствованный с Востока образ «райской птицы» Гамаюн (ср. перс. humāyūn ‘птица рая’). Первое русское упоминание о Гамаюне содержится в «Космографии» XVII в.: «В той же части Азии в Симове жребии острови на восточном море, первыми Макаридцкии близь блаженного рая, потому близь глаголют, что залетают оттуда птицы райские гамаюн и финик (феникс) и благоухание износят чудное». А без значительных преобразований похититель Хаомы (Сомы) красуется на гербе России. Следующими персонажами Авесты являются Девы (дивы). Дэвы – Авест. Даэва, злые и враждебные божества, демоны зороастрийской религии. Любопытно что в древнеиндийских мифах девы – это всемогущие боги, которым поклоняются праведники. Изменение функции девов у ираноариев связано, по-видимому, их вооруженному противостоянию с индоариями. То же касается и значения слова друг для славян и иранцев. Еще одним божеством в Авесте и, одновременно, особым состоянием человека является Хварна (фарн.). Верховным (и первоначально единственным после реформы Заратуштры божеством) являлся Ахура Мазда. Но иранский пророк понимал положительную сторону политеизма, где множество богов отражало разнообразие мира. Поэтому в зороастризме появились семь святых амешаспентов, за каждым из которых была закреплена определенная функция. Условно они соответствуют христианским архангелам. Все мы видели изображения христианских святых с круглым светящимся нимбом вокруг головы. Но впервые этот нимб появился над головами священных иранских царей и героев. Он назывался “Фарн” и представлял собой самостоятельное божество, иногда изображаемое в образе барана. Фарн (авестийск. “хварна”) означает “блеск”, “сияние”, “слава”, “божье благословение”. Иногда слово «фарн» переводят как «разум». Хварна “…для царей Парадата и Кавиев – знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти <…> для героев – залог их славы и победоносности, для “простых смертных” – изобилие, удача, богатство…” (И. Рак, «Зороастрийская мифология», 1998, 515). Один из вариантов хварны – нимб вокруг головы – пережил зороастрийский Иран и стал непременным атрибутом христианского святого. Другой, более древний, мыслился в облике барана. Бараньи рога служили частью короны шаханшаха, что уходит корнями еще в бронзовый век Луристана. А еще фарн изображали а форме тура, козла, быка. Известно, что скифы поклонялись мечу – акинаку, который втыкали в землю. Но не обычному мечу, а такому, чей эфес украшала литая или резная голова тура, быка, козла. Поклонялись не мечу, а фарну. Именно ему молились и приносили жертву. У него просили удачу и блага, исполнение желаний. В форме Хварны – головы барана был и шлем Александра Македонского. Христиане, как нередко бывало, богу язычников – Фарну (козлу, туру) стали приписывать дьявольские черты. Заратуштра – пророк Заратуштра (его имя означает буквально, примерно “Тот, чей верблюд стар”), сын Порушаспы из семьи Спитама, проповедывал веру в Ахура-Мазду. В беседах с Ахура-Маздой пророк получал поучения и ответы на свои вопросы. В передаче на греческом языке его имя стало известно в Европе как Зороастр. Ритуально употреблял напиток богов и совершал обряд жертвоприношения Хаомы, после чего и беседовал с Богом. Часть текстов Авесты приписывают самому Заратустре. Известно, что Заратустра молился у реки Вахвы Датии. Вахви-Датья, букв. “Добрая, благая Датия” (Датия может значить буквально. «Законная, Установленная»), река на мифической прародине иранцев Арианам-Вайджа. Существует мнение, что Вахви-Датия это река Яик-Урал. Одним из центральных мифических героев Авесты является Йима, он же Джамшид (Джемшид, Джам) – легендарный шах, один из культурных героев иранской мифологии: он научил людей выплавлять металлы, изготовлять ткани, строить жилища. Во время его правления, длившегося 700 лет, люди не знали недугов, были бессмертны и счастливы. Джамшид обладал чудесной чашей, глядя в которую, видел все, происходящее в мире. Эдакое блюдечко с золотым яблочком – плодом дерева познания, как в русских народных сказках. Помыслив, что он в силах творить мир по своему разумению, Джамшид “возгордился”, за что был лишен небесной благодати. Царство завоевал служитель Иблиса Заххак, предавший Джамшида жуткой казни: распилил его пополам. Заххак (Закхак), он жеАжи Дахака – мифический иранский правитель, слуга Иблиса, узурпировавший трон Джамшида (см.). У Заххака из плеч росли змеи, которых нужно было кормить мозгом юношей. Правление его продолжалось тысячу лет. 0браз Йимы восходит еще к индоевропейской эпохе (сравн. Имир в скандинавской мифологии). Первоначальное значение имени – “пара”, “близнецы” – свидетельствует о связи образа с древнейшим общеиндоевропейским мифом о братьях-близнецах – сыновьях Солнца. В Ведах Йиме соответствует Яма (букв.; “близнец”), вместе со своей сестрой Ями составляющий первую человеческую пару, сын бога Солнца Вивасвата (авест. Вивахвант), впоследствии – царь загробного мира. Основное содержание первой части фрагарда (строфы 1—20) восходит к индоиранским сказаниям о Йиме – царе “золотого века”, когда люди были бессмертны и жили в изобилии и благополучии. Во второй части (21–43) главным образом прослеживаются отголоски легенд о Йиме как о герое-цивилизаторе и как о первом умершем, проложившем людям путь в загробный мир и сделавшимся верховным богом потустороннего царства. В “Яшт” 19.33–34 говорится о грехопадении Йимы. Дошедшие зороастрийские тексты не сообщают подробностей этого сюжета. Грех Иимы в разных источниках определяется по-разному. В “Яшт” 19.33–38 Йима представлен “соблазнившимся лживой мыслью” и “утратившим Хварно”. Постепенно в зороастрийском богословии вырабатывается, а затем и канонизируется двойственная трактовка образа Йимы: он сохраняет все свои положительные черты, но в то же время ему приписывается ряд греховных деяний, за которые он осуждается. Версия, сходная по существу с версией “Шахнаме”: Йима возгордился, возомнил себя богом и творцом мира и был за это низвергнут в ад; впоследствии он осознал свой грех, раскаялся и получил прощение 0рмазда (31а9—а10). Источники (“Меног-и Храт”, “Денкард”) называют Джамшеда (от авест. “Иима Хшайта” – “Иима Сияющий”) уже четвёртым по счёту земным правителем – после Гайомарта. Он – брат Тахморупа, обладает Хварно; в его царствование, длившееся 616 лет и 6 месяцев люди и твари – бессмертны, безгрешны, не ведают страданий. Он увеличивает землю, по велению Ормазда строит Вар – ограду, которая спасает человечество от потопа; как герой-цивилизатор он строит “множество несметное селений и городов”, разделяет людей на четыре сословия – жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников, благодаря чему “всякое дело стало делаться с большим мастерством”. После грехопадения Йимы – Джамшеда в мир проникает Зло. Высшее творение Ормазда – род людской становится несовершенен духовно и телесно: люди не только утрачивают телесное бессмертие, но и приобретают физические недостатки (которые, наряду с излечимыми болезнями, считались “печатью Ахримана”). Появляются целые “народы-храфстра”, своеобразные “дэвовские расы”: “Говорят, что Йима, когда величие [т. е. Хварно; по другому толкованию – разум] покинуло его, из страха перед дэвами взял дэва женского [пола] в жёны, а Йимак, которая была [его] сестрой, [т. е., очевидно, сестрой-женой – кровосмесительный брак, поощрявшийся зороастрийской ортодоксией], отдал в жёны дэву. Утратившего Хварно Йиму свергает с престола “трёхглавый Змей” Дахак (авест. Ажи-Дахака). Йима скитается в изгнании, нигде не находя приюта; через 100 лет Дахак и брат Йимы Спитур (авест. Спитьюра) настигают его и казнят, заживо распилив пилой. Дахака – имя Змея, дракона (авест. Ажи-Дахака), трехголового “Змея-Горыныча”, в арабизованной форме это имя известно как Заххак, Зохак-в “Шахнаме” злой царь-тиран, из плеч которого выросли змеи, питающиеся человеческими мозгами. В современном таджикском – аждахо “дракон”. По-видимому, Ажи-Дахака был жрецом и вождем племени, поклонявшемуся змею. Известно, что змеям (драконам) поклонялись многие народы: башкиры (башкорды), курды, китайцы, вьетнамцы. По-видимому, змеям поклонялись и часть племен, из которых сложился греческий народ. Так, атрибутами древнегреческой богини Афины были сова и змея, а на волшебном жезле бога торговли – Гермеса мы видим двух переплетенных змей. Нельзя исключить того, что именно Йима (Джамшед, Джам, Дам) и был Адамом из эдемского сада, а змеем был именно Ажи Дахака. Некоторое сюжетное расхождение можно объяснить великой древностью этого мифа, сложенного во времена после неолитической революции индоевропейскими народами и разошедшегося по всему миру. Согласно Авесте, кузнец Кава (отсюда слова ковать-кавать и коваль) поднял восстание против Ажи Дахаки, возглавил которое вождь Тратайона. Ажи Дахака был свергнут и прикован к скале. Образ Ажи Дахаки перекликается с образом титана Прометея из древнегреческих мифов, что еще раз указывает на поклонение змеям части племен, из которых сложились эллины. То есть племена прагреков вынуждены были бежать из Рая (Гипербореи) после победы Кавы и Тратайоны над Ажи Дахакой и Прометеем. Указание на то, что змеи питались мозгом юношей, подтверждает древность обряда жертвоприношения Хаомы (сомы, амброзии), когда в жертву приносили не только твердую (хлеб, мясо) и жидкую (молоко, мед с соком дерева познания) пищу, но и человеческую жизнь. Речь идет о ритуальном убийстве, в т. ч. детей. Известно, что греками, скифами, евреями этот обряд применялся. Еще один герой Авесты – Франхрасьян (Афрасиаб) являлся жрецом и вождем одного из туранских (поклонявшихся туру – быку) племен, родственных древнеиранским. Местом распространения народов тура были Средний и Южный Урал и Зауралье. Франхрасьян совершил несколько успешных набегов на арийские восточно-иранские страны. Отмечается полное совпадение растения и божества Хаомы, описанное в Авесте с растением и божеством Сомой, описанным в Ведических текстах. Поскольку культ жертвоприношения Хаомы-Сомы сложился до разделения индоиранских Ариев, логично предположить совпадение географических объектов, описанных в Ведах и в Авесте. На том же основании логично также предположить совпадение географии библейского и мусульманского Рая с объектами из ведических и Авестийских текстов. Читая Авесту, мы видим, что написавшие ее, очень хорошо ориентируются в географии тех мест и приводят много указующих подробностей. Мировая гора, называемая здесь Хара, помещалась в одних текстах в центре мира, в других – на севере. Хара считалась главной вершиной хребта (или хребтов) Харайти, иначе называемого Хара Березайти, окружавшие «и восточные и западные» страны (т. е. всю землю). Иранцы почитали и другие священные горы, среди которых – Демавенд, по старой этимологии – Йимавенд, «Гора Йимы». К ней по преданию был прикован побежденный Траэтоной дракон Ажи – Дахака. С мировой горы стекают две реки, окружавшие сушу («Бундахишн»). У подножия горы – огрмное озеро Ворукаша, где у источника Ардвисуры произрастает мировое дерево хаома. В другом месте указано, что река Ардви-Сура Анахита берет начало на вершине Хара. Согласно третьему варианту мифа, дерево (хом-хаома, гаокерена или всеисцеляющее дерево виспобиш – разные названия одного и того же дерева), растет посреди озера Ворукаша и охраняется от жаб и других гадов чудесной рыбой Кара (Меног и Храт). На дереве всех семян обиталище «царя Птиц» Сэнмурва (Орла). Сэнмурв рассыпает семена с дерева, ломая его тысячу сучьев: другая птица относит семена к источнику, и которого пьёт дожденосная звезда Тиштрийа; с дождём он возвращает семена на землю. На вершине мировой горы – обитель богов Гаронмана. В поздних манихейских сочинениях царство богов – «вечная беспредельная страна света», рай, где «нет нужды и убытка» и каждый «живёт по своей воле». Ардви-суре и звезде Тиштрийе возносят молитвы вблизи Хара или на Хукарье – вершине Хара или у моря Ворукаша. От звёзд, как уже указывалось, в зороастризме зависит дождь и вообще распределение воды. Круговорот воды в природе напоминает систему кровообращения в теле животного. Вода, протекая по поверхности земли и используясь людьми, животными и растениями, загрязняется и оскверняется. Поэтому вся она стекает потом в одно море Путика, где очищается и переливается в оз. Ворукаша, а оттуда вновь начинает кругооборот. Вода в озере Ворукаша не просто безупречно чистая, но и целебная. Тиштр-Яшт,

XIV

, 47. И воды вытекают, Спитама-Заратуштра, Из моря Ворукаша Целебные и чистые; И Тиштрия могучий Там делит их по странам, Когда он почитаем, Доволен и любим. Еще из Авесты следует, что море Ворукаша располагается в гористой местности. И это не только гора Хаара Березайти. Тиштр-Яшт, VI, 32. Восходит он оттуда, Спитама-Заратуштра, Блестящий, славный Тиштрия Из моря Ворукаша; И вот взошёл оттуда Блестящий Сатаваэса Из моря Ворукаша; И облака вздымаются Усхинду над горою, Стоящей посредине На море Ворукаша. Как видим, гора Усиндху стоит «посредине на море Ворукаша». А само Ворукаша названо прекрасным, мощным, глубоким и просторным. То внимание, которое уделяется в Авесте морю Ворукаша, подчеркивает его исключительность и сакральность. Здесь боги спускаются на землю, здесь небо соединяется с землей. 8. Мы почитаем Митру… Которому молился Лучистый, властный Хаома Целебный, златоглавый, На высочайшем пике Высоких гор Харати, Зовущемся Хукарья, Незагрязнённый – чистым, Барсманом безупречным, И возлияньем чистым, Словами без ошибок. 89. Его жрецом поставил Себе Ахура-Мазда, Молящимся усердно, Возвышенно поющим. Молился жрец усердный, Возвышенно поющий Творцу Ахура-Мазде, Молил Святых Бессмертных, И голос поднимался Его к небесным светам И обходил всю землю По всем семи каршварам. 90. Он первый жрец, что хаому, Расписанную звездами И созданную духом, Вознёс к высокой Харати. Сберёг Ахура-Мазда, Бессмертные Святые, Прекрасноликий облик, К которому и Солнце, Чьи лошади быстры, Почтенье ощущает. В гимне Аши VI.37 сказано, что гора Хукарья имеет высочайший гребень. И это поможет нам опознать горы Хаара Березаити, что в переводе означает «высочайшие горы». Причем высочайшими они могли восприниматься субъективно, из-за большей, чем у других гор, крутизны склонов и наличия отвесных скалистых вершин и гребней. На вершинах мировой горы совершали обряд жертвоприношения хаомы, напитка богов. В дальнейшем, по мере распространения племен, исповедующих культ напитка богов из дерева познания добра и зла, жертвоприношения стали приносить на вершинах близлежащих гор, холмов. А если гор и холмов не было, то насыпали курган рядом с поселением, как это было сделано в Аркаиме и подобных поселках. (Аркаим, поселок Ариев на юге Челябинской области на Южном Урале. В поселках подобного типа арии проживали до исхода в Иран, индию и на Алтай). Для справления культа индивидуально строили алтарь или использовали алтарный камень. Выводы: 1. Авторы Авесты, более поздних персидских сказаний Зендавесты и Фердуоси, автор поэмы «Шахнаме» хорошо знакомы с содержанием и географией райских событий, т. к. Рай был соседствующей с древниранской территорией, да и древние ираноарии сами недавно покинули Рай. Они точно локализуют райские объекты, представляют себе их взаиморасположение и дают им точные названия. 2. Некоторые слова борейского языка остались в авестийском и во многих современных языках. Например слово Друг. В авестийском языке оно обозначает духовно близкого человека, а слово «другой» означает «иной». В английском языке Drug: 1.наркотик; 2.лекарство; 3.лесовоз. Эти значения становятся понятны и объяснимы, если мы вспомним о функциях хаомы, дерева и напитка богов. Возможно, что некоторые авестийские слова и сейчас используют для обозначения географических объектов рая. 3. Бог Ахура Мазда, в другом произношении известен как Ормазд или Хормазд. Возможно, он знаком с ностратического, борейского времени, со времен неолитической революции как солярный бог Хор, Гор или Хорс другим народам, населявшим Рай или вышедшим из Рая. 4. В Авесте гора, с которой было разнесено по всему миру растение Хаома священными птицами – орлами, названа Хара Березаити. В Ригведе та же гора названа Рипа. На эту гору орел принес священное растение (стебель) Сому, украденную у богов на третьем небе, Для жертвоприношения богу Индре и первочеловеку Ману. Мировая гора имеет вершину Хараити в форме высочайшего гребня. 5. В Авесте, из мест, иуда была разнесена Хаома райскими птицами, особо выделяется море Ворукша, где в самом глубоком месте растет дерево всех семян, оно же дерево лекарств от всех болезней. Из чего можно сделать вывод, что растет оно на острове, а остров раполагается вблизи от самого глубокого места озера (моря). 6. В «Космографии»

XVII

века сказано, что «Восточное море» вблизи Рая (то, что в Авесте называют море Ворукаша), расположено в той части Азии, что в «Симовом жребии», т. е. в направлении географического объекта под названием «Сим». На «Восточном море», на море Ворукаша, имеются «Макаридцкии острова», откуда и прилетают райские птицы. 7. Исходя из текстов Авесты следует, что Заратустра, древнеиранский пророк изначально проживал у реки «Вахви Датия». 8. Особенностями моря Ворукаша являются чистота и целебность воды и то, что у центра моря расположена гора «Усиндху». 9. Относительно недалеко от горы Хаара Березаити располагается другая гора из Рая – Йимавенд, гора Йимы. 10. На берегу моря Ворукаша Гопатшах, полубык, получеловек, совершает священные обряды. В слове Гопатшах есть корни Го (санскр.) – бык, корова и Шах – царь, правитель. В Гопатшахе опознается образ жреца, исправляющего культ быка или коровы. Море Ворукаша было религиозным центром племен, поклонявшихся быку (корове).

VII

. Хара Березаити и море Ворукаша “Самое лучшее – разум, т. к. землю можно обустроить разумом и небо можно подчинить себе силою разума”. «Авеста» В Авесте, помимо обозначения двух главных религиозных объектов Рая – мировой горы, названной «Хаара Березаити» и мирового моря – океана, названного «море Ворукаша» имеетсчя множество подробностей, помогающих идентифицировать географическое местоположение Рая. В частности, этому способствует обозначение имест, где возносили молитвы богам. Хаошьятха Парадата (в Шахнаме, эпической поэме средневекового арабского классика Фирдуоси, это Хушенг из династии Пишдадидов), первый легендарный царь Ариев – иранцев, молился Аше и Ардви-суре «под Харою-горою» (Авеста, гимн Ардви-суре 21). Уже известный нам Йима молился Аше и Ардви Суре на высоте Хукарьи. Ажи Дахака, змей, дракон и активный участник райских событий поклонялся Ардви Суре в стране Баври (страна бобров, бобровая страна). Тратайона – герой иранских мифов, победитель змея, дракона Ажи Дахаки, он же в Шахнаме – Феридун, освободивший Иран от тирании Зохака (Ажи Дахака) молился Аши и Ардвисуре в четырехуглой Варне. Кэрсаспа (Гершасп в «Шахнаме»), герой, победитель драконов и дэвов (нечистой силы, служителей Друг-Друдж) возносил свои просьбы Аши и Ардви Суре перед озером Пишина, чтобы сразить Гандарву златопятого (имя демона, родственное древнеиндийским гандарвам, шугнанским жиндурвам и, возможно греческим кентаврам и русскому чудовищу Китоврасу), у берега Ворукаши, дом которого на далекопростершейся округлой и широкой. Тур Франхрасьян в убежище подземном взывал к Ардви Суре (Гимн Ардви Суре) 42. Вот так просил он Ардви: “Такую дай удачу, Благая Ардви-Сура, В средине Ворукаша Чтобы обрел я Хварно, Грядущие и бывшие Цари арийских стран, Обрел то, чем владеет Спитама-Заратуштра” А вот как об этом сказано в гимне Хварно: 56. Достать пытался Хварно Тур, негодяй Франхрасьян, Из моря Ворукаша. Нагой, одежды сбросив, Достать пытался Хварно, Которым завладели Грядущие и бывшие Цари арийских стран, Достать то, чем владеет Спитама-Заратуштра. Поплыл Франхрасьян к Хварно, Но Хварно отступило, Но Хварно отошло, И тот отток назвался У моря Ворукаша Водою Хаосрава. 57. И выскочил Франхрасьян, Из туров самый бойкий, Из моря Ворукаша, Ругательства крича: “Итэ-ита-ятна-ахмай… Нельзя достать мне Хварно, Которым завладели Грядущие и бывшие Цари арийских стран, Достать то, чем владеет Спитама-Заратуштра. 58. А то смешал бы вместе Все твердое и жидкое, Великое и доброе, Чтоб огорчился порче Творец Ахура-Мазда!” И бросился Франхрасьян, Из туров самый бойкий, На море Ворукаша. 59. Нагой, одежды сбросив, Вновь доставал он Хварно, Которым завладели Грядущие и бывшие… …Поплыл Франхрасьян к Хварно, Но Хварно отступило, Но Хварно отошло, И тот отток назвался У моря Ворукаша По имени Ванхазда. 60–61. И выскочил Франхрасьян, Из туров самый бойкий, Из моря Ворукаша, Ругательства крича… …И бросился Франхрасьян, Из туров самый бойкий, На море Ворукаша. 62. Нагой, одежды сбросив, Искал он трижды Хварно, Которым завладели… …И тот отток назвался У моря Ворукаша По имени Авжданва. 63. И выскочил Франхрасьян, Из туров самый бойкий, Из моря Ворукаша, Ругательства крича… …Достать то, чем владеет Спитама-Заратуштра! 64. Не смог достать он Хварно, Которым завладели Грядущие и бывшие Цари арийских стран, Достать то, чем владеет… Молюсь я ради счастья Ему молитвой громкой, Свершаю возлиянья Я Хварно недоступному… Читая эти строки, мы можем очень много почерпнуть сведений о георафии райских событий, с которой, как мы видим, сами древние иранцы были очень хорошо знакомы. Так, становится понятным, что центральное место в райских весях занимает гора Хара Березайти с «высочайшим гребнем Хукарья» и море Ворукаша. На соотношение этих географических объектов указывают и следующие строки гимна Ардви Суре: 101. Протоков Ардви-тысяча И тысяча озер Любое из которых За сорок дней объехать Успеет только всадник На добром скакуне. У каждого протока Дом высится прекрасный Сверкая сотней окон И тысячью колонн… 102. А в каждом этом доме Постеленные ложа С красивыми подушками Все на местах стоят. Течёт о Заратуштра Благая Ардви-Сура С вершины высотою В рост тысячи мужей. Она стремится мощно И столько счастья носит Сколько все эти воды Что по земле текут. 121. Молюсь горе Хукарья Преславной золотой Что поднялась высоко В рост тысячи мужей С которой к нам стекает Благая Ардви-Сура Она стремится мощно И столько счастья носит Сколько все эти воды Что по земле текут. Из приведенных текстов видно, что авторы, прекрасно разбирающиеся в географии тех мест, когда речь заходит об Ардви Суре начинают безудержно фантазировать. Дело в том, что арии в индоиранских текстах, не имея в своем языке слов для обозначения полей духовного мира, полевых потоков любви, энергии и информации используют такие знакомые и понятные им названия как «каршвары» (обитаемые области), «загоны» – ограниченные зоны полей, «волна» или «волны», «воды», влага и т. д. Т. е. Ардви Сура Анахита, которой поклонялись арии является не только географическим объектом, рекой в прямом смысле этого слова. Это еще и полевой поток, соединящий два близлежащих религиозных центра, один из которых находился на «высочайшем гребне Хукарья», а другой на море Ворукаша. Это становится понятным из функций Ардви Суры. Гимн Ардви Суре: 1. Ахура-Мазда молвил Спитаме-Заратуштре: “Молись ей, о Спитама, Ей, Ардви полноводной, Широкой и целебной; Молись враждебной дэвам И преданной Ахуре, Достойной всего мира Молитв и восхвалений; Молись растящей жито, Молись кормящей стадо, Ей, множащей богатства И ширящей именья, Ей, праведной, дающей Всем странам процветанье, Молись, о Заратуштра! 2. Благая, освящает Она мужское семя И матерей утробу, Чтоб легки были роды, Обильно молоко. 3. Молись великой, славной, Величиною равной Всем водам, взятым вместе, Текущим по земле. Молись текущей мощно От высоты Хукарья До моря Ворукаша. 4. Из края в край волнуется Всё море Ворукаша, И волны в середине Вздымаются, когда Свои вливает воды, В него впадая, Ардви Всей тысячью протоков И тысячью озёр, Любое из которых За сорок дней объехать Успеет только всадник На добром скакуне. 5. Одна протока Ардви Течёт на семь каршваров, Стекая равномерно И летом, и зимой, И освящает семя Мужей и лоно женщин И дарит молоком. 6. Создал её я, Мазда, Для процветанья дома, Селенья и округи, Создал для их защиты, Опоры и охраны, Создал я для спасенья Округи и страны. Ардви Сура и река и полевые потоки и богиня в личностном воплощении. Само описание убранства богини Ардви Суры тоже наводит на размышления: 126. Она явилась зрима, Благая Ардви-Сура, Прекрасной юной девой, Могучею и стройной, Высокой и прямой. Блестящей, благородной В наряде с рукавами, Расшитом, золотом. 127. Неся барсмана прутъя, Златой, четырехгранной Красуется серьгой, И на прекрасной шее Надето ожерелье У родовитой Ардви. А талию стянула Она, чтоб грудь казалась Высокой и тугой. 128. Надела диадему Благая Ардви-Сура Стозвёздную, златую, Подобьем колеснице И из восьми частей, Украшенную лентами С красивым ободком. 129. Бобровую накидку Надела Ардви-Сура Из шкур трёхсот бобрих, Четырежды родивших (Когда они шерстистей, Когда их гуще мех), Так сделанную, чтобы Смотрящему казалась Она покрытой золотом И полной серебром”. (Авеста. Гимн Ардви-суре) Итак, «она явилась зримо». А значит, может являться и незримо. Это еще одно указание на то, что Ардви – не только река, но и полевой поток и богиня. Вот еще косвенные указания на местоположение Рая – «надела диадему, подобьем колеснице… украшенную лентами с красивым ободком». Ленты с красивым ободком мы видим на украинских красавицах в национальных, народных костюмах, а в диадеме «подобьем колеснице» легко угадывается кокошник уже русских красавиц в народных убранствах. Да и не приходилось мне видеть индийских и иранских женщин в бобровых шубах. Просто не водятся в средней Азии и в Индии бобры, да и жарковато там будет в такой шубе. Другое дело в России. Жрецы религиозных центров на высочайшем гребне Хукарья и у моря Ворукаша настолько совершенно овладели технологиями общения с духовным миром, что знают ответы и вопросы: владеют способами извлечения информации из духовного мира и достижения исполнения желаний. Именно их ставит в пример для подражания даже святочу древнеиранской религии Спитаме Заратуштре Ардви Сура: 91. Провозгласила Ардви: Поистине Спитама Такой молись молитвой Чти жертвою такой Вкушая возлиянья Ты от восхода солнца И до лучей заката Как те жрецы что знают Ответы и вопросы И все слова священные Искусные и мудрые Вместившие в себе А вот об исполнении желаний: 43 [Путь праведности] Перевод И.С. Брагинского 1. Да исполнится по желанию каждого желаемое, которым по своей воле распоряжается Ахура-Мазда, Я же желаю достичь силы и юности; Постичь Наилучший Распорядок[1] помоги мне, о преданность [Армайти] моя, А также [желаю достичь] – богатства и жизни благотворной. Молитва возносилась из двух религиозных центров земли Ариев – с моря Ворукаша и с «высочайшего гребня Хукарья»: 41 Ей жертву приносил злодей туранец Франграсиан У края пропасти, – Сто коней, тысячу быков и десять тысяч овец. 42 И просил он ее: «Даруй мне такую удачу, Добрая, мощная Ардвисура Анахпта, Чтобы достиг я царственного Хварно, Который среди Ворукаша сияет, Который причастен арийским странам, нынешним и грядущим, И Заратуштре причастен, что в Арту верует», 43 Не даровала ему эту удачу Ардвисура Анахита. Из этого следует, что между высочайшим гребнем Хукарья и морем Ворукаша незначительное расстояне. На какие еще реальные географические объекты имеющиеся в окружье, в областях Рая, указывают тексты Авесты: 81. И приносил ей в жертву Тур Йойшта сын Фрияны На острове в стремнине Реки широкой Ранхи Сто жеребцов и тысячу Коров и мириад овец. Река Ранха, Ра, хорошо известна нам под названием Волга. В следующем отрывке приводится случай передозировки Хаомы при жертвенных возлияниях, трехдневного транса (или коматозного состояния, что более вероятно) опять же с указанием на Ранху: 61. Молился Ардви-Суре Тот Паурва вдохновенный Тратайоной могучим (жрецом, авт.) Заброшенный высоко В обличье хищной птицы. 62. Вот так там и летал он Летал три дня три ночи И вниз не возвращался Он к дому своему. В конце же третьей ночи Когда заря сверкнула Взмолился на рассвете Тогда он Ардви-Суре: 63. ”Благая Ардви-Сура Скорей спеши на помощь Мне окажи поддержку И тысячу свершу я Что хаому содержат Молочных возлияний Очищенных священных Если живым достигну Земли Ахурой данной Воды широкой Ранхи И дома своего”. 64. Явилась Ардви-Сура Прекрасной юной девой Могучею и стройной Высокой и прямой Блестящей родовитой Вкруг голеней обвитой Тесьмою золотой. 65. Она его руками Немедленно схватила Так что достиг он быстро Земли Ахурой данной И дома своего Здоровым невредимым Таким как прежде был. В этом отрывке имеется еще одна неявная географическая деталь, упоминания о которой есть и в других стихах Авесты: «Явилась Ардви Сура… вокруг голеней обвитой тесьмою золотой». Напомню, Ардви Сура, полевой поток, стекающий с Хукарьи, охватывающий все области Рая и впадающий в море Варукаша. Но одновременно Ардви еще и реально существующая река. Повторение этой детали в других местах Авесты указывает на ее значимость. Итак, должно быть две золотых тесьмы. История змея Ажи Дахаки, возможно, прообраза того самого змея из библейских текстов, что искушал Адама и Еву в Раю, также очень тесно связана с морем Ворукаша. Гимн Хварно: 49. Тогда помчался к Хварно Трехпастый Змей зловерный, Раздумывая так: То Хварно недоступное – Как мне его достать?” Но вслед за ним метнулся Огонь Ахура-Мазды, Такое говоря: “Назад! Не трогай это, Трехпастый Змей Дахака! На это недоступное Ты если посягнешь, Заполыхаю сзади И в твоей пасти вспыхну, И выйти ты не сможешь К земле, Ахурой данной, Мир Истины губя!” И отнял обе лапы Трехпастый Змей Дахака За жизнь свою боясь– Огонь был очень страшен. 51. И очутилось Хварно На море Ворукаша… Прочитав эти строки, мы узнаем трехголового змея Горыныча из русских народных сказок, изрыгающего огонь из пасти, и отношение змея к горам становится совершенно понятным. Так вот с каких гор пришел к нам этот змей! И вот с какого моря! Еще один образ поможет нам точно определить местоположение Рая. Это образ уже упоминавшегося в мусульманских текстах быка. Авеста, Молитвы водам и светилам: Перевод И. С. Брагинского <…> 5. Взойди, вознесись, о Солнце быстроконное, над вершиной Хара, расточай свет творениям! <…> <…> 9. Взойди, вознесись, месяц, – ты, который порождаешь быка*,– над вершиной Хара, расточай свет творениям! <…> бык. <…> 13. Взойдите, вознеситесь, таинственные звёзды, – вы, которые порождаете воды[2] – над вершиной Хара, расточайте свет творениям! Что касается звезды Тиштрии, порождающей воды (полевые потоки), то здесь, как и вслучае с Ардви Сурой, имеется в виду не только материальный, астрономический объект, а еще и звезда Абсолюта, источник света в духовном мире, порождающий вселенную и саму жизнь. А вот звезда Сатавэса – это, возможно, ее рату (эталон, проекция, главенство, судья) в материальном мире. Это становится ясно из функций звезды Тиштрии, описанных в Тиштр-яшт: Звезда Тиштрия (мужского рода), дарящая; имеющая обители; достойная молитв и поклонения; дарующая счастье и спокойствие; дарующая хорошее житье; целебная; летящая в простанстве, при этом прокладывает ей путь на море Ворукаша сам Митра (божество договора авестийских авторов); лучащая лучами Вахви (реке Вахви Датии), морю (Ворукаша) и на имя Быка; мощный, почитаемый Хаомой; хранит семя Вод (полевую информацию); после восхода Тиштрия текут воды (полевые потоки любви – энергии – информации); дарует хороший урожай; снисходит к праведным людям, зовущим его и других богов молитвой и жертвоприношением Хаомы; одолевает, побеждает ведьм, которые падают как звезды у моря Ворукаша. Это далеко не полный перечень функций Тиштрии. Но уже этого достаточно, чтобы понять, что Тиштрия – это звезда духовного мира, звезда Абсолюта, приближение к которой осуществляли обрядом жертвоприношения Хаомы в религиозном центре на море Ворукаша. Этот центр на море Ворукаша имеет все основания быть названным «Звезда» или остров «Звезда». Тиштрия не только бог, звезда, но и бык. Тиштр-Яшт, VI 16. Потом ночей десяток, Спитама-Заратуштра, Блестящий, славный Тиштрия, В сияниях летящий, Быка вид принимает С рогами золотыми. 17. Он так провозглашает И вопрошает так: „Кто будет мне молиться, Свершая возлиянья Из хаомы с молоком? Кому тогда воздам я Богатством и добром, Коровами, быками, Его души спасеньем? Поистине я ныне Достоин всего мира Молитв и восхвалений”. Бык с золотыми рогами из мусульманских текстов, на роге которого держится вся земля, вполне узнаваем. Первозданному быку поклонялись и авестийские авторы с их героями и их противники и враги, называвшие себя тура (тур-бык). 28 [Моление о Слове] Перевод И.С. Брагинского 1. С упоением молюсь, Простираю к Мазде руки я, Чтобы Добрый Дух сперва принял всё, что приготовил я. С Артой радуются пусть Воху-Мана и Душа Быка! А вот еще цитата, из Авесты указывающая на значение Быка: Помолимся Вэртрагне, Созданию Ахуры. “Как наилучший Господь, Как наилучший Глава, Давший по Истине дело Мазде благое и власть, Убогих поставив пасти”. Сила быку, слава быку! Слово быку, победа быку! Пища быку, убор быку! Работа быку, Бык пищу даёт нам. Отсюда пошли слова богатур у древних иранцев и богатырь у русских, стремившихся сравняться силой с первобыком. Вообще, борьбе с ненавистными тура (туранцами) посвящена значительная часть Авесты. Из текстов следует, что туранцы жили, в том числе, в тех райских местах. В связи с этим хочется привести выдержки из статьи о туранцах в Экономической газете. Псевдо-Туран [Туранцы не тюрки // Экономическая газета. – М. 2002. № 40, с. 3] Туранцами (тура) 3 тысячи лет назад (в момент формирования у части степных северо-восточноиранских племён экономического уклада кочевого отгонного скотоводства) стали называть именно ираноязычных (других таких тогда просто ещё не было!) представителей данного (тогда совсем нового) вида хозяйственной деятельности. И первым нарекло “туранским именем” своих собратьев-кочевников (автоэтноним которых – саки) само же северо-восточноиранское оседлое население тогдашней территории Казахстана и Юго-западной Сибири, не принявшее “отгонно-кочевую” экономическую революцию тех своих родов, которые в первые века