Текст книги "Невидимая битва"
Автор книги: Сергей Мальцев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 61 страниц)
Невольно вспоминаются сказки наши русские, оформленные Пушкиным в соответствии с одному ему знакомыми смысловыми закономерностями.
Почему, например, «тридцать три богатыря» в его поэме и тридцать три миллиона богов-строителей вселенной в пантеоне индуизма? «Дядька их морской» созвучен главе этих богов Браме-Ишваре, Логосу, сыну Майи. Майя, богиня Моря, вод космического Пространства. Она же «Мириам ясноокая» евреев, Мария, мать Христа. Мать с младенцем в руках, стоящая на серпе лунного месяца, какой ее под именем Мут изображали египтяне. «Месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит…»
Царь Саргон халдеев, по преданию, младенцем был найден в закрытой и запечатанной смолой корзине, плававшей в водном потоке. То же самое и Моисей. И в халдейско-еврейское символическое предание о царях-пророках можно было бы добавить кусочек из «Сказки о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди»:
«Сын на ножки поднялся,
В дно головкой уперся,
Понатужился немножко:
«Как бы здесь на двор окошко
Нам проделать?» – молвил он,
Вышиб дно и вышел вон».
Царь Салтан. Уберем из имени одну букву и получим имя, вокруг которого нагромоздилось исторически столько противоречий. Кто где отец и кто сын, и кто чей сын, поди разберись, когда священнослужители Бабариха и «ткачиха с поварихой» из века в век плели нити своих интриг, запутывая до неузнаваемости великие древние символы, и варили варево идолопоклонства мертвым статуям. И сделали, в результате, свою «не мышонка, не лягушку, А неведому зверюшку» – вечного дьявола с рогами и копытами, тень которого в человеческом сознании на века закрыла реального Ангела Света.
Во всех этих сказках «орешки не простые, в них скорлупки золотые», а «ядра чистый изумруд». Поэтому, наверное, и приходил Пушкин в негодование, когда говорили, что сказки его для детей написаны. Просто мы еще не доросли до их понимания.
Тридесятое Царство. Расстояние от Земли до Луны можно измерить тридцатью земными диаметрами. Герой сказки отправляется в это царство вызволять из плена Тьмы свою единственную и ненаглядную половинку, половинку своей души. Чтобы соединиться со своей высшей душой, что сравнивалось и в мифах, и в учении Будды и Христа с таинством брака, нужно отстоять право на это в борьбе с силами зла, которые скрываются в самом человеке и являются животной частью его натуры. Борьба проходит через постоянное утончение и победу над мало-малейшими своими недостатками – от дерева к сундуку, от сундука к зайцу, от зайца к утке и так до яйца и до маленькой иголочки, в которой заключена смерть Кащея, низшего зла, которое кроется в каждом. («Мудрые гнут себя самих») Герой обретает свою высшую половину, низшая человеческая половина души соединяется с высшей и становится единой с ней, и так она никогда не окажется во власти разлагающейся Луны – в Тридесятом Царстве.
С Востоком мы имеем не только общие мифологические (тайно-научные) корни, но и языковые. От них у нас осталось много элементов, на которых строятся слова русского языка. Сказать на санскрите «Дай мне огонь» будет «Дехи ме агни». «Тримурти» с санскрита переводится как «Три лика» – Троица, как мы говорим о божестве в трех лицах. «Мурти» у нас со временем изменилось в «морду» и приняло уничижительный оттенок. «Веды» (священные книги Индии) – ведать, знать. «Знание» на санскрите – «джнана», например, Джнана-Йога – Йога Знания. «Йога» – от корня «йодж», единство, «йод» и «ед» – одно. «Джива» – наше «жизнь».
А в философии самого русского языка, как самостоятельного образования, заключена удивительная научная глубина, словно читаешь краткие определения из современной квантовой физики. Это энергетика в своей кристаллизованной форме.
«С-луч-ай», «с-луч-айность», «с-луч-илось» – случение, встреча потоков энергии, лучей жизни. И что интересно, в философии русского языка слово «случайность», раскрытое таким образом, уже означает нечто другое, чем просто бессмысленность, недоразумение. Это уже философское утверждение смысла в любом событии жизни.
«Кач-ество» – образовано от корня «кач» (как от «купец» – «купечество»), единого и для «кач-ки», «кач-аться»; говорит о том, что сущность предмета или явления в высоте, частоте колебаний его энергии, вибрации – кач-естве.
Весь «Мир» в русском языке одно и то же, что и «мир», в смысле умиротворения, миролюбия и мирного сосуществования всего и вся. Также и весь «Белый Свет» – это Миро-Здание, построенное на стройных и красивых законах Света, и весь белый свет немыслим без этого для тех, кто складывали душу русского языка – наших мудрых предков.
«Лад-но», «лад-ный». «По-лад-или» – сошлись в стройном гармоническом ряду общей энергии, основа которой – семеричный-двенадцатеричный Лад, главный элемент Музыки Сфер. «Гармония» – «гармонь», «лад» – «лад-онь» – намекает на то, что некий музыкальный строй индивидуальной энергии человека отражен на его лад-ошке.
Музыкальный строй гармоничный дает подобное «ладу» слово «ряд» – «Посидим ряд-ком, поговорим лад-ком». Им – рядом – мы мерим по-ряд-ок, ряд-имся и на-ряж-аемся. И все у нас должно быть в по-ряд-ке, то есть жизнь-судьба выстроится по красивому, ладному ряд-ку.
«Кол-есо» нашей жизни и всего мира крутится от слова «кол», означающего и центр вращения, ось, и окружность вращения, цикл. «Кол-есо», «кол-овращение», «кол-довать» (ни один обряд не обходится у кол-дунов и шаманов без вращения, кругового нагнетения энергии), «кол-обок» (круглый бок), «кал-ач». И от «калача» русского не далеко до «Калачакры» и «Калавады», восточных наук о космических циклах. Имя бога времени на Востоке – Кала. «О-кол-о» – в округе, в черте окружности вокруг оси, «о-кол-ица» – пространство, очерченное кругом нашего мира.
«Кал-итка»– «ворота» вращающиеся, от слова «ворот», «вращение».
«Вращ-ение» – суть эволюции. «Раз-вит-ие» – витие, закручивание, нарастание витков спирали совершенствования, какое мы можем увидеть и в завитом стебле любого растения, и в закрученной спирали молекулы ДНК, и тогда «раз-вращ-ение» – распад спирали эволюции, ее разламывание, превращение в бесформенную, лишенную силы сопротивления и упругости нить.
«В-ра-щение», «ра-щение» – из него выделяется самый интересный корень «ра». «Ра-стить», «ра-сти». Что это такое – Ра?
Это само наше Солнышко. Солнце, Ярило, славяне в древности называли в обратном порядке, не Яр (Жар), а Ра. Таким было старое название великой русской реки Волги, и город один на ней до сих пор называется Сама-Ра. Этот корень мы произносим в «Ра – дуге», солнечной дуге, в «Ра-стении». И в «Ра-дости», когда душа достигает блаженства солнечного света, духовной «К-Ра-соты». Мы тянемся, как ра-стения, к нему – к Ра в «к-Ра-соте».
И также – «Ра» – Высшее Солнечное Начало называлось не только на санскрите в Индии, но и у египтян, и у майя за Атлантическим океаном. И в тайном священном языке инков, который лингвисты теперь опознают по многочисленным санскритским корням в языках племен, для которых инки, народ, прибывший из-за океана, были учителями цивилизации и культуры.
Существовал и существует единый центр, который незримо посылает зерна Ра-зума по народам и странам. Хоть языки народов и формируются во взаимовлиянии и взаимоперетекании, но остаются в них эти, пусть и скрытые, но величественные глубоконаучные зерна, давая нам право на звание человека разумного. < Мальцев С. А., 2003 >
Одно из таких зерен – общий корень в восточном слове «Будда» и в термине кельтских жрецов-друидов[101]101
Годфри Хиггинс, «Кельтские друиды».
[Закрыть]«Буддуд». Он означает Высшую Мудрость. Еще он в названии святилища на иврите – «Ти-бутта». В китайском языке «Ти» – это Бог, а другой вариант еврейского «Ти-бутта» – «Тебет». Это кроме святилища означает еще и «Ковчег Ноя», и плавающую колыбель Моисея. Символизм этих ковчегов божественной мудрости дает нам направление на Восток, в сторону его высочайших горных систем, главная и самая большая из которых – Тибет.
Сотни тысяч лет эти места были для самых страшных потопов неприступным ковчегом.
Где могли укрываться от любых катаклизмов Посвященные атлантов и их потомки? Где могли основать вечный нерушимый центр своего знания и традиции жрецы древности? Здесь.
Сюда, в направлении к этим бескрайним заснеженным горным лабиринтам указывают предания народов Европы и Азии. Об этом гигантском каменном конгломерате они говорят как о Стране, где боги спускаются с небес на землю. Легенды Востока называют эти земли в Центральной Азии Белым Островом Посвященных. Отсюда пришел со своими сподвижниками германский бог Один. Сюда летал царь Рама за мудрым советом и силой. На подступах к этим местам остановилась непобедимая армия Александра Македонского, не способная воевать с громом и молниями мудрецов-гимнософистов, очертивших линию предела человеческой дерзости. Здесь, у озера Манасасаровара в Тибете, со слов великих Наставников были записаны Веды.
Древняя наука учит,[102]102
Об этом подробно рассказывают Станцы Дзиан, цитируемые Блаватской в «Тайной Доктрине».
[Закрыть] что все создания космоса имеют единую схему устройства. Большое отражается в малом, и малое – в большом. Планета Земля имеет свою макушку-темя и нижнюю точку тела, это северный и южный полюса. И еще у нее, как и у человека, есть сердце. Оно в каждый большой период эволюции находится там, где зарождается и развивается очередная раса людей, объединяющая несколько малых рас.
Сердце – это центр претворения, трансформации энергий, фокус в магните планеты, как и в магните человека. Мощные горы фокусируют, собирают под собой потоки космической энергии, льющиеся из пространства, и в этом месте возникает как бы магнит в магните. По этому принципу работают пирамиды – идеализированные геометрические копии природных гор, отсюда их повсеместное применение в цивилизациях древности (но только не полых пирамид, дающих обратный результат).
Во времена зарождения и возмужания расы атлантов сердце планеты с высочайшими вершинами было горной системой на ее континенте, называвшейся Атлас. Память об этом символически отразилась в мифе греков о великане Атланте, Атласе за Геракловыми Столпами (Гибралтарским проливом), держащем на плечах небо. Тогда, когда Атлантида миновала точку наибольшего величия и стала клониться к своему закату, на новом месте стала подниматься новая суша с новыми будущими крупнейшими горными системами и хребтами – Алтая, Гиндукуша, Памира, Тибета, Гималаев, Кунь-Луня. Центр Священной Науки перешел на новое место, куда теперь Мать-Земля обратилась своим сердцем и согревала около него нарождающуюся новую расу.
В новом центре были заложены первые основания священной неприступной Страны. Змии, Драконы, как называли Посвященных из-за их обычая жить в пещерах, построили здесь в недрах гор свои научные лаборатории и библиотеки. Сеть тайных троп и подземных ходов-тоннелей связала их между собой и с внешним миром, минуя опасные горные хребты и пропасти, которые вместе с самыми мощными средствами психотехники надежно закрыли эти места от любопытства человека и от вторжения адептов Левой руки. Здесь в безопасности можно было заниматься всеми научными исследованиями – от селекции полезных злаков до астрономии и технических средств для полетов за пределы «царства ветров».
К Белому Острову со всех концов мира сходились пути руководства научными жреческими центрами и династиями правителей, следовавших учению древней Науки. В этих связях с Высшими Посвященными черпали свою мудрость и силу царства Индии, Китая, Халдеи-Вавилонии и Египта.
В китайской иероглифической карте древней книги Фо-го-цзи[103]103
Рихард Рудзитис, историческое исследование «Братство Грааля».
[Закрыть] Сад, населенный Драконами Мудрости обозначен между высочайшими вершинами в сердце Азии. Туда, как о том говорят священные книги Китая,[104]104
Там же.
[Закрыть] к «Великим Учителям Снежной Горной цепи» совершали путешествия китайские императоры Юй Великий (XXIII в. до н. э.), «благочестивый мистик и великий адепт», и Яо (XXIV в. до н. э.), который после посещения Учителей сделал вывод, что его правление отнюдь не было идеальным.
В очерке «Нибелунги. Мировая история по преданиям» композитор Рихард Вагнер писал о «дивной стране в глубине Азии», духовной прародине современного человечества. Сюжет его оперного цикла о Нибелунгах был навеян древнегерманскими преданиями о восточных «властителях мира». Даже в первоначальном варианте оперы «Нибелунги» в качестве главного героя присутствовал не Парсифаль, а Гаутама Будда. Вагнер знал, что страна, где, по представлениям благородных рыцарей средневековья, хранится Святой Грааль, Чаша Бессмертия, находится на Востоке, среди самых высоких горных вершин. Это страна Шамбала, центральное понятие всего буддийского учения, а сам Будда, как и другие великие Подвижники, был одним из ее сотрудников.
Великая тайна окружала все, что было связано с этим местом и путями к нему. Это можно увидеть на примере свидетельства о первом посещении его Гаутамой Буддой. Приведем его, не убирая никаких деталей, потому что они интересны и очень характерны.[105]105
Свидетельство приводится в книге Сент-Илер Ж. (один из псевдонимов Елены Рерих) «Криптограммы Востока», гл. 1. Страницы сокровенной истории Владыки Будды. Начало пути.
[Закрыть]
«Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен.
Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные проходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа.
Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: «Брат Царевич, иди и когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.
Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую, грязную поддевку, стругал дерево.
Владыка обратился с приветствием, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.
Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.
Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть и стал доноситься шум реки, они вышли на берег.
Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.
Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом и лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил в челн.
Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору.
Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель».
Характерная деталь: проводники Будды твердо знают, что слово – серебро, а молчание – золото. < Мальцев С. А., 2003 >
Заметна простота земного пути в общину Высокой Мудрости. Никаких джинов, никаких ковров-самолетов. Простая тропа проходится в Священную Страну земными ногами и оттуда уже возвращается в мир Будда-Учитель, запустивший на тысячи лет колесо великого Учения, которое подвигло на духовный поиск сотни миллионов людей.
Вычтем в уме, как в математическом примере, Будду из истории, что останется? Что останется, если вычесть других Учителей?
Что останется, кроме базара и войны?
Сама ли по себе происходит эволюция человечества? Из «обезьяны» – в Леонардо да Винчи?
Свет великих Мистерий
В хаосе людских учреждений существовало учреждение, которое всегда предохраняло человека от падения в полное скотство: это были Мистерии.
Вольтер
«Евангелие есть величественная драма, пародированная и разыгранная лукавцами до ее назначенного часа» – такой вывод в своем многотомном исследовании дохристианских религий сделал один из католических историков XIX века маркиз де Мирвилль. Он считал себя просвещенным каббалистом, поскольку занимался изучением древних рукописей под руководством знатока еврейской каббалы раввина по имени Драх, обращенного в католическую веру.
Маркиз вместе со своим наставником был допущен в святая святых Римской церкви – Ватиканскую библиотеку. Это предусматривала ответственная миссия, возложенная на него Ватиканом, – раз и навсегда покончить с научными гипотезами о заимствовании христианской церковью всех обрядов и мифологического символизма из религиозных и оккультных учений древности. Полное совпадение аллегорий христианских таинств и притч с обрядами и мифами Греции, Египта, Вавилонии, Индии всегда было для церкви очень неприятным обстоятельством, бороться с которым стало особенно трудно, когда начали набирать силу такие науки, как археология и сравнительная мифология.
Маркиз де Мирвилль изобрел для своего работодателя новую тактику защиты от обвинения в плагиате. Собственную сравнительную мифологию, которой посвятил несколько своих трудов,[106]106
Де Мирвилль, «Пневматология», «Демонология».
[Закрыть] он подчинил одной цели – дотошно и убедительно доказать, что все «языческие» боги, пророки, учителя мудрости приходили на землю с миссией от самого Дьявола заранее изображать то, что суждено пройти и сказать Иисусу Христу.
Дьявол, рассуждал Мирвилль, благодаря своему сверхъестественному дару предугадывать самые тайные замыслы Бога, прознал про готовящееся пришествие Спасителя и дал слугам задание заранее – за тысячи лет – изобразить его, спародировать во всех эпохах и во всех народах. Тогда люди, сопоставив события из жизни Христа и приключения героев древних преданий, убедятся в их похожести и не смогут поверить в то, что Христос – единственно истинный Спаситель, Мессия, Сын Божий и сам Бог.
В итоге своего исследования де Мирвилль пишет:
«Мы указали на нескольких полубогов и также на «весьма исторических» героев языческого мира, которые с момента их рождения были предназначены обезьянничать, и, в то же время, они обесчещивали рождение героя, который был вполне Богом, перед которым вся земля должна была преклониться; мы проследили, что все они рождались подобно ему от непорочной матери; мы видели, как они удушали змий в своих колыбелях, сражались против демонов, совершали чудеса, умирали мучениками, сходили в низший мир (Ад) и вновь воскресали из мертвых. И мы горько оплакивали, что боязливые христиане считали своим долгом объяснить все подобные тождественности совпадениями в выборе мифов и символов. Очевидно они позабыли слова Спасителя – все, кто приходили до меня, были ворами и разбойниками – слова, объясняющие все…»
Другого вывода добропорядочный подданный Ватикана, с головой погрузившийся в сравнительную анатомию древних аллегорий, сделать не мог. И в оправдание своей гипотезы маркизу пришлось добавить немного лукавства – насчет «воров и разбойников». < Мальцев С. А., 2003 >
Фраза о «ворах и разбойниках» попала в Библию из более древнего документа – Книги Еноха. К такому открытию пришел другой добропорядочный католик – архиепископ Лауренс. В его предисловии к переводу этого старинного манускрипта[107]107
Лауренс, «Книга Пророка Еноха», стр. XLVIII.
[Закрыть] читаем: «Просматривая корректуру Книги Еноха, мы еще больше изумлены сходством с Писаниями Нового Завета. Так притча об овце, спасенной добрым Пастырем от наемных стражников и свирепых волков, совершенно явно заимствована евангелистом Четвертого Евангелия из Еноха LXXXIX… и, таким образом, открывается истинный смысл этого до сих пор таинственного места в притче Иоанна – «все, кто приходили до меня, были ворами и грабителями» – изречение в котором мы ныне усматриваем явный намек на аллегорических пастухов Еноха».
Результаты исследований двух историков противоречат друг другу и, следовательно, один из них не прав. Но кто?
Один выдвигает собственное очень решительное предположение о лживости и коварстве всех древних и античных героев, чтобы подогнать мифологию всего человечества под исключительность и божественность своего героя. Второй честно признается в том, что, оказывается, многое в писании о жизни Христа заимствовано из другого очень древнего документа, Книги Еноха.
Следуя методу маркиза де Мирвилля можно было бы поправить архиепископа, сказав, что Енох тоже родился и написал свою книгу в соответствии с точно разработанным планом Дьявола. Только тогда непонятно, почему Дьявол все время оказывается сообразительнее, предусмотрительнее Бога. Неужели божество должно быть таким недотепой?
Книга Еноха входит в разряд книг-апокрифов, которые в богословии не могут считаться абсолютно достоверными, хотя само слово «апокриф» означает не «сомнительный», а происходит от «крипто», «прятать». Это нечто тайное, не для общего употребления, – книги, которыми пользовались жрецы тайных школ и тайных обществ в тех местах, где нужно было скрывать свою ученость от священнослужителей массовых культов и их фанатичных последователей. Такими книгами были и Евангелия-апокрифы, которые, хоть и описывали жизнь Христа, но были отвержены церковью.
Также как в Коране Посвященным дается общее имя Идрис, также как у египтян имя Тот было именем не личным, а общим для собрания и династии жрецов, также и собирательное имя Енох означало Наставник, Посвящающий на языке евреев. В переводе с греческого Енохион – это «Внутреннее Око» и «Ясновидец», то есть «Адепт Тайной Мудрости». Книга Еноха была одним из символических писаний, относившихся к сокровенной литературе, подобно каббалистической Книге Чисел халдеев, Зохару евреев и Книгам Гермеса египтян.
Всех вместе Посвященных всех народов тоже можно объединить под таким же общим именем, как, например, Змии, Драконы или Учителя Мудрости.
Более современным собирательным термином могло бы быть «Ученые», но сейчас это звучит нелепо, поскольку мы уже привыкли, что наш ученый, создатель какой-нибудь сверхбомбы, подчиняясь только своему начальству, не обязан быть человеком духовным, мудрым и отвечать за свои действия перед совестью и перед всем человечеством. В древности мы видим совсем другое отношение к знанию, оно доверялось только тому, кто был этого достоин, и притом, не интеллектуально, а нравственно.
Часто местные собирательные и личные имена «богов» – Посвященных – переходили вместе с Наукой от одного народа к другому, создавая совпадения в мифологическом символизме. Как, например, имя Геркулес. Римляне звали его Геркулесом, греки – Гераклом. К грекам он «пришел» заодно со своими подвигами из Египта, а в Египет еще раньше перекочевал из Индии. Диодор Сицилийский (90–21 до н. э.), древнегреческий историк писал о нем:[108]108
Цитируется в труде английского исследователя Индии Тода «Раджастан».
[Закрыть]«Геркулес родился среди индийцев и, подобно грекам, они наделяют его палицей и львиной шкурой».
Геродот, рассуждая об исторических корнях Геркулеса, сообщает:[109]109
Цитируется в «Тайной Доктрине» Блаватской, т. 3.
[Закрыть]«О греческом Геркулесе я нигде в Египте не мог добыть каких-либо сведений: … Египет никогда не заимствовал этого имени у греков. … Геркулес, … как они [жрецы Египта] утверждают, является одним из двенадцати великих Богов».
Так Геркулес-Геракл, совершивший двенадцать подвигов, оказывается одним из двенадцати богов.
Один из двенадцати сам включает в себя двенадцать элементов. Это уже как будто прозрачный намек на двенадцатеричные сферы-циклы, входящие одна в другую. И такой переход от человека к пространству и времени не будет надуманным. < Мальцев С. А., 2003 >
В символизме Посвященных, где малое отражает большое, общие имена и термины обозначают схожие элементы, относящиеся к разным космическим уровням – от человека до звезд. Как, например, макушка планеты и макушка человека могут быть названы Теменем. А могут и то, и другое называться Верхним Полюсом. И оба названия – и Темя, и Верхний Полюс – будут правильны и точны в своем сравнении, отражая суть явления. Поэтому Геракл с двенадцатью подвигами может обозначать как реального исторического героя, жившего в определенную эпоху, так и нечто более глобальное.
Например, космический цикл прохождения Солнца через 12 знаков Зодиака – цикл жизни героя по имени Солнце, совершающего 12 продвижений-»подвигов» на своем пути. Все зависит от того, какой уровень мы рассматриваем, так же, как в случае с Сатаной.
Если мы приложим к этому сопоставлению Геракла и Зодиака главную идею астрологии о влиянии циклов планет и звезд на судьбу человека, то такая сложная мешанина героев, богов и созвездий перед нашим взором выстроится в четкий космический механизм, в котором все явления-объекты проходят через одни двенадцатеричные циклы жизни. Каждым из двенадцати периодов духовного пути человека руководит соответствующая планета, а той, в свою очередь, – соответствующее созвездие. И получается, что наша жизнь, находящаяся под влиянием сложного движения небесных тел, «записана в небесах».
А можно сказать, что жизнь небес записана в нас, поскольку пути звезд и наши пути четко скоординированы. А еще логичнее заключить, что жизнь и наша, и «небесная» записаны в неких общих космических законах, руководящих всем движением и развитием мира – в нотах шкалы мировой энергии и в их музыкальных взаимодействиях, в Музыке Сфер.
Символизм Геракла дает ключ к двенадцатеричности, заключенной одна в другой. Он один из двенадцати богов и сам совершает двенадцать подвигов. С другой стороны, двенадцатеричность космической гаммы – это та же семеричность, если не брать во внимание «промежуточные» ноты-элементы мировой энергии (они на клавиатуре рояля черные, как бы в тени). Поэтому, наряду с двенадцатью «племенами Израиля», символизирующими 12 знаков Зодиака, Библия уделяет место и числу семь:
«Премудрость построила себе дом,
Вытесала семь столбов своих».[110]110
Притчи Соломона, IX, 1.
[Закрыть]
И большинство богов в мифах имеют в своем символизме семеричность. Енох в легендах – седьмой патриарх. Патриархов Индии, называемых в Ведах общим именем Риши, семь. Лира бога Солнца и Красоты Аполлона – семиструнная.
А получил Аполлон эту лиру от другого бога, бога мудрости, искусств и науки Гермеса. Так через семиструнную лиру и бога красоты мы подходим к науке Гермеса, изучающей проявление этих законов семеричности на всех уровнях жизни.
Наше слово «герметичность», означающее «полную непроницаемость», «недоступность», происходит от имени великого египетского Иерофанта (Адепта) Тайной Науки Гермеса Трисмегиста. Трисмегист означает «Трижды великий». Имя Гермеса было общим для династии жрецов, и, в то же время, оно было именем некоей Индивидуальности, воплощавшейся в Египте из эпохи в эпоху в качестве верховного жреца, чтобы духовно покровительствовать своей родине. Другое имя Гермеса – Тот.
Некоторые воплощения Гермеса-Тота произошли еще до потопов, в том числе до того потопа, что лизал 12 тысяч лет назад лапы Большого Сфинкса. Сделать вывод об этом можно из записей главы египетского жреческого центра в Гелиополе Манефона (4–3 вв. до н. э.), составившего историю Египта, из которой в современную науку перешло общепринятое разделение египетской истории на периоды Древнего, Среднего и Нового царств и на 30 династий фараонов. Манефон упоминает содержащие важные знания тексты, «сделанные на священном языке и священными знаками Тотом, первым Гермесом», которые «были переведены после потопа… и записаны иероглифами».[111]111
Царев И., «Эзотерические знания, откуда они?»
[Закрыть]
Об этом же предвидении жрецов, которые «построили в Нижнем Египте много пирамид из камня для того, чтобы спастись там во время надвигающейся гибели»,[112]112
Там же.
[Закрыть] сообщает арабский ученый Абу Балкхи (9-10 вв. н. э.).
Египетские Посвященные принадлежали к тому же Братству, что и Посвященные Атлантиды, заранее оповещенные о потопе. Неумолимые воды разрушительных наводнений смывали не один раз цивилизацию Египта, но раз за разом он воскресал благодаря тому, что его душа – Культура и Наука – сохранялась его жрецами. Древность Египта огромна. < Мальцев С. А., 2003 >
Во времена зарождения Эллады Египет уже был цивилизацией, давно познавшей вершину величия и могущества. Грекам-эллинам он представлялся седобородым старцем, у которого можно было многому поучиться. Города, гигантские пирамиды, храмы, монументы, огромные изваяния богов и правителей, все в окружении совершенной системы земледелия, с полями и оросительными каналами, в условиях стройной государственности, которая позволяла царству фараонов стабильно процветать в течение тысяч и тысяч лет.
На это взирали греки с уважением и детским восхищением, перенимая многие элементы культуры, искусства и мифологии, чтобы со временем переплавить их в своей творческой душе и создать свои Афины, свою Элладу.
В диалоге «Тимей» древнегреческий ученый Платон (427–347 до н. э.) приводит описание разговора между его великим предком законодателем Солоном (ок. 635 – ок. 559 до н. э.) и египетскими жрецами. Когда Солон завел речь о преданиях родной Греции, один из жрецов сказал:
«О, Солон, Солон! Вы, эллины, всегда как дети; у вас нет издревле установившихся мнений, нет дисциплин, выдержавших испытание временем! …
Какое бы славное или великое деяние или вообще замечательное событие ни произошло, будь то в вашем краю или любой стране, из которой мы получаем известия, все это с древнейших времен запечатлевается в записях, которые мы храним в наших храмах; между тем у вас и прочих народов всякий раз, как только успеет выработаться письменность и все прочее, что необходимо для городской жизни, вновь и вновь в урочное время с небес извергаются потоки, словно мор, оставляя из всех вас лишь неграмотных и неученых. И вы снова начинаете все сначала, как будто только что родились, ничего не зная о том, что совершалось в древние времена в нашей стране или у вас самих…»[113]113
Цитируется: Царев И., «Эзотерические знания, откуда они?» и в книге «Разоблаченной Изида» Блаватской (т.1).
[Закрыть]
Греки видели древность Египта, выстоявшего не в одной глобальной катастрофе. Удивлялись его знанию, и все-таки иногда относились к откровениям его жрецов настороженно. Геродот, рассуждая о морских путешествиях египтян, пишет: «Они распространили слухи, что, когда возвращались домой, солнце восходило с правой стороны; вещь для меня невероятная».[114]114
Цитируется в «Разоблаченной Изида» Блаватской (т.1).
[Закрыть] Сейчас мы знаем, что Геродот мог доверять «слухам». Солнце будет вставать по правую руку при путешествии вокруг Африки с возвращением через Гибралтарский пролив и Средиземное море.
Такое проделала морская египетская экспедиция при фараоне Нехо II, на своем пути сделавшая две большие остановки, чтобы сеять кукурузу и собирать ее урожай для пополнения запасов продовольствия.
