Текст книги "Невидимая битва"
Автор книги: Сергей Мальцев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 61 страниц)
Крест, символ материи, использовавшийся в Посвящениях в качестве ложа кандидата, преодолевшего все испытания, вследствие профанации мистерий стал «древом позора», орудием казни в Римской империи. В Мистерии он был концом жизненного пути Хрестоса, испытуемого, и он же стал концом жизненного пути одного из Учителей.
Имя Хрестос, как слово из терминологии Мистерий, было во времена древней Греции нарицательным. Оно употребляется античными авторами, такими как Геродот, Эсхил, как синоним праведности, подвижничества и просто хорошего, доброго человека. В Мистериях слово «Хрестос» означало Человека Скорбей, Путника, идущего земным тернистым путем и с честью преодолевающим препятствия.
Земному Путнику-Хрестосу предстояло путем внутренней духовной борьбы найти внутри себя свое высшее Я, Христоса, Христа и, воссоединившись с ним, стать самим Христом. Оба слова – и «Хрестос», и «Христос» – существовали за многие века до того разделения истории, которое мы называем началом «нашей» эры.
Также на Востоке в индуизме жрец, прошедший посвящение, приобретает вместе с титулом Дваждырожденный еще и имя бога Брамы и становится брамином. Также и в буддизме Будда – не имя собственное, а термин, обозначающий высочайшую для земного мира ступень совершенства и мудрости. Поэтому Гаутама Будда говорил, что он – только один из многих Будд, Совершенных, заслуживших это звание путем познания и служения миру.
Иисус Христос и Аполлоний Тианский жили почти в одно время. И жизнеописания обоих Учителей похожи. Только жизнь великого Путника Йешуа, ставшая реальным воплощением на земле Мистерии, была намного трагичнее, и на его долю выпало больше поношения, чем признания.
Деяния Иисуса Христа, которые описывают Евангелия, кажутся проявлением непревзойденного высочайшего божественного совершенства. Он пробуждает к жизни мертвых, исцеляет, ходит по воде, изгоняет демонов из одержимых, заставляет появляться из пространства рыбу и хлеб, чтобы накормить ими голодных. Но заглянем в свидетельства современников о жизни и деяниях Аполлония Тианского.
Римский историк Флавий Вописк пишет об Аполлонии с удивлением и дает совет:
«Был ли среди людей человек более безупречный, более чтимый, более значительный и более божественный? Умершим он возвращал жизнь; он сделал и сказал многое такое, чего не в силах сделать и сказать люди. Кто захочет узнать об этом, пусть прочтет греческие книги, в которых описана его жизнь».[147]147
Флавий Вописк Сиракузянин. «Божественный Аврелиан». «Вестник древней истории», 1959, № 4, с. 232. «Жизнь Аврелиана».
[Закрыть]
Флавий Филострат в книге «Жизнь Аполлония Тианского» описывает, как целые города присылали к этому мудрецу свои депутации и просили его разрешить трудные вопросы, связанные с государственной жизнью и религией. Любой человек, независимо от своего положения, мог обратиться за советом к Аполлонию и получить от него помощь. Он общается со всеми и много времени уделяет знатным состоятельным людям, политикам, чиновникам, правителям – тем, от кого зависит жизнь тысяч и миллионов простых людей и в чьих руках находится судьба государства. < Мальцев С. А., 2003 >
Кроме личных бесед Аполлоний читает научные лекции перед большими аудиториями, посещая многие города. И не только учит, но и пользуется любой возможностью учиться самому. Как писал о нем один из основателей христианской церкви Иероним Стридонский, «Этот путешествующий философ, куда бы он ни поехал, везде находил что-то, чему следовало учиться, и, извлекая пользу отовсюду, он таким образом становился совершеннее с каждым днем».[148]148
Иероним, Ep. ad Paulinum. Цитируется Блаватской в «Тайной Доктрине», т. 3.
[Закрыть]
Свои необычные способности Аполлоний объяснял так:
«Я могу видеть настоящее и будущее в явном отображении. Мудрецу нет надобности дожидаться испарений Земли и порчи воздуха, чтобы предвидеть бедствия и лихорадки; он должен узнать о них позднее Бога, но раньше людей. Theoi, или боги, видят будущее, обычные люди – настоящее, а мудрецы видят то, что готово совершиться. Мой особенный воздержанный образ жизни приводит к такой остроте чувств или создает другие способности, так что величайшие и весьма замечательные деяния могут быть совершены».[149]149
А. Уайлдер, «Неоплатонизм и Алхимия».
[Закрыть]
То есть силы Аполлония не имели ничего общего с медиумизмом, а были следствием полного контроля этого Адепта над своим земным телом и над тонкими энергиями.
В его способности ясновидения убедились тысячи жителей города Эфес, собравшиеся на одну из его лекций. Аполлоний вдруг прервал свой рассказ, и среди напряженной тишины прозвучало его сообщение о том, что только что в Риме заговорщиками убит император Домициан. Так жители Эфеса узнали о смерти своего правителя раньше, чем жители самой столицы.
Аполлоний спас от уничтожения целый город. Флавий Вописк в книге «Аурелиан» рассказывает:
«Аурелиан принял решение уничтожить Тиану, и город обязан своим спасением только чуду Аполлония. Этот человек, такой знаменитый и такой мудрый, этот великий друг Богов внезапно появился во весь рост перед возвращавшимся в свой шатер императором и сказал ему на языке панонийцев: «Аурелиан, если ты хочешь победить, то оставь эти злобные замыслы против моих сограждан; если ты хочешь повелевать, то воздержись от проливания невинной крови; и если ты хочешь жить, то воздержись от несправедливости». Аурелиан, зная в лицо Аполлония, чьи портреты он видел во многих храмах, будучи поражен свершившимся чудом, сразу поклялся ему (Аполлонию) воздвигнуть статую, портрет и храм, и всецело вернуться к идеям милосердия…»
…Эфес охватила эпидемия чумы. Жители города через посыльных обращаются к Аполлонию как к спасителю и просят о помощи. «Путешествие не может быть отложено», – произносит он и тут же исчезает, чтобы появиться в этот же момент в Эфесе, где прекращает эпидемию, как делал это не раз в других местах.
Сохранились записи самого Аполлония, в которых он в общедоступных словах дает объяснение тому, что мы сейчас называем дуализмом энергии и материи, смерти и жизни, возникновения и исчезновения. В письме к одному из своих учеников, Валерию, он называет плотную материю природой, а нечто более тонкое, изначальное – субстанцией. Если в памяти освежить «волны», «порции информации», «сгустки энергии», земного волнообразного «бога», «тонкие тела», о которых мы говорили раньше, то слова Философа, написанные две тысячи лет назад, становятся понятными:
«Не существует смерти чего-либо, за исключением внешности; и также нет рождения чего-либо, кроме внешнего облика. То, что переходит из субстанции в природу, кажется рожденным, и то, что переходит из природы в субстанцию, кажется, подобным же образом, умершим; хотя в действительности ничего не порождается и ничего не исчезает; но лишь сейчас попадает в поле зрения и сейчас исчезает из него. Нечто появляется по причине плотности материи и исчезает по причине разреженности субстанции; но это всегда одно и то же, различающееся только по движению и условиям».[150]150
Цитируется в статье Блаватской «Аполлоний Тианский».
[Закрыть]
Из ничего ничего не получается. Все есть одно – единая всеначальная Энергия, преобразующаяся из одного состояния в другое. Из невидимого, тонкого, надземного – в видимое, плотное, земное. И наоборот.
Аполлоний научно, с помощью фактов и логики, возвещал людям великую истину о том, что смерти, уничтожения, небытия не существует. Эту же истину проповедовали все Учителя, Адепты, Философы на разных языках разных народов словами и терминами разных эпох. Эту же истину мощно запечатлел в умах и чувствах миллионов людей Учитель Йешуа, Иисус Христос, явившись в вечном нетленном теле своим ученикам после земной смерти на кресте.
Однажды Аполлоний, встретив на своем пути похоронную процессию, остановил людей и сказал: «Опустите гроб на землю, и я высушу слезы, которые вы проливаете над этой девушкой». Дотронулся до тела молодой женщины, которую все считали мертвой, тихо произнес несколько слов, и она ожила.
На праздниках он удивлял гостей тем, что хлеб, фрукты и всевозможные угощения сами появлялись перед ним по его слову. Тем же способом исчезало со стола все ненужное – пустая золотая и серебряная посуда…
Таковы только некоторые из многочисленных свидетельств современников об Аполлонии Тианском.
Странно? Удивительно? Сказочно?
А если бы не было этого, то что тогда представляла собой Магия, которую как величайшую науку почитал весь древний мир? Только «гипноз» и внушение? И обман? Только колдовскую смесь ядовитых корешков, жала скорпиона и козлиного помета?
Если бы не было настоящей Магии, то откуда тогда появились бы «Сказки тысячи и одной ночи»? Откуда взялись бы волшебники и джины в преданиях всех народов? Если бы не было этих невероятных магических способностей, то зачем тогда нам было начинать все эти разговоры о могуществе магов, черных и белых?
Обратимся к свидетельству знакомого уже нам исследователя истории – маркиза де Мирвилля. Как бы он ни был заинтересован «не заметить» такого чудотворца, как Аполлоний, он не мог пройти мимо него.
Признаваясь, что невозможно обойти молчанием этого героя первого века – слишком много было свидетелей его подвигов – ватиканский историк пишет:
«В первые годы христианской эры, … в Тиане, в Каппадокии появился один из тех необычных людей, которыми так обильна была Пифагорейская школа. Великий путешественник, как и его учитель, посвященный во все тайные доктрины Индии, Египта и Халдеи, наделенный поэтому всеми теургическими силами древних магов, он изумлял, по очереди, все страны, которые он посещал и которые – наш долг это признать – кажется, благословляют его память. Мы не можем сомневаться в этом факте, не вступая в противоречие с подлинными записями истории».
Неудивительно поэтому, что некоторые римские императоры, которых множество сменилось при Аполлонии, чеканили в его честь монеты, возводили храмы и отливали золотые статуи. Император Тит говорил философу: «Я захватил Иерусалим, но вы взяли меня в плен».
Император Александр Север в личном храме помещал бюст Аполлония Тианского среди портретов других Учителей, Посвященных, Философов.
В том же ряду Героев в храме Александра Севера было и изображение великого Учителя жизни Иисуса Христа.
Везде, где горел живой огонь Посвящения и просвещения, сохранялось понимание единства Начал, «Богов». Почитали Посвященных и осознавали их связь с Высшими Силами. Старались усвоить посеянные Учителями семена знания, построить на них, развить свои умозаключения, концепции. Основывали философские, научные школы, устраивали диспуты. В спорах, в совместных усилиях учились сотрудничеству мысли, терпению и терпимости, искали Истину, складывали ее храм на земле – земную науку, детище Науки надземной.
И одновременно везде, по всем народам, цивилизациям проходила напряженная духовная борьба. Страны, империи, государства в сражении между просвещением и невежеством то оживали, расцветали, достигали величия, то вырождались, ослабевали, подточенные упадком унизившихся до корысти священнослужителей и униженной до идолопоклонства религии.
Так, из древности, совершив обзор некоторых страниц истории, мы подошли теперь к некоторому рубежу.
Мы отслеживали усилия Посвященных, которые они предпринимали для развития человека после гибели цивилизации Атлантиды. И перед нами, начиная с подвигов царя Рамы, воина Арджуны, с «Вавилонской башни», разрушенной неким злобным могущественным существом, именовавшим себя Иеговой, начали проступать черты странной, загадочной битвы, происходящей где-то там, «наверху», в невидимых для нас тонких мирах, и проходящей отзвуком по всему земному миру в виде борьбы Братства Учителей и братства черных магов.
Из этих первых, пока еще неясных очертаний духовной битвы уже проявились, стали заметными для нас два основных ее свойства. Первое – она не оставляет в стороне никого из людей, прочерчивая свою разделительную линию между добром и злом в душе каждого человека. И второе ее свойство: главный и самый легкий способ темной стороны в этой битве завладеть духовной властью над человеком – это выдавать себя за силы Света, надевать чужие маски и присваивать себе чужие имена. То есть, обман. Говоря по-военному, – дезинформация.
Переступив черту начала эры, называемой «новой», «христианской» мы теперь в нашем исследовании начинаем отсчет другого времени, в котором с особой силой, остротой обозначилась эта духовная Битва, борьба Истины и лжи, свободы и рабства, просвещения и невежества.
И, проходя по этой эре, занявшей несколько веков, мы с позиции стороннего независимого наблюдателя посмотрим, а что было в ней действительно «новым» и действительно «христианским»? И какие новые маски надели на себя наши старые знакомые, которых мы договорились не упускать из поля зрения? – Наши питрисы, лунные боги, владыки-создатели материального мира, те, которых религиозная терминология называет властями мира сего. < Мальцев С. А., 2003 >
Так много говорится обычно о Едином, Высочайшем и Всемилосердном, о Дьяволе, противнике Света, о его слугах, ангелах тьмы. Но странным молчанием обходятся Небесные Воинства, Ангелы и Архангелы религий. С ними разговаривают только немногие подлинные святые, которых можно сосчитать по пальцам. А церкви, огромные организации, сообщества жрецов, которые, если верить им, по долгу службы должны каждый день общаться с небожителями и светиться ореолом праведности, как-то скромно остаются в стороне от этих связей земного и надземного. В тени.
Может быть, есть тому причины?
Во всяком случае, интересно будет понять, что имел ввиду великий Посвященный древнего Египта Гермес Трисмегист, когда говорил своему ученику Асклепию:
«Увы, увы, мой сын, настанет день, когда священные иероглифы станут только идолами. Мир примет эмблемы науки за богов и будет обвинять великий Египет в поклонении адовым чудовищам. Но те, кто таким образом будут клеветать на нас, сами будут поклоняться глупости вместо мудрости; они будут осуждать любовь и плодородность, наполнят свои храмы костями мертвецов в качестве реликвий и растратят понапрасну свою молодость в одиночестве и слезах. Их девственницы станут вдовами до того как выйти замуж и будут увядать в печали, потому что люди презреют и профанируют священные Мистерии Изиды».[151]151
Шамполлион, «Гермес Трисмегист».
[Закрыть]
Глава третья
Светопереставление
Исса, сын человеческий, и служители Бога
«…Наступает время, когда каждый убивающий вас будет думать, что он служит Богу»
Евангелие от Иоанна, XVI, 2.
«1. Земля содрогалась, и небеса плакали о великом злодеянии, только что совершившемся в стране Израиля.
2. Там только что мучили и казнили великого праведника Иссу, в котором обитала душа вселенной,
3. воплотившись в простого смертного, чтобы сделать добро всем людям и искоренить дурные мысли,
4. восстановить в жизни мир, любовь к добру…»[152]152
Николай Нотович, «Тибетское Евангелие».
[Закрыть]
– Так начинается Тибетское Евангелие, изложение жизни Иисуса Христа, записанное на Востоке.
Есть в горах на севере Индии буддийский монастырь, называющийся так же, как в древности назывался Египет, – Хеми. В 1887 году русский ученый Николай Нотович, путешествуя в тех местах, вынужден был надолго остановиться в нем. Он сломал ногу, и пришлось ждать выздоровления, прежде чем отправиться дальше. Но ведь часто так и бывает – случается какая-то досадная неприятность, и вдруг оказывается, что именно благодаря ей происходит нечто неожиданное и очень важное.
Ученый, стараясь не терять даром времени, с помощью одного из лам начал изучать большую библиотеку монастыря. И тут ему среди разных по содержанию текстов стали попадаться рассказы про одного и того же героя – «праведника Иссу из страны Израиля». Мог ли он тогда оценить во всей полноте важность своего открытия? Рукописи свидетельствовали о том, что Иисус Христос был не мифическим персонажем, а реальным человеком, жившим когда-то на земле. И что он долгое время провел на Востоке – в Индии, Непале, Ладаке, Тибете, где учился сам и учил других, исцелял и помогал людям.
Воспоминания о нем, дополненные рассказами индийских купцов, поддерживавших торговые связи с Иерусалимом, были записаны на языке пали в середине первого века. Во втором веке эти палийские тексты привезли в Тибет, перевели, и их копии разошлись по некоторым буддийским общинам.
Разрозненные рассказы об Иссе, как тибетцы называют Иисуса Христа, Николай Нотович перевел и выстроил в хронологическом порядке. Так получилось еще одно апокрифическое Евангелие, Тибетское. Позднее в 1925 году во время Центрально-азиатской экспедиции Николай Рерих нашел еще одну рукопись об Иссе, сообщавшую более подробно о пребывании Учителя в Гималаях и Тибете и расширившую это восточное Евангелие.
В самом деле, почему канонические Евангелия молчат о том периоде жизни Иисуса Христа, который прошел с четырнадцати до двадцати девяти лет его жизни? Как будто он и не существовал в то время.
Предание Востока сообщает, что Иисус еще в юности тайно покинул дом родителей и с караваном купцов направился в далекую Индию, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды».
Учение Гаутамы Будды уже за века до начала христианской эры распространилось по континенту его последователями. Проповедники Ашоки, индийского царя-буддиста, доходили даже до Британских островов. В землях Ближнего Востока существовали целые общины-братства ессеев – адептов, целителей, строивших свою жизнь в согласии с учением Будды.
Многие мечтали побывать в Индии, откуда пришло учение Будды, и откуда в незапамятные времена были принесены Мистерии.
Индия была родиной Орфея и Геракла, которых боготворили египтяне, греки, а потом и римляне.
Учителя Халдеи, Вавилона сами были учениками гимнософистов, мудрецов Индии. Индия была родиной религий и многих философских систем. Цари Индии считали за высшую доблесть покровительствовать философским школам, собирать время от времени под крышей дворцов всех ученых для того, чтобы они могли в научных диспутах развить и углубить свои доктрины.
Жизнь человека, жившего в Индии, была мудро распределена на четыре этапа духовного пути.
В соответствии с Ведами первый период жизни – взросление и ученичество. На втором этапе человек – семьянин и гражданин своего государства, он живет в обществе, вносит в него свой вклад труда, растит и воспитывает детей. С началом третьего этапа, когда человечеству отдан долг телесный, путник жизни встает на путь духовного развития. Он посвящает себя самосовершенствованию и самопознанию. Его кровом становится храм природы – лесные рощи, пещеры в скалах у водопадов, где йоги, садху, отшельники-мудрецы шаг за шагом овладевают Наукой мирового Всеединства.
Восемьдесят четыре тысячи положений тела, сплетений пальцев, дыхательные упражнения Хатха-Йоги изобретены за тысячи лет научного поиска для того, чтобы подготовить и очистить тело йогина перед началом духовного пути. А дальше, если ученик очистился и телесно, и душевно, освободившись от низких земных чувств и мыслей, он может вступить на путь настоящей Йоги, духовной. Царственная Раджа-Йога поведет его к овладению внутренними энергиями, и через них он приобщится к энергиям надземным, чтобы почувствовать дыхание других миров, чтобы подниматься все выше и выше к энергиям Мирового Разума, и чтобы, в конце концов, слиться в своей Душе, Индивидуальности с ее источником – Океаном Мировой Души. Он будет слышать единый Звук, обнимающий всю бесконечную симфонию вселенной. Природа, со всеми ее стройными законами, предстанет перед ним как раскрытая книга. И Самадхи, экстаз мирового огня, поведет его еще дальше – к Единому. На двадцать первый день духовного сосредоточения наступит состояние абсолютного слияния с Единым. Нирвикальпасамадхи, полное погружение Индивидуальности в мировое Всё. Где нет ни сознания, ни бессознательности, ни части, ни целого, ни прошлого, ни будущего, но все едино.[153]153
Описание этой древней йогической практики можно найти в книгах Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны» и «Жизнь Вивекананды».
[Закрыть]
Что вынесет путник духовного озарения из своего опыта? Где теперь для него граница между внутренним и внешним, собственным и чужим? Где «я», где «он»? Где «отец-мать», «брат», «друг», «царь», «пахарь», «нищий»? Где «небеса», а где «земля»? Где «боги», а где «люди»? Все великая иллюзия мирового разделения Единого Целого – для него теперь не может быть иначе. Бесконечные пути земных путников и бесконечное множество путей. Друзья, враги, победы и поражения, счастье и несчастье, рождение и смерть – все относительные, временные проявления одной Единой Реальности. И каждое существо, каждый камень, каждый человек – сама великая Единая Реальность, скрытая покровами относительности цвета, формы, ощущения.
Можно ли ему теперь считать кого-то или что-то ниже себя по достоинству? Можно ли гнаться за счастьем, которое всего лишь обратная сторона несчастья? И какую ценность имеют теперь земное богатство, слава? Что может быть теперь ценного в земных удовольствиях, когда познано величайшее наслаждение общемировой, космической Любви? И какое может быть теперь иное стремление, кроме желания приобщить к познанной Истине всех, все человечество? Чтобы раскрылись глаза и сердца, чтобы не было странной, непонятной, бессмысленной вражды, зависти, войны. Чтобы не было невежества, а вместе с ним чтобы прекратилось страдание. Ведь это невыносимо – видеть вражду и страдание, потому что болью в сердце, общем теперь для всех, отдается каждый грубый шаг по земле, каждый брошенный в чью-то спину камень.
Так начинается четвертый, завершающий этап жизни земного путника. Он возвращается в мир людей, создавший все, что возвысило и сделало его мудрецом – Искусства и Науки. Возвращается, чтобы щедро раздавать, возвращать сокровища духовного опыта. Учить, быть Учителем жизни. Учить вместе с другими Учителями, прошедшими каждый своим путем. Кто-то путем Джнана-Йоги, Йоги Знания. Кто-то путем Бхакти-Йоги, путем жертвенной Любви к Высшему Началу в каждом существе. Кто-то путем Карма-Йоги, Йоги Труда, творимого единственно ради самого труда, когда любое действие, любое ремесло превращается в творчество, Искусство… < Мальцев С. А., 2003 >
Но то было в глубокой древности. В Индии первоначальных Вед, в Индии духовного опыта и законов, доступных в равной степени для всех. Что увидел в Индии, пришедший с караваном иерусалимских купцов юноша Йешуа? < Мальцев С. А., 2003 >
Он увидел, что человек рождается и сразу включается в цепь бесконечных религиозных ритуалов, от которых освобождает только смерть. Он увидел, что ничего не осталось от той духовной свободы, которую когда-то давало людям религиозное знание. Любовь и уважение не выходят за пределы своей касты, а все, кто рождаются в низших кастах, обречены на вечное презрение и унижение. Он увидел, что ни учения Будды, который за пять веков до этого принес очищение древней религии, ни учеников его уже нет в Индии, что они изгнаны куда-то в самые неприступные горы и на самые далекие острова.
«Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют, не следуйте Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего», – обращался Исса к жителям Индии.
«Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других» – опять приходилось ему повторять то, что когда-то говорил Будда.
Среди простого народа, там, где уши людей не были заняты звоном драгоценного металла и льстивыми почестями, его слово ценили. «…Все его любили, так как Исса жил в мире с вайшьями и шудрами, которых он обучал Священному Писанию.
6. Но брамины и кшатрии стали говорить ему, что великий Пара-Брама запретил им приближаться к сотворенным из его чрева и ног». Брамины-священнослужители и кшатрии-воины, согласно «дополненным» Ведам и комментариям к ним, одни были людьми высшего достоинства и потому считали преступным даже находиться рядом с «неприкасаемыми».
«10. Но Исса не слушал их речей и ходил к шудрам проповедовать против браминов и кшатриев.
11. Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства; … он говорил: «Бог-Отец не делает никакого различия между своими детьми, которые все одинаково Ему дороги».
Какое право имеет человек, священнослужитель религии, на такое отношение к своим братьям, детям того же Создателя? Камни статуй богов и металл богатства он превращает в средство порабощения.
21. «Ибо, чтобы угодить камням и металлам, он приносит в жертву людей, в которых обитает частица духа Всевышнего».
22. «Он унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом».
23. «Лишающие своих братьев божественного блаженства будут лишены его сами, и брамины, и кшатрии станут шудрами шудр», – объяснял Исса, указывая на закон перевоплощения.
Тот, кто в этой жизни унижает другого, сам будет унижен при следующем рождении. Неужели не понимают и не применяют в жизни знание принципа перевоплощения на Востоке, где, казалось бы, все о нем всегда знают? Это было удивительно для Учителя. Он простыми примерами из жизни доказывал людям существование этого закона:
«Сказал Иисус об искусных певцах: «Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят из естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять еще учиться…»
И в то же время Учителю приходилось объяснять, что этот естественный закон природы извращен браминами, желавшими получать свою мзду за обряды даже со смерти человека. Они навязали всем представление о том, что при перевоплощении человек может перевоплотиться в тело какого-нибудь животного или даже растения, и что от их обрядов зависит успешность этого процесса. Не призовешь вовремя священнослужителя, пожалеешь монету, и ползать тебе всю следующую жизнь червем под его ногами.
И опять объяснял Исса:
«Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного».
Но особенно восставал он против унижения женщины, которую священнослужители всех народов торопятся объявить нечистым, низшим существом:
«10. Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения…»
17. «Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей».
18. «Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас – божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство».
19. «Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему».
Человек – это и мужчина, и женщина, которые – две половины его духовного естества, и в которых он перевоплощается поочередно. Зачем одной унижать другую? Зачем человеку унижать женщину, одну из своих половин?
20. «Не подвергайте ее унижениям; этим вы унизите только самих себя и потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь на земле не существует».
21. «Покровительствуйте своей жене, и она защитит вас и всю вашу семью; все, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, сделаете для Бога».
Как когда-то Гаутаме Будде, пришлось Иисусу, гонимому браминами и поношением толпы, ими возбужденной, идти дальше на Север Индии, в Ладак, Гималаи.
«Среди ладакцев Иисус провел много дней; он учил их лечению и тому, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, и, когда пришел день ухода, печалились, как дети. И утром пришли множества проститься с ним. Иисус повторял: «Я пришел показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат народам всех стран – это вода и хлеб жизни».
Когда Учитель вернулся на родину, говорит предание,
«Израильтяне во множестве стекались на слова Иссы и спрашивали его, где им следует благодарить Небесного Отца, когда врагами разрушены их храмы и истреблены их священные сосуды.
11. Исса отвечал им, что Бог не имел в виду храмов, построенных руками человека, но понимал под ними сердца людей, которые представляют истинный храм Божий.
12. «Войдите в ваш храм, в ваше сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимыми, которые вы должны иметь к вашему Отцу».
13. «И ваши священные сосуды – это ваши руки и глаза; думайте и делайте приятное Богу, ибо, делая добро своему ближнему, вы исполняете обряд, украшающий храм, обитель Того, кто дал вам день».
Сердце – храм Бога, а добрые, чистые мысли и дела – молитва, соединяющая с Ним. Все учение Иисуса простое как улыбка ребенка и может быть записано на его маленькой ладошке. Но трудно поверить человеку, что Высшее Начало в нем самом, и что не надо для общения с ним обращаться к посредничеству кого-то еще.
Сохранился рассказ ученицы Христа Марии Магдалины о первой ее встрече с Учителем. Ее профессией было услаждение за деньги мужчин, но он не осудил ее, а просто поднял над земной иллюзией. Самым униженным и самым отверженным легче было услышать его, чем имущим и знающим. Учитель, именем которого потом назовут одну из главных мировых религий, человек, которого будут считать божеством, проходил по земле одиноким путником. Говорил просто, но не понимали его. Отдавал свои силы, но чаще всего уходили они в окружающую пустоту, не вызывая ответа:
«Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались. Также и к Христу по ночам ходили и днем лицо отвращали. Мне подумалось – вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но самого высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.
И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Одела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы, так пошла, чтобы сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».
И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.
Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Во истину в этой золе больше света, нежели в ее камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня только пыль».
Остальное вы уже знаете, ибо он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.
Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.
