Текст книги "Казахстан. Летопись трех тысячелетий"

Автор книги: Сергей Кляшторный

После долгих скитаний Заратуштра нашел прибежище вдали от родных мест, у одного из кави (царей-жрецов) «арийских стран», Виштаспы. Жена царя, Хутаоса, восприняла новую веру, а когда правители соседних стран, недовольные успехами Заратуштры при дворе Виштаспы, заключили враждебный ему союз, царица побудила мужа к войне против соседей. Виштаспа оказался победителем, а учение Заратуштры утвердилось в стране. Но старое жреческое сословие не простило Заратуштру – по легенде он был заколот жрецом во время молитвы.

Священное писание зороастризма получило название Авеста («Наставление» или «Восхваление»). В этом своде эсхатологических и литургических текстов самому Заратуштре приписываются только Гаты, «Песнопения». В течение многих веков жрецы-последователи Заратуштры заучивали и изустно передавали из поколения в поколение священные тексты. Учение, созданное в стойбищах арийских пастушеских племен и перенявшее их поверия и мифы, не знало поначалу ни храмов, ни культовых сооружений. Арии молились и приносили жертвы на вершинах холмов и гор, у домашнего очага, на берегах рек и озер. Лишь через полтора тысячелетия, в Иране, при династии Сасанидов, зороастризм, ставший государственной религией, был зафиксирован специально изобретенным письмом. Письменная Авеста составила 21 наск (книг) из весьма разнородных и разновременных частей, лишь некоторые из которых восходят ко времени Заратуштры или еще более древним временам. К наиболее древним «дозаратуштровским» разделам Авесты принадлежат Яшты («Гимны»), сохранившие, несмотря на все позднейшие переделки и сокращения, бесценные крупицы прошлого знания и знания о прошлом, повествования и мифы минувших веков, безмерно далеких от дней Заратуштры.

Впрочем, время жизни Заратуштры нельзя считать установленным. Мэри Бойс указывает на промежуток между 1500–1200 гг. до н. э. [Бойс, с. 27]. Более принято относить время Заратуштры к самому началу I тыс. до н. э. или даже к VIII–VI вв. до н. э. Мы принимаем более грубую оценку конец II-го или начало I тыс. до н. э.

Еще более спорны гипотезы о родине Заратуштры и месте первоначального распространения его учения. В дискуссии между сторонниками локализации родины зороастризма в Западном или Восточном Иране (включая Среднюю Азию), ныне преобладает последняя точка зрения. В какой-то мере она отражена сводным трудом Р. Фрая «Наследие Ирана»: «Лингвистические данные говорят в пользу отнесения пророка к Восточному Ирану. Исторически оправдано, что Авеста, с ее мифологией и чертами героического эпоса, примешивающимся к общим восточно-иранским сказаниям, оказалась составленной на языке, который был близок к языку первоначальной территории обитания арийцев. Эта прародина могла располагаться в Средней Азии или даже южнее, в районе Герата. Индийцы, когда они продвинулись с этой прародины в различные районы (Индийского) субконтинента, сохранили, несмотря на происшедшие в их диалектах изменения, ведические гимны на древнем языке преданий; также и иранцы, распространившиеся по (Иранскому) нагорью, сохранили гимны Митре и другим арийским богам» [Фрай, с. 54].

Хронологически многослойность Авесты обусловила, по мере распространения зороастризма с востока на запад, или с северо-востока на юго-запад, отнесение к наиболее почитаемым и изначальным местам религии самых разных местностей в Средней Азии и Иране. Так, в Яште 19, прославляющем Хварно (Хварэна, «Божественная благодать»), говорится, что это царственное отличие нисходит лишь на тех, «кто правит у озера Кансаойа, принимающего (реку) Хаэтумант». Река и озеро отождествляются с Гильмендом и Хамуном в современной провинции Систан в Иране. Однако зороастризм утвердился там лишь около VI в. до н. э. [Бойс, с. 52]. Напротив, в «Михр-Яште», прославляющем Митру, названы в числе «арийских земель» лишь восточно-иранские и среднеазиатские страны – Мерв, Согдиана, Ишката (Северный Афганистан), Харайва (Ариана, район Герата), Хорезм и «высокие горы Хара», откуда стекают глубокие реки, достающие Согда и Хорезма, т. е. Аму-Дарья и Сыр-Дарья, долины которых также входят в «край арийцев» [Авеста, с. 57; Фрай, с. 72–75]. В другой книге Авесты, «Видэвдате» («Законе против дэвов»), первой страной – прародиной ариев, названа Арианам Вайджа, «Простор ариев», и еще шестнадцать стран, сотворенных Ахура Маздой, в том числе Согд, Моуру (Мерв), Бахди (Бактрия), но не упомянут Хорезм [Бойс, с. 52].

Наконец, самый древний и самый трудный для интерпретации слой авестийской географии содержится в гимнах Ахура Мазде («Ормазд-Яшт») и богине Ардви Суре («Ардвисур-Яшт»), которые, вместе с другими Яштами, блестяще переведены на русский язык И.М. Стеблиным-Каменским. В 21-м стихе «Ормазд-Яшта» описывается «благой мир» Арианам Вайджа:

 
Хвала Арианам Вайджа
И благу, Маздой данному!
И водам Датьи слава
И чистым водам Ардви!
 

[Авеста, с. 17]

Здесь Арианам Вайджа – обширная страна, орошаемая двумя могучими и глубокими реками, не раз упоминаемыми в Яштах – Датьи и Ардви. В стране есть и горы – Ушида, Ушидарна. Развивает тему географии Арианам Вайджа другой древнейший Яшт, гимн Ардви Суре. Воды Ардви «мощно текут от высоты Хукарья до моря Ворукаша»:

 
Из края в край волнуется
Все море Ворукаша,
И волны в середине
Вздымаются, когда
Свои вливает воды,
В него впадая, Ардви
Всей тысячью протоков
И тысячью озер
…
Молись ей,
О Спитама!
 

[Авеста, с. 24]

 
Молюсь горе Хукарья,
Преславной, золотой,
С которой к нам стекает
Благая Ардви Сура
…
Молюсь ей ради счастья!
 

[Авеста, с. 45]

Ворукаша в этом гимне отнюдь не мифическое озеро, а огромное море в сердце Арианам Вайджа. Именно там, в середине моря и скрыто Хварно, божественная благодать, которой «завладели грядущие и бывшие цари арийских стран» [Авеста, с. 31]. Вспомним – много позднее местом, где скрыта Хварно арийских стран, названо озеро Кансаойа (оз. Хамун в Восточном Иране). Центры зороастризма сместились тогда на Иранское плато.

Другая великая река Арианам Вайджа, «благая Датья», как и Ардви, берущая начало в горах, не обозначена никакими дополнительными координатами; ничего не говорится о ее впадении в море.

Берега моря Ворукаша принадлежат не только ариям. Здесь молятся и приносят жертвы богине Ардви Суре и враги ариев – туры. Арийский герой Карсаспа, победитель драконов и дэвов, молит Ардви Суру дать ему победу над «приверженцем обмана» Гандарвой, чей дом «у брега Ворукаши» [стих 39].

Другой вождь туров, Йойшта, приносит жертву Ардви Суре «на острове в стремнине реки широкой Ранха». Самый страшный враг ариев, «трехглавый змей Дахака», почитающий, тем не менее, Ардви Суру, приносит ей жертву «в стране, чье имя Баври» («Бобровая»). А сама богиня Ардви Сура, одетая в бобровую накидку «из шкур трехсот бобров» [стих 129], тоже как-то связана со страной Баври. Еще одна пограничная область между ариями и турами обозначена в стихах 54–59. «Могучий воин Туса» просит победы над «быстрыми сыновьями Вайсаки», для сокрушения «героев Турана», у «врат (прохода) Хшатросука (Свет Царства)», «наивысших в Кангхе, высокой и священной». А сыновья Вайсаки, прародителя туранских героев, приносят жертву Ардви Суре «у врат Хшатросука, наивысших в Кангхе, высокой и священной» [Кляшторный, 1964, с. 169].

И, наконец, другие злейшие враги ариев, племена хьона, также подступают к Арканам Вайджа. В гимне Аши (Ард-Яшт) «многомудрый Виштаспа» просит о победе над «хьонским злодеем» «лживым Арэджатаспой», и еще другими героями «из хьонийских стран», одетыми в «остроконечные шлемы». Моленье о победе происходит у реки Датьи [Авеста, с. 121]. А между тем, река Датья – то самое место в Арианам Вайджа, где и Ахура Мазда почитал Ардви «и хаомою молочной, и прутьями барсмана» [Авеста, с. 26]; сам же Заратуштра «на Арианам Вайджа, у Датии благой» почитал богиню Аши.

Брат «хьонского злодея» Арэджатаспы, хьонский вождь Вандарманиш, помышляя отомстить «могучему Виштаспе» и «поразить сотню арийских воинов», молит Ардви Суру о победе у моря Ворукаша [Авеста, с. 44].

Еще одно место в стране ариев заслуживает внимания – озеро Чайчаста. Там приносил жертвы Ардви Суре Хоасрава (Хосров), «герой, сплотивший страны ариев» [Авеста, с. 32]. А в гимне Аши [Ард-Яшт, стихи 37–43] эпизод с Хоасравом развернут подробно – «целительный, прекрасный, золотоглазый Хаома» просит Аши помочь ему пленить туранца Франхрасьяна (Афрасиаба) и привести того связанным в ставку к Хаосраву, на озеро Чайчаста. О том же молится и сам Хаосрава «у озера Чайчаста» [Авеста, с. 119–120].

Подведем некоторые итоги «географическому обзору» Арианам Вайджа, стремясь увидеть «страну ариев» такой, какой она предстает в древнейших дозаратуштровских Яштах, лишь (Сработанных пророком или его последователями. Равнина «Простора ариев» омывается двумя «благими» и божественными реками, Ардви и Датья, имеющими чрезвычайное значение для жизни арийских племен – им приносят жертвы боги и герои ариев, но также герои их врагов – туров и хьона. Обе реки стекают с одних и тех же гор, но лишь одна их них впадает в море Ворукаша, на берегах которого (или близ которого) живут и арии, и туры, и хьоны. С Ардви связана и «страна Баври» («Бобровая»), и туранский герой, приносящий ей жертву на острове «в стремнине реки Ранха».

Хьоны угрожают ариям и близ арийской реки Датьи, а туры – близ «Кангхи, высокой и священной», и близ ставки «героя арийских стран» Хаосравы на озере Чайчаста. Горы Хукарья (также Харата, «высокая Хара») хорошо известны ариям, там истоки Ардви и Датьи, там обитель богов, прежде всего Митры. Но эти горы лежат за пределами центральных районов Арианам Вайджа, тех мест, где разыгрываются сцены сражений арийских героев.

В дальнейших суждениях можно опереться на два достаточно обоснованных отождествления – Ранха, несомненно, древнейшее название Волги [Абаев, 1965, с. 122], а река Ардви, река богини Ардви Суры Анахиты, – Аму-Дарья, впадавшая во III–II тыс. до н. э. в Каспий через русло Узбоя. Море Ворукаша, куда впадает река Ардви – Каспийское море, с которым связаны река Ранха (Волга) и «Бобровая страна» (бассейн р. Кама) [Членова, 1984]. Тогда вторая река Арианам Вайджа, Датья, надежно отождествляется с Сыр-Дарьей, а о локализации Кангхи по среднему и нижнему течению Сыр-Дарьи мы писали достаточно подробно [Кляшторный, 1964]. Не без доли гипотетичности, озеро Чайчаста отождествляется с Аральским морем. А Хукарья («высокая Хара») – горная страна Памиро-Алая и Тянь-Шаня.

Бурная история межплеменных войн ариев, туров и хьона, почитающих одних и тех же древних богов и молящих их о победе на одном языке, разворачивается на границе Арианам Вайджа, на берегах Аму-Дарьи и Сыр-Дарьи, на Каспии и Арале, на Волге и в Прикамье. События, чей отзвук сохранили Яшты, происходили, возможно, задолго до времен Заратуштры, во второй половине II – начале I тыс. до н. э.

Сражения и молитвы богов и героев Яшт – это и есть мифы и эпос андроновской эпохи, мифы и эпос ариев и племен, которые названы вместе с ариями – туров, хьона, дана, сайрима, саина, даха.

Воины Яштов – это колесничие (ратаэштар – «стоящие на колесницах»), обладатели быстрых коней и тучных стад, «просторных пастбищ» и «добрых повозок». Их бог-покровитель – Митра, солнечный бог, небесный колесничий. Ему они возносят молитву:

 
Мы почитаем Митру
Он правит колесницей
С высокими колесами
…
Вывозит мощный Митра
Свою легковезомую,
Златую колесницу,
Красивую, прекрасную,
И колесницу эту
Везут четыре белых,
Взращенных духом, вечных
И быстрых скакуна,
И спереди копыта
Их золотом одеты,
А сзади серебром.
И впряжены все четверо
В одно ярмо с завязками
При палочках, а дышло
Прикреплено крюком.
…
Так дай же нам,
О Митра!
Чьи пастбища просторны
Упряжкам нашим силу
И нам самим здоровье,
Дай нам способность видеть
Врагов издалека,
И чтоб мы побеждали
Врагов одним ударом,
Всех недругов враждебных
И каждого врага!
 

[Авеста, с. 70, 83, 85]

Основное оружие колесничего – лук с тетивой из оленьих жил, стрелы с орлиным оперением, дротики с длинным древком, метательные ножи, металлическая булава «из желтого металла».

В другом описании Митры в облике царственного воина, он выступает:

 
С копьем из серебра,
И в золотых доспехах
Кнутом он погоняет,
Широкоплечий ратник,
Когда в страну приходит,
Где почитают Митру,
Широкие долины
Дает он для пастьбы,
Где бродят скот и люди.
Привольно на земле.
 

[Авеста, с. 82]

Боевая колесница, изготовленная плотником (строители колесниц упомянуты в Авесте), была шедевром мастерства, совмещающая прочность конструкции и маневренность на большой скорости. Ее основой являлась обтянутая кожей деревянная рама, укрепленная на длинной оси. Колеса с девятью-десятью спицами были значительно легче сплошных колес повозок. К дышлу припрягали двух-четырех лошадей. Для достижения большей устойчивости при поворотах ось зачастую выносили в заднюю часть кузова.

Изображенные на скалах урочища Арпаузень в горах Каратау атакующие колесницы имеют ось в середине кузова [Медоев, табл. 29]. На колесницах такого типа рядом с воином мог расположиться и возница, который иногда упоминается в Яште, посвященном Митре. Когда воин-колесничий сражался один, он привязывал вожжи к поясу, используя на дальней дистанции лук, а на ближней – дротики (колчан с дротиками крепился на раме). Прорывая вражеский строй, колесничий использовал длинное копье, но главным поражающим оружием становилась секира. Вот описание атаки Митры:

 
Мы почитаем Митру,
Чьи яростные кони
С широкими копытами
К войскам мчат кровожадным
Сражающихся стран.
…
Он битву начинает,
Выстаивает в битве,
Выстаивая в битве,
Ломает войска строй…
В руке топор стоострый
Он держит стоударный,
Мужей валящий вниз,
Из желтого металла
Отлитый, золоченный,
Сильнейшее оружие
И самое победное!
 

[Авеста, с. 66]

Народ, над которым властвуют воины-колесничие, цари или боги – народ скотоводов, чье имущество – быки, кони и верблюды, чья земля – пастбище, чья пища – молоко и мясо. Жертвы, которые они приносят богам —

 
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец
 

[Авеста, с. 44]

Против таких жертв решительно возражает Заратуштра, и в Яштах появляется описание иных, праведных, жертвоприношений:

 
Пусть благо будет мужу,
Который тебя чтит,
Возьмет дрова с барсманом
И молоко со ступкой,
Умытыми руками
Помоет пестик, ступку
И, простирая барсман
И хаому подняв,
Споет «Ахуна Варья»
 

[Авеста, с. 76]

Но было божество, которому сам Ахура Мазда повелел приносить кровавые жертвы, божество бесконечно древнее и не избавившееся от своих звериных воплощений. Этот бог – Вэрэтрагна, бог Сражений и Победы, олицетворение ярости боя и торжества триумфа, бог, носящий дозаратуштровский эпитет «созданный ахурами»:

 
Еще спросил Ахуру
Спитама Заратуштра:
Скажи, Ахура Мазда,
Как следует молиться,
И жертву нам какую
По Истине, по лучшей,
Вэртрагне приносить?
Сказал Ахура Мазда:
Свершат пусть возлияния
Ему арийцев страны,
И пусть скотину варят
Ему арийцев страны,
Хоть светлую, хоть темную
Но цвета одного!
 

[Авеста, с. 103]

Вэрэтрагна – кумир «стоящих на колесницах», божество «десяти воплощений», верный спутник воинственного Митры, сражающийся рядом с ним в образе вепря, – своем пятом воплощении:

 
Мы почитаем Митру…
Летит пред ним Вэртрагна,
Создание Ахуры,
Рассвирепевшим вепрем,
Злым, острыми зубами
И острыми клыками,
Разящим наповал.
 

[Авеста, с. 71]

Если для воинов Вэрэтрагна – свирепый вепрь, то для царей он проявляется в первом своем воплощении, ветре, несущем Хварно; для всех остальных ариев Вэрэтрагна предстает то быком, то конем, то верблюдом.

Пантеон и эпос ариев увековечен не только словесно, но и изобразительно. В древних горных капищах, где приносили жертвы и звучали гимны, обнаружены грандиозные «художественные галереи». Одно из таких святилищ находится в урочище Тамгалы в 170 км к северо-западу от Алма-Аты, в горах Анрахай. Там древнейшие из множества изображений относятся к эпохе бронзы, т. е. ко времени андроновцев, – эпические герои несутся на колесницах, натягивая луки, кочуют в повозках, запряженных верблюдами, кружатся в ритуальном танце. Главные фигуры святилища – возвышающиеся над смертными «солнцеголовые существа» (так назвали их археологи, работавшие в Тамгалы). Огромные головы-диски окружены ямками-углублениями, символизирующими нимб, божественную благодать. В одних случаях головы имеют «расходящиеся по радиусу лучи», а в других – нет [Максимова и др., с. 9]. Основой сюжета является композиция из двух «солнцеголовых существ», окруженных домашним скотом и двенадцатью танцующими перед ликом богов человечками. Разгадка сцены отчасти содержится в «Хурхед-Яште» (Гимне Солнцу):

 
Помолимся Митре,
Чьи нивы просторны…
Помолимся связи,
Из всех наилучшей,
Меж Солнцем и Луною!
 

[Авеста, с. 51]

Божества Солнца и Луны благославляют скот и людей. А на другой каменной плоскости представлено огромное солнцеголовое божество – Митра, возвышающийся на спине быка. Бык – второе воплощение Вэрэтрагны, спутника верховного божества:

 
Явился Заратуштре
Второй раз так Вэртрагна,
Создание Ахуры:
Быком золоторогим,
Прекрасным и могучим,
Таким, что над рогами
Вздымались Мощь и Сила!
 

[Авеста, с. 95]

Так мифы и эпос ариев побуждали к зримому почитанию их богов. Запечатленные в гравюрах на вечных скалах, арийские боги сами становились частицей вечности, незыблемого космического порядка.

Структура авестийского скотоводческого социума, т. е. воплощение космического порядка среди людей, предельно проста: глава дома, глава рода, глава народа (племени) и глава страны (царь). Общественное устройство и его отличительные черты целиком совпадают с теми наблюдениями, которые сделаны археологами, исследующими андроновскую культуру. По гипотезе французского ученого Ж. Дюмезиля общество индоариев составляют три иерархически соподчиненных группы: военная аристократия, жрецы и рядовые члены общины – пастухи и землепашцы [Dumezil, 1958].

Арийские (иранские) и индо-арийские (индийские) племена относились к той индоевропейской языковой и культурной общности, которая в начале II тыс. до н. э. обособилась в степной части Восточной Европы и Казахстана, где стала известна современной науке как носители срубной и андроновской культур. Вторая четверть II тыс. до н. э. была временем наибольшей экспансии этих племен, а их общим самоназванием был этноним «арья». Они говорили на родственных диалектах, к которым восходит язык Вед (цикл индо-арийских священных текстов, сложившихся в Северной Индии около XII–X вв. до н. э.) и язык Авесты. Хотя основное направление их миграций было восточным и юго-восточным, много племен ушли за Гиндукуш, в Северную Индию, а немалая их часть проникла в Западный Иран и Мессопотамию. Там следы языка индоариев зафиксированы на клинописных глиняных табличках в Хеттском и Митаннийском (Северная Мессопотамия) царствах. Так, в договоре, который заключили между собой царь Митанни и царь хеттов около 1370 г. до н. э., упомянуты арийские боги Митра, Варуна и божества-близнецы Насатья. В других хеттских документах обнаружены, кроме арийских имен, арийские коневодческие термины; их особенно много в трактате, составленном Киккули, «объездчиком лошадей из страны Митанни». Как полагают, вслед за первой арийской волной, ассимилированной в странах Передней Азии, сюда началось более значительное переселение ариев, точные даты которого установить трудно; возможно, что уже в начале I тыс. до н. э. произошла «иранизация» страны, получившей имя переселенцев (Иран, Эраншахр) [Фрай, с. 19–20, 35–45].

Арии Казахстана и Средней Азии закончили свое существование под этим именем в начале I тыс. до н. э., когда завершилось формирование нового типа скотоводческого хозяйства – кочевнического, а на юге, в области оседлого земледелия и городского ремесленного производства, окончательно сложился тот способ обработки земли, который связан с созданием крупных ирригационных систем.

Преемниками ариев в Великой Степи стали их потомки – саки и савроматы.

3. Саки.

Эпоху господства в казахстанских и уральских степях саков и савроматов принято обозначать либо археологическими терминами, либо термином, в который вкладывают скорее этнографическое, нежели историческое содержание – «раннежелезный век», «эпоха ранних кочевников», «скифская эпоха». В последнем случае на весь кочевой мир евразийских степей перенесено самоназвание одного из племен иранских кочевников Причерноморья (скудо или шкуда, более поздняя форма с показателем множественного числа – сколоты). «Все вместе они называются сколоты… Скифами же их назвали греки», – писал Геродот [Геродот, IV, 6; См. также Дьяконов, 1956, с. 242–245]. Свойственный скифам тип вооружения и конского убора, характерная скифская одежда, «звериный стиль» в искусстве засвидетельствованы археологическими раскопками на пространстве от Хуанхэ до Дуная, что и стало основанием для общего названия той культурной общности, которая сложилась в степях не позднее IX–VIII вв. до н. э. и просуществовала по крайней мере до III в. до н. э.

Как же называли себя «скифские» племена, кочевавшие к востоку от Волги? Первый по времени ответ на этот вопрос содержится в знаменитой скальной надписи Дария I (522–486 гг. до н. э.), относящейся к начальным годам его царствования, Бехистунской надписи; там племена, жившие за Сыр-Дарьей названы сака. Мы еще вернемся к рассказу Дария. Пока же отметим, что Геродот, чья «История» была завершена между 430–424 гг. до н. э., утверждает: «персы всех скифов называют саками» [Геродот, VII, 64]. Действительно, не только среднеазиатских, но и причерноморских кочевников, тех самых, кого греки именуют скифами, царь Дарий в надписи из Накши Рустама называет сака парадрайа, т. е. «заморскими саками», Создатели могучей империи Ахеменидов (550–830 гг. до н. э.), сами себя именующие «персами» и «ариями из арийского племени», хорошо знали своих соседей и сородичей. Название народа, употреблявшееся Ахеменидами столь расширительно, они не выдумали. В письменных свидетельствах из Передней Азии имя сака появляется задолго до ахеменидских надписей.

В конце VIII – начале VII вв. до н. э. ассирийские цари были очень обеспокоены опустошительными набегами на их владения неких конных воинов, которых они именовали гиммирри. Без малого через триста лет Геродот рассказал об уходе в Азию под натиском преследовавших их скифов народа киммерийцев, живших в Причерноморье в незапамятные времена. И киммерийцы, и ушедшие за ними на юг скифы создали в Малой Азии и Северном Иране свои небольшие царства, ставшие грозой для соседей. Ныне установлено, что название «киммерийцы» (ассиро-вавилонские «гиммири») вовсе не племенное имя, а древнеиранское обозначение подвижного конского отряда, совершающего набег [Дьяконов, 1981, с. 90–100]. Для соседей киммерийцев оно стало названием воинственных племен конных лучников, по своей культуре и образу жизни, как установили археологи, неотличимых от скифов-сколотов. Их действительное самоназвание стало известно только после находки надписи в храме богини Иштар, найденной при раскопках столицы Ассирии, Ниневии.

На обнаруженной там мраморной плите была высечена надпись ассирийского царя Ашшурбанапала (669–631 гг. до н. э.). В ней упомянуты гиммири, а их вождь Тугдамме, погибший впоследствии в Киликии, назван царем саков (возможен и перевод «царь страны саков»). После расшифровки надписи Ашшурбанапала стало ясно, что персы не вздумали имя своих кочевых соседей, а использовали их самоназвание, причем не племенное, а общее для всех кочевых племен, соседствующих с персами в Средней Азии и на Ближнем Востоке и говоривших на родственных древнеперсидскому иранских языках. К этому кругу племен принадлежали и гиммири-киммерийцы, и причерноморские скифы, которые, по словам Геродота, «пришли из Азии», и все кочевники Приаралья и Семиречья, которых, с большим или меньшим успехом, Ахемениды старались сделать поданными империи [Грантовский, 1975, с. 84–85; Раевский, 1977, с. 143–144].

То, что сакские племена осознавали свою генеалогическую и культурную общность, выраженную единством самоназвания и, возможно, подтвержденную языковой близостью, не только не исключает, а, напротив, предполагает существование местных этно-территориальных группировок, больших и малых племенных союзов. Названия некоторых из них были зафиксированы в немногих сохранившихся доныне письменных текстах их соседей.

Известны две группы древних текстов, содержащих сведения о саках: клинописные наскальные надписи ахеменидских царей и сочинения греко-римских авторов, начиная с Геродота. В сочинениях античных авторов нашла некоторое отражение ахеменидская политическая и историографическая традиция, но все же преобладала иная информация, полученная разными путями и через разных посредников. К примеру, информаторами Геродота были не только персы, но и причерноморские греки, хорошо знакомые с местными скифами, сами путешествовавшие по скифским землям и собиравшие сведения о дорогах на восток.

Весь этот информационный массив имеет как бы три «этажа», Самый нижний, т. е. самый ранний «этаж», построен на сведениях древнеперсидских надписей и «скифском рассказе» Геродота. Второй «этаж» – сведения, полученные и сохраненные эллинами во время и непосредственно после походов Александра Македонского и его политических наследников (диадохов и эпигонов) в Среднюю Азию. Наконец, третий «этаж» – сведения греческих и латинских писателей, не только воспроизводивших прежние рассказы, но и передававших сообщения, полученные от своих современников, так или иначе соприкасавшихся с миром центральноазиатских народов и стран. Этому хронологическому уровню синхронны сведения о центральноазиатских «варварах», запечатленные на бумаге в совсем другом конце ойкумены, т. е. тогдашнего «обитаемого мира» – в государстве Хань (древнем Китае).

Главными для стран глубинной Азии политическими событиями, по крайней мере с точки зрения иноземных историографов, были в VI–IV вв. до н. э. отношения с Ахеменидской державой, а в IV–III вв. – поход Александра Македонского на восток и возникновение в центре Азиатского материка эллинистических или эллинизированных государств. Главными событиями, обусловившими содержание третьего информационного «этажа», стали крушение среднеазиатского эллинизма под натиском кочевой периферии и возникновение Великого Шелкового пути, впервые соединившего через Среднюю Азию суперцивилизации Дальнего Востока и Средиземноморья.

Началом сакской эпопеи для исторической науки древности были киммерийские и скифские вторжения в VIII–VII вв. в Переднюю Азию и Причерноморье. Ее продолжением стали военные операции ахеменидских царей, Кира и Дария, против саков за Оксом и Яксартом (соответственно, Аму-Дарья и Сыр-Дарья) против «заморских», т. е. причерноморских саков – скифов-сколотов Геродота. На фоне этих событий появилась первая, не всегда ясная и не вполне достоверная информация о родине сакских племен, об их жизни на своей земле, об их обычаях и нравах, об их племенах, об их северных и восточных соседях.

В 558 г. до н. э. главой персидских племен на юго-западе Иранского плато стал Кир, внук Кира, царя страны Парсуаш из рода Ахеменндов. Соседями его небольшого царства были четыре самые могущественные державы того времени – Мидия (на Иранском плато), Лидия (в Малой Азии), Вавилония (в междуречье Тигра и Ефрата) и Египет. В 553 г. Кир восстал против своего сюзерена, индийского царя Астиага, а через три года он уже поселился во дворце прежнего владыки Ирана. В 547 г. было сокрушено Лидийское царство Креза, а в 539 г. настала очередь Вавилонии. Никто не мог устоять перед персидским войском.

Но еще до захвата Вавилонии, между 545–539 гг. Кир повернул главные силы своей армии на восток. Сведений о первом походе Кира очень немного и они не отличаются точностью. Однако, благодаря Бехистунской надписи, известно, что Дарий унаследовал от Кира земли до северо-западных границ Индии, в том числе и страну саков. А античные историографы сообщают, что на границе с саками, близ Яксарта (т. е. Сыр-Дарьи), был сооружен город-крепость Куриштиш (вероятно Курушката – «город Кира»). Впоследствии он был назван спутниками Александра Македонского Кирополем. Мощные стены Кирополя с трудом проломили осадные машины македонцев, и взятая ими крепость была переименована в Александрию Эсхату – «Александрию Крайнюю».

Второй, роковой для него поход на восток Кир предпринял в 530 г. уже глубоким стариком (ему было тогда около 70 лет). Очевидно, ситуация на восточной границе требовала решительных действий. Противников Кира через сто лет Геродот назовет массагетами, «племенем большим и сильным». Жили массагеты, по Геродоту, на равнинах к востоку от Каспия и за рекой Араке, сорок рукавов которого впадают в топи и болота, а один – в Каспийской море. Здесь Араксом названа Аму-Дарья, а ее главным рукавом – полноводный тогда Узбой. Для того, чтобы достигнуть массагетов Кир наводит мосты и «сооружает башни на судах для переправы через реку» [Геродот, I, 205].

Вокруг последнего похода Кира в античной литературе сложилось несколько «остросюжетных», но совершенно легендарных повествований, связанных с именем массагетской «царицы Томирис», которая будто бы, после гибели Кира в проигранном им сражении, приказала бросить его голову в бурдюк, наполненный человеческой кровью. Впрочем, сам Геродот называет эту версию одним из «многочисленных рассказов о смерти Кира», Достоверно известно лишь, что Кир погиб в сражении на берегах Узбоя (т. е. Аму-Дарьи) в начале августа 530 г., и что тело его вовсе не стало добычей врагов. Напротив того, оно было доставлено в Пасаргады и погребено, после чего там была сооружена великолепная гробница, сохранившаяся до сих пор. Осталось неясным, была ли разбита персидская армия, потерявшая царя, и покинула ли она вновь завоеванные земли на берегах Аму-Дарьи.

Противников Кира античная традиция именует по разному – Геродот называет их массагетами; Ктесий Книдский – врач, вернувшийся в Элладу в 398 г. до н. э. после семнадцатилетнего пребывания при персидском дворе, – дербиками; Берос – вавилонский жрец, историк и астроном, писавший по-гречески в III в. до н. э. и знавший как эллинистическую, так и персидскую традицию, именует племя, сражавшееся с Киром, даями (дахами).

В 522 г. до н. э. в охваченном смутой Иране к власти пришел дальний родственник Кира, Дарий. Завоеванные прежде страны, и среди них страна саков, спешили восстановить свою независимость. Дарий начал вновь собирать империю, жестоко карая мятежников. Особенно суровой была расправа с Маргианой (Мерв, совр. г. Мары в Туркменистане), разгромленной сатрапом Бактрии, персом Дадаршишем, оставшимся верным Дарию. Вместе с маргианцами, как полагает немецкий исследователь Ю. Юнге, были разгромлены и приведены к покорности и саки [Justi, с. 182].