Текст книги "Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции"

Автор книги: Седа Маркарьян

Соавторы: Эльгена Молодякова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 25 страниц)

Праздники первых всходов риса

После выполнения обряда «ублажения» Бога поля проводили обряды, связанные с самим тауэ. Это локальные праздники, в каждой местности они приурочены к разному времени и по форме часто разнятся, хотя по сути своей имеют общенациональное значение.

Например, в преф. Иватэ при перенесении ростков риса из рассадника на основное поле произносили заклинание. Первые 15 кустиков рассады связывали соломой. В день высаживалось от 500 до 1000 пучков. Если утром первого дня тауэ кто-либо из работающих находил три ростка, имеющих на листьях про-жилки белого цвета – симанаэ, он должен был принести их хозяину дома и поздравить его. Считалось, что наличие симанаэ предвещает щедрый урожай. Хозяйка дома в этом случае должна была выставить сакэ и устроить на поле всем работникам угощение. Симанаэ ставили на домашний синтоистский алтарь, а на следующий день пускали вниз по реке [121, с. 39].

По окончании высадки оставшиеся в рассаднике ростки риса собирали и преподносили с соответствующим заклинанием Богу поля, а затем либо бросали в реку, либо складывали на краю поля, там, где их никто не смог бы затоптать. Их ни в коем случае нельзя было скармливать скоту или пускать на о добрения. В противном случае на следующий год вся рассада, согласно поверью, могла погибнуть [121, с. 31].

В день начала тауэ проводили трапезу, довольно скромную. Существовали специальные ярмарки, на которых крестьяне закупали одежду, необходимую для тауэ (рукавицы, ноговицы, куртки, шляпы); соломенные накидки от дождя и соломенные сандалии они обычно делали сами. На этих ярмарках покупались и некоторые продукты для упомянутой трапезы. В северных провинциях Японии это были преимущественно морепродукты-соленая рыба, водоросли. Согласно обычаю, эти покупки на ярмарке мог делать только мужчина – глава семьи, женщинам же на ярмарку ходить считалось предосудительным. Остальные продукты имелись в собственном хозяйстве, например рис и бобы, заготовленные еще в период новогодних празднеств.

Основная еда во время такой трапезы состояла из каши, приготовленной из смеси риса и пшеницы или ячменя, супа мисо с квашеной редькой, рыбы. К 7 часам утра трапеза заканчивалась и все шли в поле. Около 10 часов делался перерыв на еду, во время которого преподносили пищу и Богу поля. В эту трапезу входили красный рис или рис, сваренный вместе с красными бобами адзуки, соленые бобы, водоросли вакамэ, тофу (соевый творог), селедка. И людям и богам еда преподносилась на широких листьях определенных пород деревьев.

В начале тауэ крестьяне преф. Иватэ проводили обряд "о-та-но ками о асобасэру" – "ублажения Бога поля". Обряд совершался чаще всего на поле, иногда во дворе дома. Прежде всего ставилась борона. Японская борона – однорядная, гребнеобразная, ее грядиль имеет ту же конструкцию, что и синтоистские храмовые ворота – тории. К бороне прислоняли сасэд-зао – сажальный кол. Перед ней устанавливали два снопа, каждый состоял из трех пучков связанных ростков риса. Рядом ставили жертвенную пищу в двух чашах или на двух больших листах со священного дерева, на которые клали по три катышка обрядовой пищи – красного риса, риса с мелкими бобами и т. п. Поскольку конструкция бороны напоминала тории, то получался как бы импровизированный алтарь, перед которым и совершалось моление. Борону и приношения обычно ставили так, чтобы молящиеся были обращены лицом к северу. Ростки затем высаживали, а к ритуальной пище сначала причащался глава дома, а затем все другие работники. Это были обычно члены четырех семей [121, с. 46–48].

Обряды тауэ проводятся также непосредственно на полях и на специально сооруженных на залитых водой рисовых полях подмостках. Происходят они и на территориях храмов или на построенных здесь для праздника сценах.

Главные действующие лица этих обрядов, как правило, одеты в специальные костюмы и маски. Другие же участники выступают в обычных рабочих одеждах. Наиболее нарядные и торжественные костюмы у тех, кто изображает богов, духов, животных. Примером может служить одежда исполнителя роли старца Окина, одного из основных персонажей земледельческой обрядности, а также пьес театра Но. Маска изображает лицо очень пожилого человека, изборожденное глубокими морщинами, с узкими прищуренными глазами, широким носом, с мудрым выражением лица и доброй улыбкой, с узкой бородкой, длина которой почти в три раза превышает длину самой маски.

Каждый персонаж обряда тауэ имеет свои атрибуты. На-пример, Окина появляется на представлениях с мотыгой, пучком колосьев или веером, на котором изображены сосна, журавль и черепаха – символы долголетия, мудрости и старческой крепости.

Характерным атрибутом саотомэ являются ханагаса (букв, "цветочный зонтик"), т. е. большие шляпы, обильно украшенные искусственными цветами. Согласно поверьям, они служат символом плодородия и урожая. После окончания праздника их часто разрывали на мелкие кусочки и уносили как талисман, который обеспечит хороший урожай [14, с. 233; 3, с. 117].

В наши дни эта обрядность превратилась в красочное театрализованное действо, ему уже никто не придает магического значения, но оно традиционно проводится и как развлечение, и как аттракцион для привлечения туристов.

Обряд тауэ в селении Тиёда (преф. Хиросима) совершается непосредственно на поле в середине или в последние дни июня. Обычно в нем принимает участие от 40 до 70 человек. Причем примерно половину составляют молодые женщины, которые и высаживают рассаду на поле, залитое водой.

Эти молодые женщины одеты в довольно яркие кимоно разнообразного рисунка. На головах – соломенные шляпы, по форме напоминающие шляпку гриба или полотенце (тэнугуи), которыми крестьяне обычно повязывали голову во время работы. На полотенцах крупными иероглифами написано название поселков. Они задрапированы наподобие шляп.

Во время выполнения обрядовой церемонии женщины поют под аккомпанемент барабанов, гонгов, флейт. На музыкальных инструментах играют мужчины, которые выстраиваются в ряд за спинами женщин. Они постоянно отбивают такт на больших барабанах, подбрасывают их вверх, искусно ловят, при этом не прекращая ни на минуту своей игры.

Соломенная накидка – старинная одежда японского крестьянина в зимнее время. Сейчас ее надевают во время праздничных церемоний

Музыкантами руководит специальный распорядитель – сан-байсан. Как правило, он запевает первую строфу песни, которую как эхо повторяют все участники праздничной церемонии. Существует примета, что если распорядитель-мастер своего дела, то женщины не будут знать устали ни в песнях, ни в труде. Вечером в деревне устраивается застолье с ритуальными песнями и плясками [124, с. 50].

Интересен крестьянский праздник высадки рассады в деревне Исоба (преф. Миэ), проводимый также в июне на полях, принадлежащих святилищу Исэ. Шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет выстраиваются в ряд на рисовом поле. Они одеты в ослепительно белые кимоно, на головах у них соломенные шляпы. Рукава кимоно подвязаны яркими красными бантами, называемыми тасуки. Это шнурки или широкие полоски ткани, которыми в Японии до сих пор подвязывают широкие рукава кимоно в повседневной жизни. За девушками стоят восемь юношей, которые держат в руках рассаду риса и передают ее девушкам. На краю поля в лодке сидят шесть других девушек, которые играют на барабанах и поют. Под этот аккомпанемент совершается высадка рассады. Церемония занимает полдня [124, с. 114].

Во время проводимого 10 июня тауэ мацури в г. Киото при святилище Фусима-инари дайся, посвященном богу Уганомитама, ритуальная высадка рассады идет в два этапа. В начале церемонии четверо девушек-танцовщиц исполняют танец тауэ на площадке центрального помещения храма. Затем, поместив рисовую рассаду в карабицу – китайский сундучок на ножках, процессия отправляется на северо-восток от храма в горы, где находится священный участок поля. Там на специальной сцене исполняются танцы дэнгаку, на этой же сцене располагаются и музыканты в белых одеждах, из-под которых виднеются красные, голубые и лиловые хакама. Хакама – часть японского официального костюма; у мужчин в виде широких шаровар, похожих на плиссированную юбку, у женщин – юбка. Со сцены к священному участку поля ведут пять ступенек. Священное поле состоит из двух частей, на одном из них рис высаживают девушки, на другом – мужчины. Красные хакама девушек, у колен завязанные тесемочками, эффектно смотрятся на фоне темно-синих блуз. На головах у них соломенные шляпы – конусообразные или в форме перевернутых тарелок.

Один из основных элементов земледельческих праздников, как и многих других, – процессия, которая, возможно, является имитацией выхода крестьян на работу в поле. Она носит сейчас красочный, яркий характер; проходит либо на территории храма, либо вне его, с микоси и без них.

Характерным элементом обрядности тауэ, совершаемой при святилище Мацуо в г. Киото в третье воскресенье июля, является красочное шествие девушек, одетых в красные хакама и зеленые накидки, из-под которых виднеются белые блузы; на головах у них шляпы, украшенные цветами на высоких стеблях, в несколько раз превышающих высоту самой шляпы. Каждую девушку сопровождает юноша в белых коротких штанах и черной накидке, несущий в руках большой красный зонтик на длинной черной ручке. Главную роль на этом мацури играют девочки в возрасте от восьми до десяти лет, так называемые уэмэ (уэ – "высадка рассады", мэ – "девочка"). От служителей храма они получают пучки рисовой рассады, которые держат на расставленных в стороны руках, напоминая своей позой пугала. Этих девочек несут на плечах мужчины [112, с. 54–55, 151].

Вариантом обряда тауэ является мацури при храме Идзуномия на п-ве Сима (преф. Миэ), который проходит 24 июня. По священному рисовому полю храма в маленьких лодочках проплывает детвора. А на берегу группы людей в праздничных одеждах под дробь барабана представляют пантомимы на сюжеты возделывания риса.

По окончании посадочных работ в ряде сельскохозяйственных районов страны, например в преф. Иватэ, опустевшее рассадное поле перепахивают и в центре его ставят принесенное из леса деревце. Вокруг него устраивают праздничную трапезу, которая означает, что завершен очень важный этап в выращивании риса. Считалось, что рассадник на поле имеет свойства забирать дурную кровь у лошадей. Поэтому их пригоняли на поле в этот день, и коновал пускал им кровь.

Здесь же существовал обычай посвящать Богу воды соломенных лошадок – умакко цунаги. Это говорит о том значении, которое лошадь имела в крестьянском хозяйстве. Лошадок делали из соломы, снятой с данного поля. Их ставили попарно в трех местах головами на юг: у корней священного дерева, у пруда, где замачивали семена риса, и у колодца. Лошадок "кормили": мазали им рот рисовой мукой. В некоторых местах еще и навьючивали. Одну умакко в паре нагружали игрушечным луком и стрелами, сделанными из молодых побегов ивы, другую – бобами, рисовой рассадой, коноплей и пр. Все это должно было помочь получить хороший урожай [121, с. 63–64].

Еще одной разновидностью обряда почитания лошади является популярный и сейчас праздник Тягу-тягу умакко в той же преф. Иватэ в г. Мориока. Название праздника – ономатопоэтическое выражение, передающее звон колокольчика, украшающего лошадь. В старину этот праздник отмечали 5-го дня 5-го месяца, но так как это была страдная пора высадки рассады, то Тягу-тягу перенесли на более поздний срок. В этот день лошадей не использовали ни на сельскохозяйственных работах, ни для простых перевозок. Сейчас праздничная церемония совершается 15 июня. Красиво разукрашенные лошади в красных, лиловых и голубых попонах являются, как и прежде, предметом почитания. На них восседают маленькие мальчики и девочки в праздничных одеждах. На головах у них – разноцветные хатимаки под стать цвету попон. Лошадей за белые веревки торжественно проводят по улицам мужчины в церемониальной одежде, в шляпах из рисовой соломы. Шествие двигается от одного храма к другому [111, с. 79; 149, 08.06.1985].

Кроме вышеописанной обрядности, связанной с высадкой рассады в летний сезон, в отдельных районах страны и в разное время соблюдаются также обряды, имеющие отношение к предотвращению болезней и несчастий, а также к силам природы.

Например, в преф. Иватэ в 6-й месяц по лунному календарю совершают обряд "изгнания червя". Для этого червяка сажают в половинку тыквы-горлянки и пускают вниз по реке. В старину эта церемония проводилась не только отдельными семьями, но и органами местного самоуправления. Иногда такого типа обряд сводится к тому, что в реку бросают лист картона с надписью "изгнание порчи".

3 июня в г. Киёси (преф. Кагосима) в храме Яхата проводится церемония изгнания насекомых, во время которой мужчины в белых одеждах танцуют на грязном рисовом поле, выкрикивая слово-заклинание "сэппэтопэ". Так же называется и праздник [149, 01.06.1985].

Кроме того, во время жарких летних месяцев, когда растениям необходимо много воды, проводятся праздники, устраиваемые в честь Бога воды, во время сезона тайфунов ублажают Бога ветра и т. п. Когда-то эти церемонии носили магический характер, сейчас – чисто развлекательный. Например, в течение первых трех дней сентября проходит мацури для успокоения Бога тайфуна в преф. Тояма. В нем участвуют жители 11 деревень уезда Нэй. Специально сооружается сцена, где устраиваются танцевальные представления. На третий день танцуют уже все участники праздника. Песни и танцы носят меланхолический характер. Праздник проводится под аккомпанемент старинных национальных инструментов.

Обряд благодарения труду

Осень – пора сбора урожая, поэтому праздники, так или иначе связанные с этим событием, занимают центральное место р обрядах осеннего сезона. Правда, отдельные элементы этой обрядности встречаются уже в праздниках конца летнего периода. Это, например, Танабата и Бон. Одним из украшений этих праздников являются сасатакэ – бамбуковые ветки. В древности они посвящались Богу урожая. Во время Танабата они используются для прикрепления к ним тандзаку – разноцветных бумажных лент, на которых каллиграфическим почерком выводили пословицы или поэмы, написанные специально по случаю этого праздника. Тандзаку преподносятся звездам Веге и Альтаиру. В праздник Бон к сасатакэ подвешивают бумажные фонарики, на которых написаны слова благодарности за хороший урожай, так поступают, например, в г. Екотэ (преф. Акита). Это еще раз подтверждает, что буддийский Бон наложился на синтоистские верования в то, что души умерших могут помочь получить хороший урожай. Но в данном случае имеется в виду урожай не риса, а картофеля и овощей, которые созревают в конце лета. И сейчас во время Бон в дар богам преподносят картофель и овощи. Кроме того, в текстах многих песен Бон встречаются слова благодарности за хороший урожай.

В обрядах сбора урожая так же, как и в обрядах высадки рисовой рассады, есть символические праздники, проводимые до реальной уборки и после нее в благодарность за щедрый урожай.

Праздником первого типа является Окумакабуто, проводимый в г. Накадзима (уезд Касима, преф. Исикава). Название праздника происходит от названия древнего храма Кумакабу-тоаракасихико, расположенного на п-ве Ното. Другие его названия – Праздник 20-го числа, так как он проходит ежегодно 20-го дня 8-го месяца, и Праздник шествия с микоси местных храмов.

Празднество начинается рано утром, когда из 19 местных храмов, обслуживающих территорию 22 районов и подчиненных центральному храму Кумакабуто, выносят священные микоси каждого храма. Около храма их ждут носильщики вакубата. Вакубата – это сравнительно узкое, но длинное (до 15 м) красное полотнище, укрепленное на древке, которое в свою очередь прикреплено к одной из толстых деревянных перекладин прямоугольной формы. Высота всего сооружения достигает 20 м. К острию шеста подвешен колокольчик. Каждую такую раму несут примерно 30 человек. На полотнище написано название храма. Носильщики одеты в короткие куртки разных цветов, в белые и черные штаны, головы их повязаны хатимаки. Процессию возглавляет человек в одежде принца Сарудахико. Под звуки гонгов и дробь барабанов процессии из каждого святилища стекаются в главный храм, где в полдень отправляется благодарственная служба.

Во второй половине дня из храма Кумакабуто выносят ми-коси этого святилища и несут его во главе процессии, направляющейся на площадку, расположенную в 400 м от храма и окруженную золотым морем спелых рисовых колосьев. На площадке носильщики вакубата опускают шесты до земли и быстро поднимают вверх красные полотнища. Взвивающиеся в синеву неба стяги имитируют рост риса. Это является кульминационным моментом праздника [113, с. 144].

Примером послеуборочных обрядов является праздник пугала (какаси), проводимый в разных местах страны. Пугала – неотъемлемый элемент летнего пейзажа полей. Их назначение – отпугивать птиц от созревающего риса. Нередко пугалом могут быть просто куски ткани или развешанные на веревках различные предметы, которые создают шумовой эффект в случае, если какая-нибудь птица дотронется до веревки или подует ветер. Сейчас уже появились механические пугала. После уборки риса пугала убирают с полей.

В середине сентября в г. Каминомия (преф. Ямагата) в городском парке Цукиока проводится всеяпонский фестиваль пугал, на который свозят со всей страны несколько сот самых разнообразных экземпляров. Некоторые из них поражают своей оригинальностью. Праздник пользуется большой популярностью и собирает много зрителей [149, 01.09.1985].

Своеобразную обрядность имеет Какаси мацури в преф. Нагано, который называется также Праздником 10-й ночи, поскольку проводится 10-го дня 10-го месяца. Пугало – главная фигура праздника, так как оно тоже считается божеством полей. В день мацури его переносят со священного поля в храм или проносят по улицам. Олицетворением пугала иногда служат установленные во дворе крестьянских домов ручные мельницы с навешенными на них лопатами, мотыгами, серпами и другими сельскохозяйственными орудиями. Таким способом крестьяне выражают свою благодарность Богу полей за богатый урожай [124, с. 141–142].

Особую группу праздников, проводимых в знак благодарности за хороший урожай после сбора картофеля, батата и других культур, составляют так называемые Дзуйки мацури. Их непременным элементом в ряде префектур района Кинки является процессия с микоси, сделанных из стеблей батата (дзуйки) и разных овощных культур [112, с. 63).

Храмовой праздник, посвященный уборке урожая в г. Накадзима (преф. Исикава)

Благодарность божеству за хороший урожай выражают также и во время разнообразных фестивалей огня. Там же проходят и проводы божества в гору. Наиболее известными в этой группе праздников являются Охитаки мацури (букв. «Праздники разведения огня»). Общий сценарий их проведения в целом одинаков, разнятся лишь атрибуты. Эти мацури устраиваются, как правило, при святилищах Бога риса. Больше всего таких праздников в г. Киото, где в разных храмах они проходят с 8 по 22 ноября. Есть они и в других префектурах, например Сага (8 декабря).

В г. Киото самым известным является мацури при святилище Фусими-инари. Он существует с глубокой древности. На широком дворе храма строятся сооружения, по форме напоминающие сруб колодца. Они сделаны из довольно толстых бревен и обложены дерном. В середину сооружения кладут бамбуковые ветки, которые вечером превратятся в огромные костры. Рядом раскладываются стопками несколько десятков тысяч дощечек, на которых написаны имена и возраст лиц, приславших их в храм со всех концов страны с просьбой к божеству выполнить их пожелания. Позже дощечки тоже сгорят в кострах. Во дворе храма из бревен, положенных на песок, выкладывают дорожку. Ее также подожгут, и служители, а затем и все желающие, в том числе детвора, смогут совершить церемонию ходьбы по деревьям, горящим "священным" огнем.

Всей церемонией распоряжаются синтоистские священники. Самое активное участие принимают в ней дети. Пока горят костры, со всех сторон несутся их радостные крики: "Гори, бамбук, гори!" Участники церемонии зажигают от костров пучки соломы и этими факелами провожают божество. После того как погаснут костры (т. е. проводят божество), служители культа раздают толпе угощение, которое якобы оставило божество. Это мандарины, окоси (печенье из подсушенного рисового теста с кунжутом, орехами, морской капустой и разными специями), мандзю (булочки и пирожки с фасолевой начинкой) и т. п. После раздачи "божественных даров" начинаются старинные японские танцы.

Церемония закончена. Это означает, что рисовые поля остаются без Бога поля. Он снова вернется лишь в феврале во время храмового праздника Хуцуума (Первой лошади), и тогда люди опять будут просить у него хорошего урожая.

Праздники сбора урожая отмечают не только при храмах. Их проводят и местная администрация, и сельскохозяйственные кооперативы, и учителя и др. Например, в г. Есии (преф. Фукуока) кооператив устраивает ежегодный сельскохозяйственный фестиваль в первую субботу октября. Его отмечают как традиционный народный праздник изгнания насекомых с полей. Молодежь под руководством опытных мастеров делает из бумаги огромные фигуры лошадей и воинов, которые используются во время представлений. Все жители города веселятся на этом празднике. Проводятся различные соревнования детей и взрослых: на лучшее пугало, лучшее приготовление местного блюда, моти, мужчины выясняют, кто сильнее в борьбе сумо, и т. д. [145, 1984, № 6, с. 30].

В г. Мацунояма (преф. Ниигата) Праздник урожая является самым большим торжеством в году. Он проводится учащимися начальной школы под руководством преподавателей. Во второй половине сентября в один из дней в холодном воздухе раннего утра раздаются веселые ребячьи голоса: "Вассёй-Вассёй!" Дети обходят близлежащие поселки и возвращаются в школу. В спортивном зале с самого утра родители готовят угощение для праздника. А сами ребята делают моти из риса, собранного этой осенью на школьном поле. Все с нетерпением ждут своей очереди потолочь рис пестиком в ступе. Этими моти угощают потом всех присутствующих на празднике – родителей, учителей, друзей и почетных гостей [144, 1980, № 10, с. 64].

Все эти локальные обряды, связанные со сбором урожая, до войны завершались общенациональной церемонией Ниинамэ-сай – Праздником первых колосьев риса, проводившимся 23 ноября. Этот день был определен для данного праздника в 1872 г. Люди поздравляли друг друга с успешным завершением трудового года и отдыхали. Ниинамэ-сай имеет давнюю историю и назывался по-разному, например Каннамэ (Праздник вкушения первого риса) и Синдзё (Праздник подношения богам первого риса). В период своего возникновения (первое упоминание о нем в "Нихонги" относится к 642 г.) Ниинамэ-сай проводился в день зайца в середине 11-го месяца по лунному календарю. Во время этого обряда строили специальные помещения для вознесения молитв богам за хороший урожай, а самим богам преподносили пять злаков. Место, где совершалась трапеза, называлось Каннамэ, отсюда одно из названий праздника. Императору также вручали первые колосья риса. Ему присылали их со всех провинций страны. Жители восточных провинций (Адзума), например, упаковывали такой священный дар в особые ящики, перевязанные шнуром.

Император в свою очередь от имени народа возносил богам молитву, благодарил их за обильный урожай и преподносил им в дар первый рис, чтобы и на следующий год боги помогли людям собрать богатый урожай. Этот ритуал выполнял император, потому что он считался потомком богини Аматэрасу, которая одновременно почиталась и как покровительница земледелия. Согласно мифу, Аматэрасу имела свой участок земли, где она возделывала рис. Император тоже имел маленькое рисовое поле, которое сам обрабатывал [116, с. 475, 476].

В день этого праздника первыми вкушали рис боги, затем император и, наконец, весь народ. В старину к празднику готовили специальную еду, которую ели всей семьей. Вначале это были только моти. Потом стали делать моти с красными бобами адзуки, такие моти назывались охаги, готовили и ботан-моти – сладкие рисовые лепешки. Эту еду сначала ставили перед богами, а потом ее ели люди.

В Западной Японии во время праздника урожая богам в знак благодарности преподносят якигомэ. По традиции во многих деревнях этой части страны первый урожай риса собирали еще до того, как зерно полностью созреет. Согласно ритуалу, стебли риса первого урожая срезали серпом, затем зерно поджаривали и полученное якигомэ использовалось для подношения богам и предкам, а также друг другу в качестве ритуального подарка.

До войны в этот день во дворах домов люди возносили богам молитвы, в законодательном порядке во всех храмах страны проводились службы, во время которых священнослужители обращались к богам с просьбой о помощи в следующем сельскохозяйственном году. В настоящее время такие церемонии проходят только в некоторых храмах. Например, в Исэдзингу, главном храме богини Аматэрасу, в Мэйдзи-дзингу, где такая служба является одной из составных частей сельскохозяйственного праздника Ногёсай, о котором мы расскажем в гл. 7. В местных храмах тоже иногда бывают такие службы, но проведение их не обязательно [126, с. 143–145]. Сейчас в этот день отмечается национальный праздник – День благодарения труду, который принял эстафету от Ниинамэ-сай.