Текст книги "Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции"

Автор книги: Седа Маркарьян

Соавторы: Эльгена Молодякова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 25 страниц)

Глава 5. Праздники для детей

Дети в семье и на празднике

Япония поражает обилием обычаев, обрядов и праздников, в той или иной степени имеющих отношение к детям. Именно в детском и юношеском возрасте особенно ярко проявляется коммуникативно-интегративная функция праздника. Он приобщает ребенка к ценностям общества, к восприятию культурного наследия нации. Функция социализации очень важна в настоящее время, когда участие в празднике становится сугубо добровольным действием, когда оно является непосредственным отражением взаимоотношений индивида и группы.

Среди детских праздников имеются как непосредственно связанные с рождением, ростом и возмужанием ребенка, так и те, в которых дети являются активными, а подчас и главными участниками. Это, видимо, отражает ту большую роль, которая отводилась в старину и до сих пор отводится детям в японских семьях. Здесь взаимоотношения родителей с детьми имели приоритет перед взаимоотношениями супругов. Японская женщина, не имеющая ребенка, считалась неполноценной. Если в семье не было мальчиков, то, как правило, брали приемного, чтобы он мог продолжить род и дело. Дети пользовались безграничной любовью родителей. Такое отношение к детям многие японские ученые расценивают как культ детей. И. А. Латышев в своей книге "Семейная жизнь японцев" излагает мнение японских исследователей на этот счет: "Младенцы и малолетние дети почитались родителями-японцами как некие божества… в ряде сельских районов Японии люди искренне верили в то, что с рождением ребенка в дом вселяется либо само небесное существо, либо его посланник и что "до семи лет ребенок – это не обычный человек, а божественное создание". Этим поверьем и объяснялось то уважительно-бережное отношение, которое проявляли родители к своим малолетним детям, благосклонно потакая всем их шалостям и капризам. Лишь по достижении ребенком семилетнего возраста отношение к нему родителей менялось, поскольку с этого времени он, как считалось, превращался в обычного человека, и на смену безмятежным годам малолетства приходил период требовательного и сурового воспитания" [56, с. 82].

В настоящее время, несмотря на серьезные изменения, происшедшие в социальных, в том числе и семейных, отношениях японцев, "…как и прежде, культ детей остается важной частью духовной жизни японских семей. И в период, предшествующий появлению ребенка на свет, и в период, следующий за его рождением, большинство японских родителей продолжает в наши дни демонстрировать так или иначе свою приверженность этому культу, отдавая дань его обрядам и ритуалам" [56, с. 88].

Приобщение детей к празднику начинается со дня рождения, с которым связана масса обрядов, и проходит через всю жизнь ребенка и подростка. Уже в детских садах, например, при буддийских храмах, обязательно отмечают праздник Хана мацури, или Камбуцу-э (День рождения Будды), который фактически потерял свою религиозную окраску и превратился в праздник для детей. В начальных классах школы широко проводится, особенно среди девочек, праздник Танабата.

Дети – непременные участники подготовки и проведения самых разнообразных праздников, не только детских, но и взрослых, где подчас они играют немаловажную роль. Более того, зачастую создается впечатление, что все праздники устраиваются именно для детей. Эту черту подметил еще сто лет назад Э. Гюмбер: "Куда бы вы ни посмотрели, вы видите, что везде первое место занимают детские игрушки и детские игры… В оживленной толпе, обступающей эти игры и представления, первое место постоянно предоставляется детям. Видно, что на ярмарке, на улице, в семье главною заботою ремесленных, промышленных и торговых классов японского общества было сделать первый день нового года детским праздником…" [22, с. 356, 359]. В этом отношении ничего не изменилось и сейчас.

Дети участвуют в праздниках, происходящих в семьях, по месту жительства, по месту учебы. В семьях – это главным образом праздники, связанные с жизненным циклом человека (Праздник мальчиков, Праздник девочек, День поминовения усопших и пр.). Дети наряду со взрослыми принимают самое деятельное участие в подготовке праздника. В домах они помогают убирать жилище, украшать его, готовить праздничную еду (вспомним новогодние моти), делать подарки. Очень охотно, например, ребята занимаются в первые дни Нового года или во время праздника Танабата каллиграфией, чтобы затем принести образцы своего искусства в школу и посоревноваться друг с другом, а заодно и "получить покровительство" божества соответствующего праздника.

Праздники содействуют сохранению традиций среди детей и юношества в музыке, танцах, прикладном искусстве. Этому молодежь обучают в процессе подготовки к праздникам опытные мастера своего дела. Например, в г. Такаяма (преф. Гифу) учитель начальной школы преподает мальчикам и девочкам местные народные танцы. У мальчиков особой популярностью пользуется "танец льва". В одной из школ преф. Ниигата группа мальчиков в 15–20 человек учится игре на барабане. В одном из прибрежных городков преф. Акита старый мастер резьбы по дереву, игры на барабане, знаток и хранитель местных обычаев является душой проведения всех здешних праздников. Именно он привлекает к участию в них молодежь.

Дети – одни из наиболее активных участников праздников. Они и танцуют, и поют, и играют на барабанах, и несут свои маленькие микоси, и исполняют роли различных исторических персонажей. Велика роль их в земледельческих обрядах, в праздниках, связанных с культом огня, воды, снега, где они вдоволь предаются своим ребячьим забавам.

Праздники и сопутствующие им обряды с детских лет культивируют в японцах определенные моральные ценности. Они воспитывают уважение к предкам, родителям, старшим вообще, ведут к сплочению семьи, коллективов, прививают детям интерес к познанию истории и культуры страны, ее традиционных устоев.

Родильные обряды

Родильные обряды совершаются с целью обеспечить безопасность и здоровье новорожденного и его матери. У японцев много таких обрядов, которые все вместе должны способствовать появлению на свет здорового младенца. Эти обряды представляют собой соединение магических и рациональных компонентов. В первом случае речь идет об обращении к душам умерших предков и изготовлении оберегов, а во втором – об использовании знаний народной медицины. Японцы считают, что ребенок начинает жить еще за четыре месяца до своего рождения, т. е. тогда, когда, по древнему поверью, в него вселяется душа – тамасий. Поэтому и сейчас возраст японцев часто отсчитывается не со дня фактического рождения, а с момента «вселения души».

Первым ритуальным обрядом, посвященным ребенку, является повязывание ивата-оби (пояса материнства), которое проводится в зависимости от района страны за два, три, четыре, семь месяцев до его рождения. Чаще всего обряд совершают на пятом месяце беременности. Для этого всегда избирается день собаки по лунному календарю, поскольку японцы верят, что этот знак благоприятствует легким родам и здоровью матери. Ивата-оби представляет собой кусок материи длиной 2,4 м, который заворачивают вокруг бедер беременной женщины. В период появления этого ритуала в эпоху Хэйан для изготовления пояса использовали только ткань из белого шелка-сырца, так как, согласно поверью, шелк охраняет ребенка и обеспечивает ему здоровую и счастливую жизнь. В эпоху Эдо использовали уже белый узорчатый шелк, а затем пояс стали делать и из хлопковых тканей белого, красного или желтого цветов. Белый цвет олицетворял чистоту, красный – счастье, а желтый давал силы противостоять злу. В название ивата-оби входит слово "скала". Это также расценивают как примету того, что ребенок в своей будущей жизни выдержит все невзгоды и испытания. В старину магической стороне обряда уделялось основное внимание, сейчас же это пояс, выполняющий функцию бандажа. Поэтому в настоящее время его делают не только из хлопка или шелка, но и из фланели и шерсти.

Шествие лошадей в Минамикисо (преф. Нагано) во время местного храмового праздника

Обряд ивата-оби совершался по определенным правилам. Отец ребенка подавал пояс жене левой рукой, а она принимала его правой. Будущая бабушка по женской линии торжественно обматывала его вокруг живота дочери. Считалось, что строгое соблюдение ритуала усилит действенность магии. После церемонии надевания ивата-оби вся семья, родственники и друзья поздравляли будущую мать и садились за праздничную трапезу [116, с. 33]. Особенно торжественно этот обряд проходил в том случае, если ожидали первого ребенка, потому что японцы, как уже отмечалось, всегда уделяли внимание продолжению рода.

В старину важным в жизни ребенка считались четыре вечера – день рождения, третий, пятый и седьмой дни. В эти вечера проводились специальные обряды, связанные с появлением ребенка на свет. Обряды первых трех вечеров практически исчезли, остался только наиболее важный обряд седьмого дня – о-сития: ребенка впервые показывали родственникам и друзьям и оглашали его имя. Конечно, родственники и друзья, как правило, видели его раньше, но это была церемония официального представления младенца. Обычно имя ребенка выбиралось до рождения отцом, но для девочки это могла делать и мать. Если же между родителями возникали разногласия, то имя ребенку давали крестные. На обряде представления ребенка мать не присутствовала; его же, красиво одетого, обычно приносила бабушка или няня. О-сития всегда очень большое и радостное событие в жизни семьи. По этому случаю готовят специальное угощение. Основное блюдо – сэкихан, который традиционно подается всегда по поводу радостных событий. Украшением стола служит окунь – тай. Рыба должна быть приготовлена и подана целиком, с головой, так как считается, что безголовая приносит несчастье. Подают также овощи, фрукты и непременно сакэ. Выпив чашечку сакэ, каждый должен пожелать счастья новорожденному. Колобки сэкихан, а в некоторых местах моти, раздаются соседям, чтобы они также пожелали счастливой и долгой жизни новорожденному.

После знакомства с родственниками происходит знакомство с покровителем рода – удзигами или покровителем домашнего очага – убусо-но ками. Этот обряд проводят для мальчика, как правило, на 32-й день, для девочки на 33-й. Обряд посещения храма называется мия-маири (букв, "приход в храм"). Именно в этот день ребенка впервые приносят в святилище. Родители берут с собой символические подношения божеству храма с просьбой о покровительстве новорожденному. Они вложены в специально оформленные пакеты, перевязанные лентой и симэнава. На пакете надпись, посвященная этому посещению. Священнослужитель в алтарной части храма совершает ритуал очищения и благословения ребенка. Он машет над ним жезлом (гохэй), украшенным нарезанными полосками бумаги, чтобы отогнать таким образом злых духов и призвать к ребенку любовь удзигами. После такого очищения ребенок, как считалось, может смело вступать в жизнь. По окончании церемонии младенца уже можно было показывать в домах родных и знакомых. Появление этого обычая связывают с именем четвертого сегуна дома Токугава – Иэцуна (1639–1680), которого после мия-маири отнесли не домой, а к знакомым.

После мия-маири родственникам и друзьям при посещении их домов преподносили от имени ребенка коробки с амэ (сладкая паста наподобие тянучки). Это была первая еда, которую давали младенцу в грудном возрасте. Подношение амэ означало, что младенец делит трапезу со взрослыми.

В ответ ребенку в каждом доме дарили собачку из папье– маше (инухарико) с пожеланием расти так же быстро, как щенок, и быть здоровым [131, с. 117–118]. Фигурки собачек выполняли эту магическую функцию и во время других детских празднеств.

Мать новорожденного ни с кем, как правило, не общалась в течение нескольких месяцев после рождения ребенка. Этот обычай имел вполне функциональное значение, оберегая мать и младенца от всевозможных инфекций. Мать появлялась на людях лишь во время обряда табэ-дзомэ (первое кормление). Он проводился на 120-й день после рождения, когда ребенок уже достаточно окреп и мог наряду с молоком матери есть и другую пищу. Поэтому по традиции во время табэ-дзомэ устраивают застолье, а отдельный столик сервируют и для малыша. Мать или бабушка выносят красиво одетого младенца и палочками для еды (хаси) берут маленький комочек риса и кладут ему в рот. После этого малыша уносят, а гости продолжают веселиться и произносить здравицы в честь ребенка. Эта церемония символизирует вступление малыша в новый для него этап жизни.

Празднование дня рождения

Японцы отмечают день рождения несколько иначе, чем это принято в других странах. В Европе, например, праздничный вечер устраивается в честь того, кто в этот день родился. А у японцев он посвящается родителям виновника торжества. Отца и мать благодарят за заботу о детях, за то, что в результате их усилий дети растут здоровыми и счастливыми. Поэтому в некоторых районах страны дни рождения детей отмечаются, пока живы родители. Во время этих торжеств главное внимание у японцев уделяется угощению гостей, а не одариванию виновника праздника подарками со стороны родственников и знакомых, как это принято в других странах [131, с. 104]. Наиболее празднично проводятся дни рождения детей младшего возраста.

Характерным для Японии является наличие так называемых общих дней рождения, когда в установленные дни проводятся специальные праздничные ритуалы для всех тех, кто достиг к этому дню определенного возраста. В частности, наибольшей популярностью пользуется праздник "Семь – пять – три" (Сити-го-сан) – день рождения всех детей, достигших этих лет в данном году. Традиция этого праздника насчитывает более трехсот лет. Вначале он отмечался 15-го числа 11-го месяца. Дата была выбрана не случайно, 11-й месяц считался месяцем возвращения солнца (итиё райфуку), а 15-й день был днем полнолуния. Кроме того, 15-й день 11-го месяца был днем праздника урожая, когда молились удзигами.

Основным элементом праздника Сити-го-сан является церемония мия-маири. В этот день в храмы приводят мальчиков трех и пяти лет, а девочек – трех и семи лет. Родители благодарят удзигами за то, что дети выросли здоровыми и счастливыми, и просят, чтобы он не оставил их своим вниманием и в дальнейшем.

В настоящее время это праздник для всех детей, достигших трех, пяти и семи лет. Считается, что выбор этих возрастов связан с китайской магией нечетных чисел. В Японии нечетное число также имеет сакральное значение и рассматривается как благоприятное [116, с. 274–275].

Выбор возраста трех, пяти и семи лет отражал этапы взросления детей. В старину в этом возрасте дети даже организовывали свои общества – группы. В деревнях такие группы имели "самоуправление", свое имущество, трудились и получали таким образом собственные доходы. Они вместе жили, готовили пищу и играли.

Трехлетний возраст считается очень важным для ребенка, с ним связывают новый период в его жизни. В средние века в аристократических семьях мальчикам в два-три года впервые надевали хакама; этот обряд означал определенную стадию повзросления. В самурайских семьях обряд совершался в три года. Позже церемония надевания хакама стала проводиться уже в пять лет, именно в этом возрасте самураи представляли детей своим даймё, вводили их в круг взрослых.

Для детей обоего пола, достигших трехлетнего возраста, очень важным считался обряд камиоки – охранения волос. В старину в раннем детстве детей брили наголо, чтобы потом у них росли густые волосы, которые всегда были предметом гордости. К дню камиоки волосы мальчика отращивали так, чтобы их можно было завязать на затылке. Детей сажали на шахматную доску и заставляли раскланиваться на четыре стороны, как это делали в старину взрослые после победы в сражении [126, с. 139–141]. Использование шахматной доски объяснялось тем, что в древнем Китае у прорицателей были в ходу шахматно-календарно-гадательные доски, по которым предсказывалась судьба и определялось здоровье человека.

Для совершения церемонии камиоки выбирался всеми уважаемый человек, обычно пожилой и имеющий много детей. Он дарил ребенку набор вещей, предусмотренных обрядом и приносящих счастье. Главным среди них был пучок шелка-сырца длиной около одного метра, связанный таким образом, чтобы он был похож на большую ложку. Пучок символизировал седые волосы, до которых ребенку желали дожить. Во время церемонии волосы девочек коротко стригли и завязывали по бокам в пучки.

Наибольшее значение Сити-го-сан имеет для девочек семи лет, так как в этот день им впервые надевают жесткий оби (пояс от кимоно), завязанный шнурами. Обряд называется оби-токи (перемена пояса). Это символ повзросления, поскольку в первый раз в жизни девочка одевается как взрослая женщина. Яркие красочные кимоно, туго обхваченные оби, делают девочек похожими на парящих в воздухе бабочек. Иногда им даже подкрашивают губы и румянят щеки. Весело звучат колокольчики их парадных гэта (национальной деревянной обуви) [29, с. 80–81]. В большинстве случаев родителей не останавливают большие затраты, причем часто из престижных соображений, хотя праздничная одежда для детей стоит весьма дорого. В 1977 г., например, кимоно для семилетних девочек стоило от 60 до 150 тыс. иен при средней заработной плате в то время 219 тыс. иен.

В настоящее время Сити-го-сан, как и многие другие праздники, фактически потерял свое религиозное значение. И хотя есть еще родители, которые искренне верят, что боги могут принести счастье их детям, большинство все же только отдают дань традиции. Проживший в течение многих лет в Японии И. А. Латышев свидетельствует: "В этом празднике… участвуют не только ревностные приверженцы синтоизма: молодыми родителями, приходящими в храмы, и детьми, движут обычно отнюдь не религиозные убеждения, а просто сила стародавних обычаев. Так уж принято было всегда: в детстве им воздавали почет в этот день их родители, теперь же, в свою очередь, они делают то же в отношении своих наследников" [56, с. 90].

На празднике Аой в г. Киото

Родители всегда заботились о том, чтобы сделать этот праздник запоминающимся в жизни ребенка. Дома для детей и их друзей устраивают веселые вечера с песнями, танцами, угощением. Виновника торжества одаривают подарками, чаще всего недорогими, но памятными.

В этот день повсюду на улицах, особенно на территории храмов, царит праздничное настроение. Специально для детворы продают мелкие игрушки, воздушные шары, различные сувениры, но самое главное это, конечно, амэ. Дети очень любят это лакомство, упакованное в длинные белые красиво разукрашенные коробки. Продаются сладкие палочки в белую и красную полоску, их легко разломить на части и угостить друг друга. И родители и дети угощают всех близких, так как считается, что раздача амэ в этот день принесет ребенку счастье.

Свидетельством популярности Сити-го-сан может служить, например, тот факт, что его название дали научному проекту по улучшению сортов риса, принятому в 1981 г. (Гяку сити-го сан). Проект рассчитан на 15 лет и должен быть выполнен в три этапа, первый из которых составляет три года, второй – пять, а третий – семь лет.

Следующим этапом взросления у японцев считался тринадцатилетний возраст. Согласно магии чисел, этот возраст признавался исключительно благоприятным. Поэтому в Японии существовал обряд дзюсан-маири – посещение храма всеми детьми, достигшими этого возраста к 13-му дню 3-й луны. Сейчас в тех районах, где еще сохранилась такая традиция, праздник проводят 13 апреля.

Обряд дзюсан-маири возник в древней столице Японии – Киото, где он соблюдался младшими членами императорской фамилии. В этот день они шли в буддийский храм Хориндзи, посвященный богу мудрости – Кокудзо или Кокубосацу. Обычно он изображался (будь то скульптура или картина) сидящим на троне из лотоса, увенчанный короной с пятью символами мудрости. В левой руке он держал цветок лотоса – олицетворение добродетели и благополучия. Поэтому обряд дзюсан-маири имел еще одно название – тиэ-маири, т. е. моление о мудрости. Первоначально он проводился в храмах буддийской секты Сингон, но затем приобрел популярность у населения и стал соблюдаться в храмах других сект и даже в синтоистских святилищах. В этот день родители наряжали детей и вели их в храмы, чтобы приобщить к мудрости Кокудзо.

Важным событием этого дня являлась покупка для детей набора сладостей 13 видов. Эти сладости различной формы и цвета готовились специально для данного праздника. Считалось, что они принесут счастье тем, кто их с удовольствием съест. В старину обряд дзюсан-маири был более популярным, чем Сити-го-сан, среди жителей района Кансай, где он сохраняет свое значение и по сей день. В то время как среди жителей восточных районов он уже утратил свое значение [131, с. 130–131].

Еще в начале нынешнего века общим днем рождения японцев был также первый день Нового года. Считалось, что в этот день всем жителям страны прибавлялся один год [69, с. 81]. Таким же коллективным днем рождения является и день совершеннолетия 15 января. Он отмечается всеми, достигшими к этому числу 20 лет. День совершеннолетия является нерабочим (см. главу 7). Такие общие дни рождения в определенной степени можно сравнить с обрядом конфирмации у католиков и протестантов.

Кроме своеобразных дней рождений среди японских календарных обрядов и обычаев выделяются праздники, специально посвященные девочкам и мальчикам.