355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Седа Маркарьян » Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции » Текст книги (страница 9)
Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции
  • Текст добавлен: 19 сентября 2016, 13:11

Текст книги "Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции"


Автор книги: Седа Маркарьян


Соавторы: Эльгена Молодякова

Жанры:

   

Культурология

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 25 страниц)

На подобном празднике в г. Хигасиидзу (преф. Сидзуока) 6–7 июня проводятся игры, во время которых молодые мужчины преследуют девушек. На мужчинах маски лешего – тэту, выкрашенные в красные и голубые цвета. В руках у них деревянные палки, имитирующие фаллос.

Очевидцем аналогичной обрядности в одном из святилищ в гористом районе токийской столичной префектуры был Г. Е. Светлов. Вот что он пишет: "На площадку перед храмом вышла небольшая процессия… Танец начался. Сначала львы-барабанщики лишь ритмично двигались в такт звукам свирелей… Вдруг со стороны храмовых ворот появился еще один человек. Лицо у него было закрыто мужской маской, на затылке была прикреплена женская, а в руках он держал красную палку, имитировавшую фаллос. Человек начал бешено кружиться среди танцующих. Он то размахивал палкой, то подскакивал к девушкам, имитируя движения полового акта; то с дикими криками бросался на зрителей. Ритм танца ускорялся, львы-барабанщики тоже начали носиться среди девушек, производя весьма неприличные телодвижения; чувствовалось, что танцующие пришли в экстаз. Человек с двумя масками исчез так же внезапно, как и появился. Вслед за ним ушли музыканты и танцоры" [5, с. 26–27].

В Японии до сих пор сохранились синтоистские святилища, где существует фаллический культ и где можно приобрести амулеты в форме мужского полового органа.

Еще одно своеобразное моление о хорошем урожае можно видеть на празднике Синкодзи в г. Ямато (преф. Ниигата). Вечером 3 марта толпа полуодетых юношей собирается около водопада, находящегося недалеко от храма. Несмотря на холодную погоду, они достают из воды кусочки льда, засовывают их за пазуху и весело бегут наперегонки к храму, чтобы первыми дотронуться до статуи Будды и произнести молитву.

Все такого рода церемонии интересны тем, что, имея религиозную основу, они практически превратились в обычные зрелища. Именно из этих обрядов берут свое начало классические японские театральные представления Но и Кёгэн.

Нередко к рисоводческой обрядности имеют отношения разного рода предсказания в форме игр-соревнований, результат которых должен показать, хороший или скудный ожидается урожай, каковы будут цены и т. п. Например, 15 февраля в г. Омагари (преф. Акита) вечером по улицам проносят длинный тяжелый канат и затем начинается состязание между двумя командами, которые условно называются верхней и нижней. Отсюда название церемонии – цунахики, что означает "тянуть веревку". Считается, что если победит верхняя команда, то цены на рис будут высокими, если нижняя – то наоборот. Обряд цунахики характерен для многих земледельческих праздников [110, с. 131].

Такого же рода соревнование проводится 20 июня в буддийском храме Курама в г. Киото. Это церемония резки бамбука – такэкириэ – во дворе храмового комплекса. Обряд существует с XVI в. Участники праздника – монахи делятся, как и во время цунахики, на две команды: восточную и западную. Каждая имеет по два больших ствола бамбука. У одной команды они с корнями и означают женское начало, у другой – без корней и символизируют начало мужское. По знаку распорядителя по четыре человека от каждой команды вместе с годзу – чудовищем в виде человека с бычьей головой – с громкими воплями бросаются рубить бамбуковые стволы на три части и затем торопятся внести их в храм. Кто быстрее это сделает, тот и победит и у того будет хороший урожай [118, с. 274–275; 148, 15.07.1985].

Для определения судьбы урожая года используют и гадания, одним из наиболее популярных является гадание на жидкой каше. Кашу приготовляют из бобов адзуки (три части) и риса (пять частей). В котел опускают 53 бамбуковые палочки, которые во время варки заполняются кашей. В полночь 14 января палочки расщепляют и смотрят, как в них располагаются зерна бобов и риса. Эта обрядность привела к возникновению мацури под названием "цуцукаю", или "кудакаю" ("каша с трубочками"). Такие праздники проводятся, например, в храме Хираока в г. Хираока (преф. Осака) или в святилище Ава в г. Татэяма (преф. Тиба). Результаты ""обследования трубочек" объявляются утром 15 января, после чего кашу съедают. Гадание на каше восходит к эпохе Хэйан. Тогда кашу варили из семи компонентов: кроме адзуки и риса туда входили коровий горох, просо, каштаны, ростки бамбука и ямс китайский [124, с. 133–134; 115, с. 17].

Божество полей и девушки саотомэ

Следующий комплекс земледельческих обрядов связан с выращиванием рисовой рассады и подготовкой полей к сельскохозяйственным работам. Это весеннее время, когда повсюду в сельской местности можно видеть клетки блестящих, как зеркало, залитых водой рисовых полей и крестьян, обрабатывающих землю и выращивающих рис в рассадниках.

Весна всегда была важным временем в жизни японца. Завершив новогодние празднества и немного передохнув от своего нелегкого труда, земледелец должен был приступать снова к земледельческим работам. На протяжении 1-й, 2-й и 3-й луны крестьяне высаживали различные овощи – баклажаны, помидоры, красный перец, огурцы, турнепс, а также картофель, батат, бобы, таро и пр., удобряли почву, делали различные изделия из соломы, ремонтировали дамбы, приводили в порядок поля, а главное, проращивали рисовую рассаду из семян, вели борьбу с насекомыми-вредителями. Поэтому практически все основные обычаи и обряды весеннего сезона отражали в той или иной степени заботы крестьян о выращивании богатого урожая.

Этот обрядово-праздничный комплекс продолжается в течение всего весеннего периода и захватывает середину летнего. Дело в том, что в прежние времена в зависимости от района страны рис высаживали в 5-7-м месяцах. Сейчас в связи с достижениями научно-технического прогресса – выведением новых раннеспелых сортов риса и изменением технологии его возделывания – высадка рисовой рассады перенесена на более ранние сроки. Это привело к несовпадению дат выполнения об-рядов с действительностью. Поэтому в некоторых районах даты праздников были приведены в соответствие с реальностью.

Например, тауэ мацури в местечке Катори (преф. Тиба) раньше отмечался 5-го или 6-го числа 5-го месяца, после чего высаживали рассаду на поля. Но с течением времени получилось так, что ритуальная церемония стала совершаться уже после действительной высадки, и этот мацури фактически потерял свой смысл. Поэтому дата его проведения была перенесена на 5 или 6 апреля [124, с. 135].

Праздничное шествие с факелами в г. Хагуро (преф. Ямагата), совершаемое с целью обеспечить богатый урожай злаковых в предстоящем году

Другим примером переноса времени проведения праздника в целях его сохранения является изменение даты совершения обряда моления о дожде в святилище Ябута в преф. Миэ с летнего периода на весенний. В прошлом его устраивали, когда жара становилась невыносимой, а дожди все не шли. Но точной даты его проведения не было, и постепенно праздник стал отмирать. В начале века для того, чтобы сохранить традицию, для него была установлена точная дата – 20 апреля, т. е. его проводили задолго до наступления жары. Характерной деталью этого обряда является уникальный танец под названием «какко-одори», которому праздник и обязан в значительной степени своим существованием. Какко-одори исполняют молодые мужчины в своеобразных головных уборах: на голове при помощи лент, проходящих под и над подбородком, укрепляется круглая подставка с невысокими бортами; в нее вставлены длинные яркие перья из хвоста золотистого горного фазана и двухметровые очень тонкие бамбуковые прутья, усыпанные гроздьями искусственных цветов. Танец проходит в бешеном темпе, и лепестки этих цветов, олицетворяющих дух весны, кружатся вместе с танцующими.

Как мы уже говорили, подготовка рисовой рассады и ее высадка на поля были важнейшим занятием японцев-земледельцев. Нужно было отобрать лучшее зерно и замочить его, расчистить оросительные каналы, подготовить рассадное поле и посеять на нем зерно, вспахать, пробороновать, разровнять и затопить основное поле.

Подготовка и высадка рисовой рассады – исключительно трудоемкий процесс. Вот как описывает американский ученый А. Грэд, наблюдавший этот процесс в середине сороковых годов, только первый этап возделывания риса – замачивание семян в воде и выращивание их на грядке: "Рис замачивают в кадках, прудах и реках. Во избежание брожения кадки наполняют прохладной водой и меняют ее каждый день. В случае если замачивание производится в пруду или реке, семена риса помещают в специальный сосуд, укрепленный на глубине примерно 30 см от поверхности, причем с таким расчетом, чтобы он не прилегал вплотную ко дну… Следующий этап – выращивание семян на грядках… Землю нужно тщательно разрыхлить и внести в нее соответствующие удобрения. В некоторых случаях перед посадкой семян грядки осушают, но иногда семена помещают на грядки, покрытые слоем воды толщиной в 2–3 см. Через два-три дня после посадки семян воду с грядок спускают, но позднее, когда появляются побеги, их снова затопляют…" [21, с. 131–132].

В настоящее время в связи с внедрением в процесс высадки рассады сельскохозяйственных машин изменилась в известной мере и технология производства рисовой рассады, но от этого она не стала менее трудоемкой. Вот в чем состояла подготовка рассады в начале 80-х годов в г. Фудзисиро (уезд Китасома, преф. Ибараки). В феврале-марте почву с рисовых полей переносят в рассадник, отбирая, конечно, самую хорошую землю. Причем это надо сделать в соответствующее время, чтобы степень влажности земли была оптимальной. Затем ее просеивают через сито, добавляют дезинфицирующие средства и оставляют в таком виде на несколько дней без доступа воздуха.

Пока готовится земля, обрабатываются семена риса. Прежде всего отбирают самые хорошие. Это делается при помощи веялки или воды, в том числе подсоленной. Затем семена дезинфицируют, погружают в воду, чтобы ускорить прорастание. Время посева в рассадник – приблизительно за три недели до предполагаемой высадки рассады на поля. Обычно в г. Фудзисиро это делается в начале апреля, так как высадка в районе идет, как правило, в конце апреля – начале мая.

Для того чтобы семена риса равномерно расположились в земле, нужно достаточное количество воды. Семена закрывают землей и помещают в специальную электроустановку для проращивания, которое обычно происходит через двое суток при температуре +36+37 °C. Затем ростки переносят в пленочную теплицу, где поддерживается температура примерно +25 °C днем и +17 °C ночью. Полив обязателен. Примерно через три недели появляются два-три листочка. Рассада готова [146,1983, № 5, с. 48].

Однако это лишь незначительные трудности по сравнению с процессом высадки рассады на поля (тауэ). Еще совсем недавно на него и на уборку риса уходило более половины рабочего времени, необходимого для выращивания этой культуры. Тауэ требовала максимального напряжения сил крестьянской семьи. На это время вводилось табу на ряд домашних работ, в частности на стирку. Вставали до рассвета, работу начинали до завтрака. Ложились рано, с наступлением темноты. Особенно тяжелая работа падала на плечи невестки (если она была в доме), которая вставала раньше всех, готовила завтрак, а вечером о-фуро – ванну для всех работников семейства, прибирала за ними и ложилась позже всех.

Сроки проведения тауэ составляли 4-10 дней в зависимости от наличия рабочих рук в доме. От сжатых сроков тауэ зависела одновременность созревания колосьев, а стало быть, и жатва. Поэтому во время высадки рассады больше, чем в предрассадных работах, действовала система взаимопомощи. Но она была такой, что обычно ставила главные семьи (хонкэ) в более выгодное положение, чем боковые (бункэ). Наиболее часто объединялись для совместного проведения тауэ по два или пять дворов. Объединение семей для тауэ называлось хака. Во главе хака становился хозяин ведущей, главной семьи, кувагасира (букв, "глава мотыги").

Особая трудность тауэ состояла в том, что рассаду надо было высаживать в затопленное поле, стоя по колено в холодной жиже. Кроме того, необходимо было, чтобы пучки рассады располагались на определенном расстоянии один от другого. Для этого каждый брал пять или шесть растений и спускал их в воду вдоль натянутого шнура. От успешного проведения в благоприятных погодных условиях и в соответствующие сроки высадки рисовой рассады на основные поля во многом зависела судьба урожая. У японцев есть такая поговорка: "Наэ – хансаку" ("Рассада – половина урожая").

Изнурительный труд при высадке рассады и его исключительная важность для всего дальнейшего хода земледельческих работ и получения высокого урожая вызвали к жизни многочисленные обычаи и обряды, которые до сих пор сопровождают этот процесс в разных местах страны. Лишь в 70-е годы нашего века крайне трудоемкие процессы высадки рассады риса были механизированы. Но должно пройти несколько десятков лет, чтобы ушло поколение, которое еще совсем недавно выращивало рис старым способом. И придет время, когда лишь обрядовые танцы будут напоминать людям о непосильной работе их предков.

Замачивание посевного зерна (танэцука) и начало вспашки основных полей приурочивались к 88-му дню (хатидзю хатия – букв. 88-й ночи) "от зимнего солнцестояния или к 3-му дню 3-го месяца" [110, с. 340]. Хотя реальное проведение работ варьировалось в зависимости от погоды, по крайней мере символическое начало их обычно как-то привязывали к этим числам. Сакральность тройки – явление практически общемировое, а сакральность восьмерки характерна именно для народов Дальнего Востока. Например, слово "восемь" входит в понятие "хаккё", что означает "восемь основных положений мироздания" в системе "Ицзина" ("Книга перемен") – первой книге конфуцианского пятикнижья, которая использовалась и при гаданиях. В японской мифологии слово "восемь" встречается и как конкретное число (например, восьмиручное зеркало – ята-но кагами), и как обобщенное понятие множества. Число 88 особенно сакрально в связи с тем, что скорописно-слитное иероглифическое написание этого числа идентично с написанием иероглифа "рисовое зерно" ("комэ") [126, с. 92].

88-й день весны означал, что кончились весенние заморозки и наступило время сева. В старину даже существовали стихи: "Наступил 88-й день, значит, не за горами лето". В этот же день начинали сбор первых листьев чая, в частности в преф. Сидзуока, где расположена основная масса чайных плантаций страны. Считалось, что чай 88-го дня особенно ароматен. На это же время приходились и сроки высадки рисовой рассады на поля, хотя они варьировались в зависимости от района, погодных условий, установившейся традиции и т. д. Высадку рассады начинали и на 44-й день, и на 54-й, и на 48-й, и на 50-й день со Дня посева семян в рассаднике. Например, в районе Тавара (преф. Иватэ) эти работы обязательно нужно было завершить к 15-му дню 6-й луны, когда в местном храме начинали празднование завершения тауэ.

Каждому этапу возделывания риса соответствовали свои обряды. С процессом подготовки полей к высадке рассады связан обряд ублажения Бога поля – Та-но ками. Как уже го-ворилось, крестьяне верили, что Бог поля в течение зимнего периода обитает в горах, а весной спускается на землю, чтобы помочь земледельцам в их нелегком труде. Поэтому централь-ным моментом мацури, связанных с культом этого бога, является перенос микоси с духом Бога поля из горного храма в дере-венский, расположенный на равнине.

Например, на весеннем празднике, который проводится 3 апреля в г. Мукаса (преф. Фукуи), Бог поля символически представлен огромным шестом, вершина которого причудливо задрапирована освященной белой бумагой. Процессия с этой святыней спускается с покрытых снегом гор к храму Куницу дзин-дзя. Во главе процессии шествует человек в маске легендарного принца Сарудахико (особенность маски – длинный красный нос), который, по преданию, привел потомков богини Аматэрасу на землю [113, с. 168; 124, с. 134–135]. Интересно отметить использование на этом празднике персонажа древних японских мифов Сарудахико, хотя сам праздник возник не более трех веков назад. Это можно рассматривать, как постоянное стремление японских правящих кругов поддерживать миф о божественном происхождении японской нации.

Перед затоплением полей проводится обряд ублажения Бога поля и одновременно Бога воды – Мидзу-но ками. В середину ирригационного канала втыкают бамбуковую жердь, к которой прикрепляют священные реликвии из близлежащего храма. Затем проводится обряд "очищения", который заключается в том, что в нескольких местах поле поливают водой. Около входного отверстия, откуда вода попадает на поле, делают земляную на-сыпь, в нее втыкают ветки дерева, которые изображают (воплощают) Бога поля. Рядом с ветками кладут подношение – поджаренные семена риса (якигомэ). Считают, что, когда вода попадет на поле, Бог воды соединится с Богом поля. Ведь земля и вода – два неотъемлемых компонента для произрастания риса.

Чтобы получить якигомэ, рис слегка поджаривают и затем обсушивают. В старину в таком виде его хранили и употребляли в пищу, приготавливая кашу или подогревая в горячей воде. Якигомэ раньше часто брали с собой в дорогу. Теперь же он используется лишь для совершения ритуальных обрядов и в первую очередь как подношение богам на рисовых полях.

В Восточной Японии при совершении обряда освящения отверстия для йуска воды из оросительной системы в канавки на поле (минакути) также используется якигомэ. Сперва его преподносят божеству, а потом раздают детям. Ребята охотно едят этот рис, а зерна, которые упали на землю, склевывают птицы. Во многих деревнях рис специально разбрасывают около оросительных канавок, чтобы накормить птиц впрок в надежде, что они тогда не тронут ростки риса.

В других местах вокруг рассадника и заслонок ирригационных канавок ставят простейшие обереги – палочки, к которым привязывают лоскутки материи, ленты, клочки бумаги. Эти предметы выполняют не только магическую функцию, т. е. оберегают место для Бога воды, но и вполне практическую, так как отпугивают птиц с полей. Одновременно в местных храмах проводятся моления о том, чтобы весной выпало достаточное количество дождей.

В некоторых районах считалось, что Бог воды или хозяин воды обитает в близлежащем болоте в виде огромной улитки. Для того чтобы вовремя шли дожди и обеспечивали поля водой, нужно взять обычную улитку из болота и поместить ее в сельский пруд, откуда берется вода на поля. Когда это водохранилище заполнится, улитку надо вернуть в болото, чтобы в свою очередь не навлечь наводнение.

Праздник огня при храме Курама в г. Киото, во время которого его участники проходят по улицам города с факелами в руках. Факелы должны 'согреть' землю, чтобы она дала хороший урожай

Исследователи японской старины предполагают, что в первые столетия нашей эры существовал обряд (археологически, правда, не подтвержденный) «ублажения» Бога поля путем приношений человеческой жертвы. Девушек-участниц обряда, называемых саотомэ, якобы бросали на залитое водой рисовое поле и зарывали живыми. Саотомэ, по мнению А. Е. Глускиной, можно перевести как «майские девушки», поскольку в описаниях обрядовых зрелищ при совершении посадки риса слово саотомэ часто изображается тремя иероглифами: пять, месяц и девушка [14, с. 101]. Кроме того, в старину 5-й месяц по лунному календарю назывался также «сацуки» – месяц посевов.

Саотомэ обычно были одеты в белые кимоно, а поверх – в красную широкую длинную юбку. Эти цвета, очевидно, связаны с обрядами солярной магии. По поверьям, красный цвет отгоняет злых духов. Саотомэ, считавшиеся женами Бога поля, были главными действующими лицами в церемонии высадки рисовой рассады на поля.

Впоследствии обычай жертвоприношения был заменен обмазыванием саотомэ грязью, о чем рассказывает Янагида Кунио [104, с. 359]. А затем стали пачкать грязью лишь подол платья саотомэ:

Берег Куранаси – берег, где

Амбаров нет, чтобы рис сложить,

Жатву с поля сняв, где милая моя.

Красный (свой) подол пачкая в грязи,

На поле сажала рис.

Пер. А. Е. Глускиной

Возможно, отзвуком древнего обряда пачкать грязью подол платья саотомэ являются современные праздники избавления полей от злых духов, для чего разбрасывают грязь. Это, например, церемония «очищения» затопляемого поля – доронко мацури – в г. Ецукайдо (преф. Тиба) при святилище Убусуна 25 февраля [149, 23.02.1985] или обряд тауэ в г. Коти при святилище Вакамия Хатиман 15–17 мая. В церемонии принимают участие несколько сот человек, главная роль принадлежит женщинам. Они наполняют деревянные ушаты землей с полей и приносят их к храму. Со смехом и шутками эта земля летит в любого проходящего мимо мужчину, независимо от его возраста и положения. Эту церемонию можно, вероятно, рассматривать как своеобразный реванш женщин при воспоминании о саотомэ.

Образ саотомэ прочно вошел в повседневную жизнь японской крестьянки. Потому, видимо, и в наши дни так называют женщин-поденщиц, которые до недавнего времени нанимались в крестьянские хозяйства на 7-10 дней в страдную пору высадки рисовой рассады на основные поля [146, 1983, № 5, с. 50].


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю