Текст книги "Сатанизм. История, мировоззрение, культ"
Автор книги: С. Панкин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 35 страниц)
В книге присутствовала одна фраза, благодаря кото¬рой Кроули стал – и остаётся – известной или, напро¬тив, непопулярной личностью, в зависимости от точки зрения. Речь идёт о раблезианском лозунге «Делай что желаешь, таков весь закон». Кроули объяснял смысл это¬го изречения, говоря, что «всё, что угодно, абсолютно ло¬гично можно вывести из единственного принципа «Делай что желаешь, таков весь закон». Или, иными словами, «Нет иного закона, кроме как делать то, что желаешь»... Или «У тебя нет иных прав, кроме как делать что желаешь». Суть теории заключается в том, что каждый мужчина и каж¬дая женщина обладают определёнными качествами, направленность которых в совокупности с окружением и обстоятельствами в каждом конкретном случае диктует определённую тактику поведения. Следовать этой такти¬ке означает исполнять законную волю. «Делай так, и никто не посмеет запретить тебе». Другими словами, каждый индивидуум имеет право на независимость, право раз¬виваться так, как ему кажется правильным, искать образ жизни, согласующийся с его самыми фундаментальны¬ми представлениями и самыми искренними желаниями и при этом гармонирующий с его окружением. Человек имеет право развивать себя, духовно и интеллектуально, до предела своих возможностей. Последнее утверждение является основным принципом современной британской системы образования и записано в Законе об образова¬нии за 1944 год. Итак, некоторые из идей Кроули не толь¬ко опережали своё время, но, в конце концов, стали час¬тью государственной политики.
По мнению Кроули, никто и ничто не имеет права от¬нимать у человека это фундаментальное право, и фраза о том, что каждый человек – это «звезда», означает, что любое человеческое существо – это индивидуальность, а не серийное изделие, что личность нельзя подчинять мелкой тирании, источниками которой являются в том числе традиционные вероучения и законодательная си¬стема. Человек, который обнаружил и осознал свои истин¬ные желания, в терминологии Кроули является «гением», чья жизнь не подчиняется законам повседневной механи¬ческой жизни в индустриализированном, организованном и строго упорядоченном обществе. Но главное, чего Кроу¬ли не принимал и никогда не мог бы принять, – это те ограничения, которых требовало от человека общество. Он всю жизнь боролся с этой разновидностью деспотиз¬ма, освобождая человечество от тех, кого он именовал Глупыми Богами и Дурацкими Дьяволами.
Фраза Кроули «Делай что желаешь...» дополнялась другой фразой: «Любовь – это закон; любовь по доброй воле». Это было развитием известной идеи, которой при¬держивался Кроули, однако многие критики склонны не¬верно истолковывать оба эти лозунга как призыв к нрав-ственной вседозволенности. Однако следует признать, что в иные времена Кроули и сам был склонен интерпре¬тировать их именно таким образом.
Происхождение «Книги Закона» не раз становилось поводом для многочисленных предположений. Многие считают, что Кроули написал её сознательно, а история её написания выдумана им, чтобы придать всему этому магический смысл. Сторонники этой версии указывают на стилистическое сходство книги с другими произве¬дениями Кроули, а также с идеями и учением «Золотой Зари». Нечего и говорить, что сам Кроули это опровер¬гал. Согласно другому мнению, при написании книги сра¬ботало подсознание Кроули, активизировавшееся под влиянием занятий медитацией, употребления наркотиков или по велению души. Существует также мнение, которо¬го придерживался и сам Кроули, что книга была дарована ему Тайными Учителями посредством Айвасса. По боль¬шому счёту это и не имеет значения: важно, что книга была написана и что она возвещала новую философию, новую религию, основой которых являлась; Кроули же выступал в роли верховного пророка этого учения. Следует доба¬вить, что, не напиши Кроули этой книги, он не представ¬лял бы собой с магической точки зрения ничего особен¬ного. Закон Телемы стал тем самым, что выделяет Кроули среди его современников-оккультистов.
Закончив книгу, он, что было нехарактерно для него, не поспешил её опубликовать. Он нанял машинистку, что¬бы та перепечатала рукопись, и написал Экенштайну, Беннету, Джоунсу и Мазерсу, что намеревается вскоре объ¬явить о рассвете новой эпохи, – но это было всё, что он предпринял. На самом деле Кроули был возмущён содер¬жанием книги. Провозглашаемые ею идеи находились в противоречии с его собственными принципами. «Я даже не испытывал гордости по поводу того, что выбор Тайных Учителей пал на меня, – писал он, – я слишком хорошо осознавал собственную ограниченность и вялость». Воз¬ложенная на него ответственность публичного провоз¬глашения самых сокровенных тайн вызывала у него од¬новременно страх и отторжение. Отчасти он чувствовал себя недостойным и в то же время с опаской относился к изданию столь откровенного, как он считал, трактата. Весьма вероятно также, что он боялся не столько своей невероятной ответственности перед Тайными Учителями, сколько людского осмеяния за то, что посмел объявить себя голосом новой религии, а также нападок со стороны «Золотой Зари», Мазерса и ему подобных за разглаше¬ние секретного знания Тайных Учителей, которое, как ему всегда внушали, ни в коем случае не должно стать достоя¬нием непосвящённых.
Недовольный книгой, отчасти из-за того, что её идеи шли вразрез с несколько размытыми буддистскими прин¬ципами, которых он придерживался в это время, Кроули отложил книгу в сторону сразу после того, как она была отпечатана. Многие годы он пренебрегал ею, потерял ру-копись (которая позднее обнаружилась на чердаке в Боескине) и делал вид, что книги не существует. Однако по прошествии нескольких лет он вернулся к ней, и её смысл оказал решающее влияние на его жизнь.
Нет сомнений, что книга послужила одной простой цели: она доказала Кроули, что он находится в непосред¬ственном контакте с Тайными Учителями».58
Поскольку «десятая заповедь», сформулированная А. Кроули, фактически представляет собой квинтэссенцию сатанизма, она заслуживает отдельного разъяснения. Речь здесь идет вовсе не о том, что, дескать, делай, что в голову взбредет, а о том, что если уж ты, действительно, чего-то настолько сильно захотел, что это желание поглотило тебя полностью, то делай это не сомневаясь и не откладывая. Ибо, чем сильнее твои желания, тем мучительнее будет чувство неудовлетворённости, которое неизбежно возникнет, и постоянно будет нарастать, если ты не сможешь их утолить. В конце концов, чувство неудовлетворённости полностью заполонит твою душу и твоя земная жизнь станет страшнее любых адских мук.
Это положение фактически было провозглашено Ф. Ницше, устами его Заратустры: «Делайте, пожалуй, все, что вы хотите, – но, прежде всего, будьте такими, которые могут хотеть!.. «Хотеть» освобождает: ибо хотеть значит созидать, – так учу я. И только для созидания должны вы учиться!.. И даже учиться должны вы сперва у меня научиться, хорошо научиться! – Имеющий уши да слышит!».59 (Курсив – Ф. Ницше). В то же время Заратустра подчеркивает: «Вы не должны ничего хотеть свыше сил своих: дурная лживость присуща тем, кто хочет свыше сил своих».60
В «десятой заповеди» отражена вовсе не забота о «душевном комфорте» представителей рода человеческого, как это может показаться на первый взгляд. Дело здесь в том, что запредельные «всепоглащающие» желания характеризуют, прежде всего, маньяков разного рода, начиная от заурядных серийных убийц и кончая чёрными оккультистами самого высокого ранга. К этой же категории принадлежат и помешанные на своей науке, работающие «не за страх, а за совесть» всевозможные изобретали пыток и средств уничтожения людей, особенно – разработчики оружия массового поражения, а также изуверы от медицины, проводящие опыты над животными, а порой – и над людьми.
Так что в «десятой заповеди» содержится призыв Сатаны к «своим», то есть к маньякам разного рода, одержимым навязчивыми идеями, к тем, кто действительно «умеет хотеть». Ни о каком потворстве «простым человеческим слабостям» речь здесь не идёт. Речь здесь идёт об «одержимых дьяволом», о тех кто «впустил Ад в свои души». Писатель-эзотерик Олег Маркеев говорит, в данной связи: «Впустив Ад в свои души, люди оказываются его заложниками. В традиционных обществах с главенством религиозно-этической оценки деяний и преступлений действия серийного убийцы однозначно воспринимаются как «дьявольские», покушающиеся на божественные законы бытия. Современное «просвещенное» общество «научно обосновывает» самые кровавые и патологические преступления неудачным сексуальным опытом и психическими травмами раннего детства. В сексуальных оргиях, наркомании и массовых шабашах рок-концертов видят лишь «снятие стресса», «бегство от реальности», все, что угодно, но не самое очевидное – явный или скрытый культ Хаоса, культ тотального разрушения, культ Сатаны».61
Десять заповедей Сатаны подкрепляются одиннадцатью «сатанинскими правилами земли»:
1. Не высказывай свое мнение или совет, если тебя не спрашивают.
2. Не рассказывай другим о своих неприятностях, если не уверен, что тебя хотят выслушать.
3. Находясь в чужом доме, проявляй уважение к хозяину, или больше не приходи туда.
4. Если гость в твоем доме раздражает тебя, расправься с ним жестоко и без милосердия.
5. Не делай сексуальных авансов, не получив сигнал к совокуплению.
6. Не бери то, что тебе не принадлежит, если только это не бремя для другого человека, и он просит об освобождении от этого бремени.
7. Подтверждай силу магии, если ты с успехом использовал ее для достижения своих желаний. Если ты отрицаешь силу магии, использовав ее успешно, ты потеряешь все приобретенное.
8. Не жалуйся на то, что тебя не касается.
9. Не вреди маленьким детям.
10. Не убивай не-человеческих тварей, если только ты не атакован или нуждаешься в еде.
11. Передвигаясь по открытой территории, никого не беспокой. Если кто-то беспокоит тебя, попроси, чтобы он остановился. Если он не останавливается, уничтожь его.
К сатанинским «заповедям» и «правилам» добавляется перечень «девяти сатанинских грехов»:
1. Глупость. Возглавляет список Сатанинских грехов. Кардинальный грех Сатанизма. Плохо, что глупость не вызывает болевых ощущений. Невежество – одно дело, но наше общество все в большей степени процветает на глупости. Оно полагается на людей, которые соглашаются со всем, что им скажут. Средства массовой информации культивируют глупость в качестве позиции, которая не только приемлема, но и похвальна. Сатанист должен научиться распознавать эти трюки и не позволять себе быть глупым.
2. Претенциозность. Пустое позерство, наверное, самый раздражающий из всех грехов. Человек, воплощающий его, просто не исповедует основные правила Малой магии. Вместе с глупостью претенциозность движет в настоящее время денежным оборотом. В наши дни все пытаются выглядеть большими шишками, есть ли у них на то основания или нет.
3. Солипсизм. Может быть весьма опасным для Сатаниста. Перенесение своих реакций, эмоций и чувств на тех, чье развитие не соответствует вашему. Ошибочно ожидать от людей такого же внимания, вежливости и уважения, с каким вы относитесь к ним. Бесполезно. Вместо этого Сатанист должен применять на практике лозунг «Воздай другим то, что воздали тебе они». Это требует усилий и постоянной бдительности, иначе легко поддаться утешительной иллюзии, что все такие же, как вы. Как говорится, некоторые утопии были бы идеальными в стране философов, но к несчастью (или к счастью, с маккиавелианской точки зрения) мы далеки от этого.
4. Самообман. Этот грех рассмотрен в Сатанинских заповедях, но заслуживает быть повторенным здесь, поскольку также является кардинальным грехом. Мы не должны платить дань навязываемым нам священным коровам, включая роли, которые, как ожидается, мы должны сыграть. Единственно допустимый самообман – осознанный самообман потехи ради. Однако, это уже не самообман!
5. Стадное соглашательство. С Сатанинской точки зрения очевидно, что нет ничего плохого согласиться с желаниями другого человека, если в итоге от этого выигрываете вы. Но лишь глупцы следуют со стадом, давая обезличенному существу диктовать вам свою волю. Лучше осознанно выбрать себе хозяина, чем быть порабощенным капризами толпы.
6. Отсутствие широты взглядов. Для Сатаниста оно может привести к весьма болезненным последствиям. Никогда нельзя терять из виду, кем и чем вы являетесь и какую угрозу можете представлять самим своим существованием. Мы творим историю сегодня и сейчас. Всегда держите в голове более широкую историческую и социальную картину. Это очень важно как для Большой, так и для Малой магии. Знайте, что вы работаете на другом уровне, нежели остальной мир.
7. Забывчивость об ортодоксиях прошлого. Осознайте, что это один из самых успешных способов промывания мозгов людям, которые принимают за «новое» и «неординарное» то, что было известно давным-давно и подано в новой упаковке. От нас ожидают восхищения гением «творца» и забывчивости об оригинале. Это делает нас обществом переработчиков отходов.
8. Гордость, мешающая работе. Гордость сама по себе – неплохая вещь, но только до тех пределов, когда с мыльной водой не начинают выливать ребенка. Сатанинское правило на этот счет таково: Если это работает на вас, прекрасно. Когда же это перестает работать, когда вы загнаны в угол и единственный выход из ситуации – сказать: «Сожалею, я допустил ошибку, я хотел бы найти компромисс», нужно просто поступить так.
9. Отсутствие эстетического начала. Вещественное воплощение уравновешивающего фактора – очень важно для Малой магии и должно развиваться. Очевидно, что на этом трудно постоянно зарабатывать деньги, поэтому обществом потребления такое качество не поддерживается. Однако, оно является важнейшим магическим инструментом и должно применяться для эффективности магии. Эстетическое начало очень субъективное и отражает природу человека, но есть и универсальные категории, которые не следует отрицать.
В «десяти заповедях» Сатаны и их дополнениях находит своё выражение сущность сатанизма, однако – лишь на внешнем, экзотерическом уровне.
Глава 4. Метафизическая сущность сатанизма
Что касается эзотерического уровня сатанизма, как одного из направлений Чёрного оккультизма, то проблема определения метафизической, глубинной сущности Чёрного оккультизма вообще и сатанизма в частности непосредственно связана с проблемой происхождения мирового Зла.
Теологическая доктрина «свободы воли» (при всей её относительной истинности), как причины падения мира – явно недостаточна для исчерпывающего объяснения происхождения Зла, ибо она подчёркивает лишь один момент и скорее объясняет только условие падения.
Как отмечает крупнейший эзотерик нашего времени Юрий Мамлеев, сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства, всё более и более удаляются от Центра, становятся Периферией по отношению к Центру, до тех пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством Свыше. Очевидно, чтобы подобного рода «падение» могло совершиться, в самом Абсолюте должна быть заложена возможность отхода от него, возможность «бунта», ибо то, чего изначально нет в Абсолюте, в мире не может появиться вообще. Ведь «сотворение мира» это есть не что иное, как развёртывание Абсолютом его возможностей. А поскольку любая заложенная в Абсолюте возможность при соответствующих условиях становится действительностью, то и возможность отхода от Абсолюта, возможность «бунта», возможность «падения» – рано или поздно актуализируется.
Чем же метафизически обусловлена, присущая Абсолюту возможность отхода от него, возможность «бунта», возможность «падения»? Дело в том, что Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его трансцендентность является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем высшем проявлении человек перестает быть человеком и становится тем, кто он есть в действительности, то есть – Богом. Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана на «незнании», на метафизической иллюзии, на майи, без которой невозможно создание мира. На самом деле Бог содержится в человеке потенциально, и его лишь надо посредством духовного восхождения «реализовать».62 (Знаменитая Восточная доктрина Богореализации).
Учение об истинно Трансцендентном, которое является «потусторонним» по отношению к Абсолюту, называется «Последная доктрина». Данное Учение, обоснованное концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба Бытия»,63 представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики. «Последняя доктрина» – это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным учением о Божественном Ничто, Нирване, Святой Тьме Абсолюта и т. д.). Это учение о том, что Бог является всего лишь «телом» истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идет об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включенной в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Эта доктрина учит тому, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины»: дальше этого пойти уже невозможно.
Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Однако Периферия Бытия приобретает определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.
Весь Смысл (а точнее – За-смысл) существования Периферии Бытия – «греховного мира» – как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит «отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога», но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того, ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизменно устремлен – непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам непосредственно контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствовано, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.
Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» – высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей. Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы – полностью трансцендентны.
Это – космологический аспект происхождения Зла.
Что касается психологического аспекта происхождения Зла, то на этом уровне Зло выражается в бунте Эго, как низшего, ложного, временного «я», против бессмертного, Высшего, Абсолютного «Я». Высшее, Абсолютное «Я» – это, говоря языком Восточной метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция» Абсолюта в конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая Божественная искра в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Известный современный эзотерик Александр Дугин пишет в этой связи: «Атман» в индуизме – это высшее, трансцендентное «Я» человека, стоящее по ту сторону «я» индивидуального, как самая интимная и таинственная часть, ускользающая от имманентного схватывания. «Атман» – внутренний Дух, но Дух объективный и сверхиндивидуальный. «Брахман» – это абсолютная реальность, охватывающая индивидуума извне, внешняя объективность, возведенная к своему высшему первоисточнику. Тождество «Атмана» и «Брахмана» в трансцендентном единстве есть венец индуистской метафизики и, самое главное, основа пути духовной реализации. Это – пункт, общий для всех сакральных учений, без исключения. Во всех них речь идет о главной цели человеческого существования – самоопределении, выходе за границы малого, индивидуального «я», причем путь по ту сторону этого «я» вовне или вовнутрь ведет к одному и тому же результату. Отсюда традиционный инициатический парадокс, воплощенный в знаменитой евангельской формуле: «тот, кто погубит душу свою, тот спасет ее».64 Этот же смысл заключается в гениальном утверждении Ницше: «Человек есть то, что должно преодолеть».65
Атман, то есть – Высшее, трансцендентное «Я» человека – это и есть именно то «самое сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим предназначением, реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется «Богореализацией» – становлением человека Богом. Запад же ограничивается «спасением души», то есть сохранением её первоначального адамического статуса, что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация.66 Как подчеркивают христианские пастыри – «Наше основное делание называется словом спасение».67 (Курсив – епископа Лонгина).68
Подчеркнём, в этой связи, что хотя изначальной основой всех эзотерических Учений человечества является единая метафизическая доктрина – Вечная Мудрость (Sophia Perrenial) – и, как подчёркивает Рене Генон – «чистая метафизика по самой своей сути, пребывая за пределами всяких форм и привходящих определений, не является ни восточной, ни западной, она универсальна»,69 тем не менее, исторически сложилось глубокое различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока.70 Это обусловлено, в первую очередь, говоря словами Рене Генона, «прогрессирующей материализацией» Запада,71 которая, в конечном итоге, привела к незнающей прецедентов в истории человечества, бездуховной, вырожденческой современной Западной «денежно-технологической» цивилизации.72 В «Йоге Просветления» говорится в данной связи: «развитие цивилизации технологическим путем несет в себе семена собственной гибели. Ибо использование техники – это, по сути, отказ от могущества собственного Духа, способного делать неизмеримо большее.
Хорошо, когда на высокой ступени экономического благосостояния, достигнутого техникой, люди осознают слабость собственных душ и начинают работать над собой, постепенно заменяя силу техники силой Духа. Но обычно получается наоборот – цивилизация порабощается своим собственным порождением, и в конце концов уничтожается».73
В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации.74 С Восточной точки зрения, нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию».75 Рене Генон писал о современной Западной цивилизации: «Специфически современным и беспрецедентным является возведение целой цивилизации на чисто негативных основаниях, на абсолютном отсутствии высшего Принципа. Именно эта всеобщность отрицания придает современному миру совершенно ненормальный характер, делает его воистину чудовищным… Иногда современный Запад называют христианским, но это совершенно неверно. Современное сознание является глубоко анти-христианским, поскольку оно сущностно анти-традиционно. А анти-традиционно оно по той причине, что оно анти-традиционно в самом широком смысле этого слова. И именно это качество является его отличительной чертой, делает из него то, что оно есть».76
Западная сакральность изначально была основана на дуализме между Богом-Творцом и человеком-творением: с позиций Западной сакральности, человек не может стать Богом, он всего лишь «раб Божий»,77 хотя он и «богоподобен» – сотворён «по образу и подобию Божию».78
Восточная сакральность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке – Высшее, Абсолютное «Я», между которым и Богом нет пропасти. Высшее, Абсолютное «Я» – это, говоря языком Восточной метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция» Абсолюта в конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая божественная искра в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Это именно и есть то «самое сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим предназначением реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется «Богореализацией» – становлением человека Богом. Это божественное начало в человеке, его Высшее, Абсолютное «Я», является самим Богом. Тождество между Атманом – Высшим «Я», и Брахманом-Абсолютом подтверждено духовной практикой Востока. Бог познается здесь не опосредствованно, через религию, а непосредственно, путем мистического прозрения. В данном контексте можно говорить об относительной «безрелигиозности» высшего Востока, поскольку связь с Абсолютом осуществляется здесь не на религиозном, а на метафизическом уровне.
Богореализация, означающая полное отождествление с Богом, является высшим духовным идеалом на Востоке. Когда говорится о Богореализации, речь идет не о каких-либо степенях сходства и приближения между Высшим «Я» человека и Богом, а именно о полном тождестве, причём это потенциально касается каждого человека. Согласно Восточной доктрине «не-дуализма» – ученью о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта, не человек является в своей потенции Богом, а тот, кого мы называем «человеком», в своей окончательной истине им не является, а есть не кто иной, как Бог, скрытый в оболочке человека.79 На Востоке человек рассматривается, как потенциальный Бог, отсюда, например, и тезис о необходимости в процессе Богореализации «убить Будду», то есть перестать поклоняться Будде, а стать Буддой самому. Поэтому с Восточной точки зрения, тайна «человека», как такового, заключается в том, что он по своей метафизической сущности «человеком» не является, поскольку в последней своей глубине не просто – «богоподобен», а именно и есть Бог. Так как на Востоке человек, в глубинной своей сущности, является Богом, то здесь его метафизическая цель состоит в том, чтобы эту свою глубинную сущность реализовать, то есть, действительно – стать Богом.80
На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум на что он здесь может рассчитывать, в метафизическом отношении – это «попасть в Рай». На Западе, в отличие от Востока, человек рассматривается не как Бог, в глубинной своей сущности, а лишь как сотворённый «по образу и подобию Божию». Здесь человек фактически определяется лишь как некая, очень приблизительная, весьма условная, бесконечно далёкая от «оригинала» «копия» Бога,81 которая максимум на что способна, так это лишь – «спасти свою душу», то есть – сохранить её первоначальный адамический статус.82 Ни о какой Богореализации при таком подходе не может быть и речи – в рамках Западной ментальности сама мысль об этом рассматривается, чуть ли ни как богохульство: на Западе человек – это «раб Божий», на Востоке – потенциальный Бог.83 Как отмечал основатель «аналитической психологии» К. Г. Юнг, говоря о принципиально различном отношении к Богу на Западе и на Востоке – «У нас человек бесконечно мал, и все дело решает милосердие божье, а на Востоке человек и есть бог, спасающий себя сам. …На Востоке внутренний человек всегда имел над внешним человеком такую власть, что мир был уже не в состоянии оторвать его от внутренних корней; на Западе же внешний человек окончательно вышел на первый план и потому оказался отчужденным от собственной внутренней сущности. Единый Дух, единство, неопределенность и вечность остались зарезервированными за Единым Богом. Человек превратился в мелкое, ничтожное существо и окончательно погряз в нечести».84
На Востоке человек, зная, что в последней своей глубине он является Богом и должен в себе Бога реализовать, обращает свои помысли, прежде всего, к Высшему, Абсолютному «Я». На Западе же человек, считая себя лишь бесконечно далёкой от «оригинала», крайне приблизительной «копией» Бога, о Богореализации не допускает и мысли. В рамках Западной ментальности человек низводится до уровня «твари дрожащей», которая вымаливает у Бога «радости жизни» и максимум на что рассчитывает, так это на «спасение души», вместо того, чтобы стремиться в процессе духовного роста достигнуть Богореализации и, таким образом – самому стать Богом.
К. Г. Юнг констатирует: «Христианский Запад рассматривает человека как полностью зависящего от милости божьей или по крайней мере от церкви как единственного и санкционированного богом земного инструмента спасения. Восток же упорно настаивает на том, что сам человек и есть исключительная причина своего самосовершенствования, – ибо Восток верит в самоспасение… западный человек – христианский независимо от исповедания, к которому он принадлежит. В глубине души он чувствует, что человек так мал, что почти не существует; при этом, как говорит Киркегор, человек всегда в заблуждении перед господом. Он старается умилостивить эту великую власть страхом, самоуничижением, добрыми делами и славословиями. Великая же власть – не он сам, а «totaliter aliter», (курсив – К. Г. Юнга) совершенно иное, которое, будучи единственной действительностью, выступает как нечто абсолютно совершенное и внешнее по отношению к нему.85 Несколько изменив эту формулу и подставив вместо бога другую величину, например мир или деньги, мы получим законченный портрет западного человека – прилежный, боязливый, смиренный, предприимчивый, алчный, страстно хватающийся за блага мира сего – собственность, здоровье, знание, техническое мастерство, общественное благополучие, политическую власть, приобретение территорий и т.д.».86
