Текст книги "Сатанизм. История, мировоззрение, культ"

Автор книги: С. Панкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 35 страниц)

411. Строго говоря, эзотеризм полностью из религии никогда не уходит, если же это случается, то религия либо окончательно умирает вообще, либо превращается в квазирелигиозную форму, как, например – протестантизм. Рене Генон, отметим это ещё раз, писал о трансформации христианства в протестантскую форму религии: «То, что осталось в результате всех этих извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме. Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не основанное ни на каком подлинном знании». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 63).

Каждая религия имеет свой эзотеризм. Так, например, в буддизме – это ваджраяна, в христианстве (православии) – исихазм, в исламе – суфизм, в иудаизме – каббала. (См. нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 19 «Религиозный мистицизм»).

Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет в этой связи: «Укажем те движения, которые в рамках различных традиций можно с полным правом назвать подлинно эзотерическими. В китайской традиции эзотеризмом является даосизм. В индуистской – брахманизм и духовная йога, а также различные формы тантризма. В Иудаизме – это каббала. В Исламе – суфизм. В Буддизме – ваджраяна. В Католичестве – христианский герметизм и определенные духовные, и рыцарские ордена. И, наконец, в Православии – самым ярким примером эзотеризма может являться инициатическая традиция исихазма и старчества». (Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 139).

Что касается православного эзотеризма, то он представлен не только ортодоксальным исихазмом, но и некоторыми неортодоксальными эзотерическими учениями. См., например, фундаментальный трехтомный труд одного из ближайших сподвижников Г. И. Гурджиева и П. Д. Успенского – Бориса Муравьева (1890-1966): «Гнозис». Опыт комментария к эзотерическому учению Восточной церкви». Киев, «София». 1998. См. также уникальный неортодоксальный христианский труд одного из величайших визионеров в истории мирового эзотеризма Даниила Андреева (1906-1959): «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. Одной из классических современных работ по христианскому (католическому) неортодоксальному эзотеризму является фундаментальный труд Валентина Томберга (1900-1973): «Медитации на ТАРО». Путешествие к истокам христианского герметизма. Киев, «София», 1996.

Об исихазме и имяславии см. нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 19 «Религиозный мистицизм», глава 6 «Исихазм и имяславие».

Однако христианские эзотерические Учения постепенно дистанцировались от «исторического христианства», и всё больше опирались лишь на свою собственную основу, которая, хотя и осталась христианской, но генетически связана не с «историческим христианством», а с первоначальным Учением Иисуса Христа. В результате, в настоящее время, «историческое христианство», фактически, утратило своё эзотерическое ядро.

412. Пытаясь хоть как-то оправдать христианскую догматическую закостенелось, А. Кураев пишет: «Вообще многое в самом христианстве становится яснее, если сопоставлять его с оккультизмом. Дело в том, что теософия в некотором смысле – природный враг христианства. Как, например, волк является естественным врагом зайца. Никак не понять смысл неуклюжего черепашьего панциря, если не знать о ее природных врагах. Если у черепах толстый панцирь – значит, у кого-то слишком острые зубки. Если у христианства толстый панцирь догматов – значит, было от чьих зубов защищаться». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).

Однако, «неуклюжий черепаший панцирь» христианских догматов со временем настолько «утяжелился», что христианская «черепаха» стала под ним задыхаться. Средства, как защиты, так и нападения должны быть достаточными, но не чрезмерными, иначе, они сами губят того, кому они принадлежат, как погубили чрезмерные клыки саблезубых тигров, и как губит христианскую «черепаху» «толстый панцирь догматов».

413. «Лао-цзы «Дао дэ цзин». Сборник: «Даосизм: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с 7-34.

414. Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 41.

415. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан «О теле Христовом», V, 761В, см. 77.

416. В. В. Соколов «Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 39-40.

417. В. А. Трефилов «Надконфессиональная синкретическая религиозная философия». // «Основы религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова. М., 1994, с. 242.

418. В 1844 г. в Лондоне Общество психических исследований подвергло исследованию Блаватскую. «Мы не видим в ней ни представительницы таинственных мудрецов, ни того менее – простой авантюристки. Мы согласны, что она заслужила свое место в истории как одна из наиболее совершенных, остроумных и интересных обманщиц нашей эпохи». (Фаликов Б. З. «Неоиндуизм и западная культура». – М., 1994, с. 70).

(Отметим, что в настоящее время, данное заключение Общества психических исследований в Лондоне, в отношении Е. П. Блаватской – признано несостоятельным самой же этой бюрократизированной структурой. Естественно, А. Кураев об этом умалчивает. – С. П.).

419. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.

Отметим, что А. Кураев даёт иное написание определения «князь мира сего», чем даётся в Евангелии, где все три слова, входящие в данное определение, пишутся со строчной буквы, например: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». (Марк, 12:31). Здесь диакон А. Кураев явно пошёл на поводу у эзотериков, которые, порой, пишут это определение с Прописной буквы. Например, Елена Рерих: «Только сила преданности и устремления к служению Великой Иерархии Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего». («Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 209).

420. В. А. Трефилов «Надконфессиональная синкретическая религиозная философия». // «Основы религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова. М., 1994, с. 242.

421. Следует подчеркнуть, что христианство противостоит античности, как и всем прочим духовным Ученьям, не только как новый иррациональный духовный опыт, но и как новый магический клан, борющийся с другими магическими кланами за абсолютную власть не только в «царстве Духа», но и в «царстве Кесаря». В «Прикладной эниологии» говорится в данной связи: «Идеи магического клана, называемого христианством, импонировали власть предержащим и, зачастую, были чужды простому народу. Ведь правители, согласно христианским канонам, провозглашались наместниками Бога на Земле и, соответственно, имели полное право безнаказанно вершить суд над всеми от имени Бога. Именно поэтому тысячу лет назад через крещение прошла Русь. И не просто так весь предыдущий отрезок истории из учебников тихо выброшен за исключением редких дат. Для многих наших сограждан история Руси начинается где-то незадолго до сомнительно существовавшего Татаро-Монгольского Ига. А перед этим – так, туман небытия. Не выгодно было новоиспечённым наместникам Бога на Земле историческое самосознание российского народа!». («Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).

Известный писатель-эзотерик Василий Головачев говорит об искажении русской истории: «Вот нам всю жизнь твердили: татаро-монгольское иго, татаро-монгольское иго, подразумевая, что Русь пребывала в многосотлетнем рабстве, не имея своей культуры, своей письменности. Какая чушь! Не было никакого татаро-монгольского ига! Иго вообще с древнеславянского – «правление»! Слова «войско» и «воин» не являются исконно русскими, они церковнославянские и введены в обиход в семнадцатом веке вместо слов «орда»» и «ордынец». До насильственного крещения Русь была не языческой, а ведической или, скорее, вестической, она жила согласно традициям Весты, не религии, а древнейшей системы универсального знания. Русь была Великой империей, а нам навязали взгляды немецких историков о якобы рабском прошлом России, о рабских душах ее народа… заговор против истинной русской истории существовал и действует до сих пор, а речь идет о гнуснейшем искажении истории нашего отечества в угоду тем, кто заинтересован в сокрытии тайн восшествия на престол династии Романовых, а главное – в уничижении рода русского, якобы рода рабов, стонавших под непосильным бременем трехсотлетнего татаро-монгольского ига, не имевших своей культуры.

 – А разве не было ига?

 – Не было, в том-то и дело. Была великая Русско-Ордынская империя, управляемая казачьим атаманом – батькой, – отсюда, кстати, и имя-кличка – Батый, – раскинувшаяся на территории большей, чем бывший СССР. Это ли не повод для фарисеев, живших в Америке и Европе, представить, что все было наоборот, что не они занимали главенствующее положение, а славяне?

 – Но тогда... – А как же монголы? Татары? Они же...

 – Монгол – не национальность, это название, данное западными историками представителю Русско-Ордынской империи, и обозначает оно – «великий». Из школьной истории ты должен был помнить словосочетание «Великие Моголы». Это тавтология. Могол и так в переводе – великий, монголом он стал позже, когда русский язык исказили при Рюриковичах, когда заменили праславянское письмо – глаголицу на кириллицу. А татарин в переводе с древнерусского, называемого до сих пор санскритом, всего лишь искаженное татарох – царский всадник». (Василий Головачев «Логово Зверя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1).

422. Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия.

Что касается уничижительного самоопределения А. Кураева в качестве «маргинала в современном богословии», то подобное «интеллектуальное кокетство» было бы естественным для какого-нибудь околоцерковного доморощенного «мыслителя», из интеллигентской среды, а не для «самого читаемого церковного публициста, выдающегося православного богослова и «харизматического» миссионера Русской Православной Церкви».

Приведенное нами мнение диакона А. Кураева, что, возможно, лишь – «в следующем поколении вновь возникнет потребность в философской рефлексии, но опорой нынешнего богословия, повторяю, должны стать исследования филологического и исторического характера» – не разделяется представителями православного богословия. Так, например, протоиерей Алексей Князев подчёркивает, что именно методологические, то есть – философские вопросы исследования сейчас выходят на первый план: «в переживаемый нами момент методологический вопрос преобладает над всеми другими вопросами в области исследования Священного Писания. Конечно, в первую очередь это утверждение относится к изучению Ветхого Завета, но оно также оправдывается и в отношении Нового Завета». (Протоиерей Алексей Князев «О боговдохновенности Священного Писания». Журнал «Альфа и Омега», № 1(19), М., ИД «Фома», 1999).

423. В бытность свою студентом экономического факультета МГУ (отделение политической экономии), автор регулярно, из года в год, кроме лекций по диалектической логике на философском факультете, посещал также и лекции по истории Древнего мира, Средних веков, Нового и Новейшего времени на историческом факультете. Автор на опыте личного общения со студентами этих факультетов убедился воочию, что если студенты-философы всё-таки были способны мыслить абстрактно, то студенты-историки являлись в подавляющем своём большинстве, законченными эмпириками, совершенно лишенными способности к абстрактному мышлению.

424. См. «исповедь» А. Кураева – «Как научный атеист стал диаконом», в книге: Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 388-513.

425. См.: Аврелий Августин «Исповедь». Петр Абеляр «История моих бедствий». М., «Республика», 1992, с. 8-222: Аврелий Августин «Исповедь».

426. См. «исповедь» А. Кураева – «Как научный атеист стал диаконом», в книге: Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 401.

427. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 204-205.

428. См.: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 62-63.

429. Цитируется по книге: Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти».

430. Даниил Андреев пишет в данной связи: «Среди многих задач, встающих перед даймонами Картиалы по отношению к другим мирам Шаданакара, одна заключается в их деятельном участии в борьбе против уицраоров и античеловечества шрастров; другая – во вдохновляющем, творчески направляющем воздействии на творцов нашей художественной культуры. Отнюдь не поэтическим приемом, а свидетельством о подлинных трансфизических фактах являются обращения одних поэтов к их вдохновителям – даймонам, других – к их музам. Не знаю, существовали ли в затомисе Олимпе девять сестер Аполлона – весьма возможно и это, – но то, что даймоны женственной природы, музы, или мужественной природы – Сократовские даймоны в узком смысле этого слова – способствовали раскрытию творческих глубин в личности наших художников и мыслителей, не подлежит никакому сомнению. Только материалистическая слепота может заставить проходить мимо бесчисленных свидетельств об этом со стороны наших поэтов, писателей, музыкантов, философов, начиная с Сократа и еще раньше, кончая Гоголем и Александром Боком.

Большинство даймонов-вдохновителей, выполнив свою задачу, отходят от вдохновлявшимся ими. Иногда же получается двуединство – явление крайне редкое и очень сложное для разъяснения.

Нередки случаи, когда человеческие шельты («души» – С. П.) вплетают в свою гирлянду одно воплощение в мире даймонов. Такое воплощение дается им для того, чтобы закрепить светлые достижения души». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 69-70).

431. Рене Генон «Кризис современного мира». М., Арктогея, 1991, с. 63.

432. Диакона Андрея Кураева невольно сравниваешь с его сотоварищем по духовной семинарии, нынешним епископом Саратовским и Вольским Лонгиным, с которым автор имел удовольствие общаться лично. Владыко Лонгин являет собой тип современного православного иерарха – умного, образованного, дипломатичного, умеющего с пользой для Русской Православной Церкви вести диалог и с властями предержащими, и с бизнесом, и с различными религиозными конфессиями. В то же время, он является авторитетным богословом, входящим в состав Редакционного совета интересного, высоко профессионального православного богословского журнала «Альфа и Омега», издаваемого по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

Владыко Лонгин много внимания уделяет и пастырской деятельности. При Саратовской духовной семинарии успешно функционирует православная воскресная школа, в Саратове открылась Свято-Покровская православная классическая гимназия, создан информационно-аналитический портал Саратовской епархии «Православие и современность» (http://www.eparhia-saratov.ru/). В Саратове выходит квалифицированная православная телепрограмма, а также издаётся православная газета и журнал. Причём, этот журнал, по своему профессиональному уровню и оформлению, не уступает, с нашей точки зрения, журналу, издаваемому Московской Патриархией. У Саратовской епархии есть также своё издательство. Владыко Лонгин любезно презентовал автору прекрасно изданный томик «Нового Завета», выпущенный издательством Саратовской епархии десятитысячным тиражом.

Если православие и возродится в России, то только благодаря деятельности таких духовных пастырей, как епископ Саратовский и Вольский Лонгин, а вовсе не в результате «популяризации православия» такими «харизматическими миссионерами» (а на деле – профанаторами православия), как диакон Андрей Кураев.

Подчеркнём, что не только подвижничество истинных духовных пастырей Русской Православной Церкви, действительно, ведущих людей к Божественному Свету, должно всемерно поддерживаться обществом. Но и подвижничество духовных пастырей всех прочих религий светлой направленности заслуживает всяческого поощрения. Ведь, говоря словами великого визионера Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого – в небе, а лепестковая чаша – здесь, в человечестве, на земле. Её стебель – откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, – благоухающий хорал религий». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29).

433. Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и дополненное. М., 2006.

434. Согласно определению Е. П. Блаватской – «Махатма (санскр.) – буквально, «великая душа». Адепт высшей степени. Возвышенные существа, которые, достигнув полной власти над своими низшими принципами, живут, таким образом, вне препятствий со стороны «человека из плоти» и обладают знанием и силой, соответствующими той стадии, которой они достигли в своей духовной эволюции. На языке пали называются рахатами и архатами». (Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 282).

Основательница теософии Елена Блаватская и все продолжатели теософской традиции, включая Николая и Елену Рерих, категорически настаивают на том, что они излагают не свои собственные взгляды, а Ученье Махатм. (Изложение сути Ученья Махатм см.: «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998).

Согласно Традиции, все Махатмы связаны с легендарной Шамбалой. Елена Рерих в Предисловии к «Письмам Махатм» пишет, что Махатмы – «Основатели Великого Братства на Священном Острове во времена Атлантиды. Они же Хранители Трансгималайской Твердыни в нашей расе. Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времен и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они – Члены её. Многообразна деятельность этой твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от нее непременно сопровождались соответственно расцветом и паданием». («Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998, с. 5).

Николай Рерих посвятил Шамбале специальный раздел своего произведения «Сердце Азии». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 212-258). В частности, он пишет: «Шамбала есть священное место, где земной мир соприкасается с небесным. На Востоке они знают, что существуют две Шамбалы: одна земная и другая невидимая. Много предположений высказано о местонахождении земной Шамбалы.

…Относительность указаний и многие недоразумения о географическом положении Шамбалы имеют свои причины. Во всех книгах о Шамбале, в устных преданиях местонахождение описывается в высоко символических выражениях, почти недоступных для непосвященных.

…И опять вы поймете, почему покров нужен. Один из Махатм был спрошен, отчего они так заботливо скрывают свои Ашрамы. Махатма ответил: «Иначе бесконечные шествия и с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнять Наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит Наши занятия». – И, действительно, это так: отсюда, среди сутолоки городов, невозможно и представить, сколько людей стремиться к учению Махатм.

…Но вся атмосфера вокруг этого места так сильно психологирована, что проходящие никогда не заметят то, что они не должны видеть». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 239-240; 250-251). Как отмечает Н. К. Рерих, в России Шамбала называется Беловодье: «В середине XIX столетия необычайная весть была принесена к алтайским староверам: «В далеких странах, за великими озерами, за горами высокими – там находится священное место, где процветает справедливость. Там живет высшее знание и высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовется это место Беловодье». В некоторых сокровенных записях намечается и путь к этому месту. …Коли душа твоя готова достичь это место через все погибельные опасности, тогда примут тебя жители Беловодья. А коли найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается. Много народу ушло в Беловодье.

…Это учение о Беловодье и теперь так сильно на Алтае, что всего шесть лет тому назад целая группа староверов отправилась на поиски священного места…

И эти люди твердо знают о Беловодье-Шамбале. И они шепчут путь к Гималаям». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 236-237).

435. Е. Ю. Рапп «Мои воспоминания». В кн.: Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 372-374.

436. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 195-196.

437. «Ультраправославный П. Флоренский тоже был причастен к оккультизму. Это связано было с его магическим мироощущением и в нем, может быть, были оккультные способности». (Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 190).

438. Отметим, что Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, приняв в Даниловом монастыре в Москве 2-ого декабря 1994 Определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором теософия Е. П. Блаватской и «Агни-Йога» (Учение «Живой Этики») Рерихов признаются несовместимыми с Учением Русской Православной Церкви, вовсе не проклял Е. П. Блаватскую и Рерихов. Анафема в православной традиции, это отлучение от Церкви, а не проклятие, в отличие от католичества, где анафема, это не только отлучение, но и проклятие отлученного.

Известный популяризато православия диакон А. Кураев пишет в данной связи: «Один из пунктов расхождения православия и католичества – это как раз вопрос о том, что означает анафематствование. Православное богословие считает, что анафема – это отлучение от Церкви, отделение от таинственной жизни церковного тела. Католики именно в своем богословском, а не просто обыденном языке полагают, что анафема – это не только отлучение, но и проклятие.

В восприятии православной традиции публичное отлучение – это свидетельство о том, что Церковь не узнает своей веры и своей святыни в трудах или в жизни такого-то человека. Здесь нет желания зла отлучаемому, есть скорее предупреждение его ученикам. В латинской же практике анафема понималась именно как проклятие конкретного человека.

Отсюда родилось второе различие: православная традиция с древнейших времен считает, что Собор может вынести свое суждение о нецерковности людей, уже ушедших из земной жизни. Католическая традиция также с древнейших времен была убеждена, что анафематствовать можно только еще живых. Понятно, почему Запад был против анафемы умершим (Обычно Запад не решался посмертно отлучать от Церкви. Но однажды это случилось – папа Вигилий (правда, под давлением импер. Юстиниана) утвердил решения 5 Вселенского Собора о посмертном отлучении Феодора Мопсуэстийского и Ивы Эдесского. см. Волконский А. Католичество и священное предание Востока. – Париж, 1933, с. 191.): если анафема есть проклятие, то получается, что наказывают мертвого. Но если анафема есть свидетельство о нецерковности того-то человека или учения – то это свидетельство может быть произнесено в любой момент.

Вроде понятно, что Собор Православной Церкви 1994 г. руководствовался именно православной традицией, а не католической. Однако антицерковные критики проявили почему-то знакомство именно с католической практикой и начали обвинять нас, исходя именно из западных представлений. Нам было сказано, что: а) нехорошо проклинать людей вообще и б) как можно наказывать мертвых? («Собор отлучил от церкви мертвых. Так диакон Кураев в своем болезненном раже оболгал собственную Церковь. – пишет Л. Шапошникова (Шапошникова Л. Клевета поощряемая. // Подмосковье. 25 февраля 1995), полагая, что отлучение мертвых есть нечто настолько постыдное, что лучше в этом не признаваться»)…

Собственно «проклятие» в греческом языке выражается словом katara, но отнюдь не anathema. И в текстах Нового Завета katara и слова, производные от него, никогда не обозначают действий Церкви или христиан (см. Мф. 25,41; Мк. 11,21; Лк. 6,28; Иак. 3,9-10; 2 Петр. 2,14; Римл. 12,14; Гал. 3,10; Евр. 6,8). Более того, христианам запрещено katarasthe (проклинать) даже своих преследователей – Римл. 12,14. И даже «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд. 1,9). Точно так же, как в Ветхом Завете еврейский глагол «бара» (творить) может описывать только действия Бога и никогда не имеет своим подлежащим человека – так же в Новом Завете katarasthe не может никто – ни человек, ни Ангел. Церковь не может проклинать, но она может отделять от себя тех, которые «не знают Бога», памятуя слова Апостола: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15,33).

Да, в латинской практике и, насколько можно судить, в древнееврейской, анафематствование есть больше, чем отлучение от Церкви. Но вновь скажу – Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, несомненно, следовал православному пониманию отлучения от Церкви, согласно которому отлучение от Церкви и анафема суть синонимы, и, соответственно, анафема не воспринимается как проклятие… слово «анафема» имело смысл «проклятия» только в иудаизме и, отчасти, в католичестве, но отнюдь не в православии. (Словарь библейского богословия. Под ред. Ксавье Леон-Дюфура. – Брюссель, 1974, сс. 18-19. Именно из этого Словаря была взята цитированная выше статья для Богословско-литургического словаря в «Настольной книге священнослужителя». Характерно, однако, что православные издатели произвели смысловое сокращение текста католической статьи, устранив из нее возможность понимания «анафемы» как проклятия). Православному сознанию настолько претит желание духовного и физического зла человеку, что один из богословов полагает, что библейский смысл даже такого слова как «проклятие» не следует понимать как насылание зла на человека – «Проклятие означает только, что нечто предоставляется своей судьбе, лишается поддержки: «проклинаю» – значит «отлучаю». Так что делать пугало и даже и из такого слова как «проклятие» совсем не следует. Это страшное слово, но оно не обнаруживает никакой активной жестокости. И если Судия говорит грешникам «проклятые», то это значит только: отлученные от Меня, предоставленные самим себе». (Еп. Михаил (Грибановский). Письма. // Православная община. № 25, 1995, сс. 79-80. И, кстати, в библейском языке слово «святой» означает выделенный Богом, соединенный с Творцом. Отлучение от Бога просто вновь стирает грань Заветности; человек вновь ввергается в мир энтропийности, распада)...

Елена Рерих признает, что человека действительно православного лучше удалить от теософского кружка. Вот теперь и сама Церковь подтвердила, что между нами не может быть общения. Елена Блаватская жаловалась на то, что «существуют миллионы спиритуалистов, у большинства из которых не хватает храбрости оторваться от своих собственных церквей». (Блаватская Е. П. «Разоблаченная Изида». Т. 2 с. 12). Как видно, Блаватская готова лишь приветствовать окончательный разрыв своих адептов с Церковью. Теперь же и Церковь предложила людям более отчетливо осознать их собственные взгляды и решить – стать ли им христианами или теософами.

Так что вопрос о церковной анафеме – это не тот случай, когда можно противопоставить «веротерпимость» рериховцев «фанатизму» христиан с выгодой для первых. Спустя многие века вновь приходится объяснять антихристианам то, что в III веке Ориген объяснял Цельсу: «Знаменитая школа пифагорейцев на членов, отпавших от их учения, смотрела как на мертвецов и сооружала им надгробные памятники. Точно также и христиане оплакивают как погибших и умерших для Бога всех тех, которые подпадают под власть распутства или какого другого непотребства» (Против Цельса. 3,51).

Тем, кто считает себя последователями тайных пифагорейских учений, следовало бы уважать право религиозной общины ограждать себя от псевдоучеников.

Но пропаганда есть пропаганда. И вот уже Президент МЦР Г. Печников проповедует Патриарху: «Мы считаем великим грехом предавать анафеме людей только за их внутренний образ мыслей, потому что по-христиански глубоко почитаем свободу совести каждого человека».

Во-первых, то, что Печников считает «великим грехом», рекомендуется Еленой Рерих.

Во-вторых, Печников выставляет себя большим христианином, чем ап. Павел, по чьему совету и поступила Церковь: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3,10).

В-третьих, отлучение от Церкви не есть нарушение «свободы совести». Если, близко ознакомившись с чьим-то «внутренним образом мыслей», я перестаю принимать носителя этих мыслей в своем доме – это не значит, что я становлюсь злостным нарушителем «прав человека». Если я кого-то не пустил на порог своего дома – это не значит, что я его преследую.

Ни в каком толковании «свобода совести» не предусматривает, что религиозная община обязана принимать в свои члены человека противоположных взглядов. Свобода совести предполагает, что ни одна община не должна завлекать людей силой или обманом, а также, что она не должна насильно удерживать у себя тех людей, которые решили ее покинуть. Собор, закрыв церковные врата перед сектантами, не совершил ни того, ни другого нарушения свободы совести. («Но если церковь, действуя нравственно, не может употреблять насилие, если она в праве приобщать к себе членов единственно путем свободного убеждения, то это не значит, что внутри себя она должна признавать свободу основным началом всего своего духовного здания. Человек свободно примыкает к церкви, но приобщаясь к ней, он признает над собою высший закон, который не им установлен и который он не властен менять самовольно. Церковь является хранительницею высшего закона, не только изъятого от человеческого произвола, но и подчиняющего себе человеческий произвол. Никто не в праве требовать от человека этого подчинения, но если он хочет быть членом церкви, он должен покориться ее власти и ее уставам, никогда не отрекаясь от своей совести и от своего разума, которые он обязан уважать в себе как проявления божественного начала, но сознавая шаткость личной мысли и стараясь согласить их с непоколебимыми основами церковных преданий» (Чичерин Б. Наука и религия. – М., 1901, с. 222). Здесь стоит еще только добавить, что евангельские истины, возвещаемые Церковью, изъяты из области произвола не только отдельных людей – сама Церковь также не может противоречить Евангелию или отменить некие его части)…