Текст книги "Сатанизм. История, мировоззрение, культ"

Автор книги: С. Панкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 35 страниц)

В результате, этнос отрывается от своих корней, «зависает» в текущем времени, не имея оснований для консолидации, игнорируя то, что позволило ему выстоять в межэтнической борьбе.

Поэтому миф о космическом происхождении выполняет социопсихологические функции, оказывая влияние на философию смысла, целей и образа жизни народа. Этот миф служит стержнем всей пракультуры и как фактор психологической поддержки становится источником социального настроя на перспективу самореализации этноса, достижения успехов в его исторических свершениях. По своему содержанию миф о происхождении фактически уже предписывает, как формировать духовный мир человека в соответствии с высшими законами мира, как жить сообща в гармонии с миром, к чему стремиться в этом мире.

Поскольку русы являются потоками первопредка Бога-человека, но не его творением, то стало быть, они все равны. Отсюда происходит основная русская социальная идея – равноправие, определившая национальные особенности русского народа, его психологию, исключавшую существование касты избранных. Обрядами руководили старшие по возрасту как носители знания и хранители традиции.

В соответствии с легендой ещё в арктический период на вершине горы Меру был выстроен первый Священный Храм русов, где находилась Священная Книга русов, которая лежала на чудесном святилище в виде ярко сияющего необыкновенного камня. Священная Книга вместе с чудесным вечно сияющим Священным Камнем находилась в специальном помещении Храма. В нем же хранились древние реликвии первопредка Ория. Столицу, город Арк, построил у подножья горы Меру царь Туле, а Храм воздвиг жрец Индра. Изменения климата заставили наших пращуров мигрировать с нашей прародины Арктиды (Арктогеи). Со временем Арктида (Арктогея) исчезла в пучине океана.

Таким образом, храмовая культура и категория святости существовала задолго до христианства и была традиционной для русского этноса, но в нашем представлении они приписаны христианству, хотя и являются более древними, связанными с прославлением «прави», то есть законов Сварога.

Может быть, поэтому христианская церковь в России и называется Православной, а её архитектурные ипостаси значительно отличаются от таковых в других христианских культах, хотя у всех культовых храмов обнаруживаются архитектурные инварианты и константы. Существующие ныне Православные храмы, очевидно, не являются изобретением именно христианства, но наследуют более раннюю храмовую культуру, в том числе и Православную (в смысле – «славия «прави»). Православная культура, как это следует из мифологических представлений, не является в полном смысле религиозной, а таковой стала лишь в результате христианизации. Поэтому можно говорить, что русская духовная философия, храмовая культура святости не являются результатом христианизации, то есть не возникли именно в этот период развития православной культуры, а гораздо раньше. Поэтому в ныне существующих храмах можно не ограничиваться доктриной, вытеснившей дохристианскую идеологию духовной жизни. В России Церковь – Православная, а христианское учение – лишь её поздняя, привнесенная часть, следовательно, дохристианская духовная культура должна быть в ней представлена.

Последняя в определенной степени и сохранилась в христианской церкви: в хронологии религиозных праздников (отражающей объективные законы связи существенных параметров жизнедеятельности человека и периодических космических энерго-информационных процессов); в культе реликвий (способствующих усилению и поддержанию веры посредством внушения и психологических установок); в традициях служения и его процедурах (как технологиях построения и перестроения человеческой души, обеспечения её самоконцентрации, интроспектирования в целях духовного совершенствования); в культе алтаря (сосредоточения высших сил – Святого Духа, аккумулятора духовной энергии Космоса и народа, источника энергопитания адептов, пассионариев, движущих историю).

Все эти атрибуты дохристианского социального института духовной жизни служили средством психологической подготовки человека к тому, чтобы он уверовал в существование Высшего Начала – носителя нравственности и морали.

Великая историческая миссия Православной церкви это, по словам Ф. М. Достоевского, создание Царства Божия на Земле, когда все люди станут братьями, как раз и есть воплощение основного социопсихологического принципа русского бытия, его истории и глубинной психологии. И здесь можно говорить о другом великом открытии гениального русского писателя, уже в области социопсихологии, много рассуждавшего о русском народе как Народе-Богоносце. Однако приходится констатировать, что он также пребывал в парадигме смешения древнего русского православия (славия «прави») и христианства, откуда следуют противоречия его чувств и мыслей, отношения к миру и к происходящим в нем событиям.

Можно сказать, что мятежность духа великого писателя есть порождение противоречивости привнесенной духовной культуры и традиционной русской культуры, которая многие тысячелетия назад (как свидетельствуют археологические открытия нашего времени) была основана не на религиозных догмах, а на знании Мира, его движущих сил, на знании того, что есть здоровый образ жизни, на знании экзистенциального и трансцендентального, материального и идеального одновременно.

Можно показать, что институт христианства, привнесенный в Россию, многое принял, канонизировал и утилизировал из существующего до него в духовной культуре России. Но он не в состоянии полностью искоренить древние православные (основанные на прославлении «прави») народные традиции, обычаи и представления, в корне их изменить. Поэтому христианская церковь в России называется Православной церковью.

Учитывая психологическое значение ведической традиции, следует рекомендовать её освоение как раздела мифологической культуры в общей системе социализации личности духовно-ориентированного человека в современном российском обществе. В практическом плане ведическая традиция русской духовной культуры предполагает образ жизни, включающий овладение различными специфическими формами медитации с целью очищения, приобщения к Высшему идеалу, наполнения жизни духовно-нравственным смыслом, что доступно каждому в Святом храме, где хранятся реликвии-святыни.

Всесторонний анализ особенностей русской психологической культуры в целом приводит к следующему выводу. Русский этнос как Народ-Богоносец, носитель Божественного Начала в формировании духовно-нравственной личности может выполнить своё назначение лишь в атмосфере общинности, когда совместно достигается одна общая цель, один результат. При этом «распределенный» Бог, существующий в душе каждого человека, становится единой психологической реальностью, распространяя своё благотворное влияние на каждого.

Такая психологическая реальность образует ауру-экос, благодаря чему человек (чело-в-экосе) становится защищенным за счет жизнеобеспечивающих и созидающих начал экоса, интегрирующего коллективные разумности, духовности, образуя коллективный Разум-Дух. Ноосферная экосистема строится в зависимости от психологии личностей и социологии их бытия, определяемых философией смысла, образа и цели жизни. В русской психологической культуре предопределено Духу быть Святым, наполняющим души людей жизненными, деятельностными и нравственными силами. Отсюда и представление о «Сидмице» – семеричном жизненном пути, семи ступенях движения к бессмертию: очищение, обновление, просветление, успение, воскресение, вознесение, преображение. Это и есть путь к Светлому будущему человечества.

В реальной же действительности, переживая социальные потрясения и катастрофы, мы в соответствии с психологическими законами обращаемся к вопросам о том, почему они происходят с нами, кто мы сами такие в прошлом и что нас ждет в будущем? Насколько фундаментально наше прошлое, чтобы рассчитывать на благополучное будущее? Создали ли наши предки основание, на котором возможно дальнейшее развитие? Что есть в этом плане русская культура?

Диалектика ведической мифологии способна стереть границы между объективным и религиозным познанием сути человека, создать условия для синтеза научного знания и религиозной философии в решении проблем человека и общества. Появляется необходимость анализа мифотворческой философии как средства и возможности познания объективных законов мира, как способа сохранения эзотерического знания, имманентного самой психике человека. Психологические механизмы актуализации эзотерического знания строятся на парарелигиозном мышлении и восприятии как механизмы сформирования чувства веры в существование Абсолюта и происходящих из него нравственных идеалов, образования прочной, устойчивой установки на идеальное, достижимое личностью будущее, которое обуславливает смысложизненные ориентации.

В такой ипостаси эзотерическое знание, закрепляемое в мифах и легендах, служит разрешению противоречия между конечностью физического существования личности человека и бесконечностью его жизненных замыслов, то есть, разрешает проблему смертности как наиболее значимую для разумного человека. Это связано с тем, что разум, как полагал Эрих Фромм, призван мучить человека иррациональным бессознательны импульсом в связи с данной проблемой.

Таким образом, высшее назначение русского этноса – быть носителем Божественного Начала в формировании духовно-нравственной личности, что служит непременным условием сохранения человеческого общества в его борьбе с вырождением. Это назначение народ может выполнить лишь в социальной атмосфере общинности (общности), когда все стремятся к достижению одного идеального результата. Тогда «распределенный» бог (идеал в душе каждого человека) становится целостным образованием и материализуется в продуктах деятельности общества.

Анализ древней религиозной культуры и языка, а также других источников первознания, позволяет сделать вывод, что исторически русская нация сформировалась как нация, способная (по словам Ф. М. Достоевского) спасти мир от духовного вырождения. В современном мире «бесовщине» противостоит только Русский Бог как идеал, воплощенный в русском этносе с его характерной социопсихологией. Вот почему Россия на протяжении всей своей истории является объектом агрессии со стороны дьявольских сил и сейчас стоит насмерть в борьбе с сатанинским наваждением, поскольку лишь физическое истребление этноса как Народа-Богоносца открывает путь мировой бесовщине, способной в необузданной оргии уничтожить весь мир. Отсюда и планы расчленения страны, резкого снижения численности её населения за счет в первую очередь русского этноса, приводимые в исполнение на наших глазах.

Здесь основной способ – подчинение смысла и образа жизни принципам, проистекающим из ведущей роли в обществе торгово-ростовщического капитала, обеспечивающего безраздельную власть «бесам». Процесс морального вырождения, о котором писал Ф. М. Достоевский, является устойчивым и прогрессирующим, питающимся и усиливающимся развивающимся капитализмом, с его вульгарно-материалистической идеологией и моралью. Стоит только посмотреть на тех, кто, попирая мораль и право, преумножает торгово-ростовщический капитал, на жаждущих все большего и большего богатства ради «вакхического» идеала, чтобы воочию узреть лик дьявола, спрятанный под личиной «добропорядочного буржуа». Дьявол – это отнюдь не персонификация, это одно из диалектических начал Мироздания, но материализуется он в образе человека со специфической психологией. Объединяясь на основе дьявольского начала, люди создают сообщества, для которых ростовщичество и криминалитет являются основными способами достижения жизненных целей. Ростовщичество Иисус Христос отнес к самым тяжким преступлениям против Бога, но нынешние ростовщики, не зная этого, тщатся и радеют за Церковь Христову, не понимая, что они являются главными разрушителям её идеологии. В этом состоит парадокс нашего времени, когда борьба между Божественным и дьявольским началом приобретает геоглобальные масштабы.

Борьба Запада с Россией за выбор дальнейшего пути эволюции человеческого общества, достигшая кульминации, завершает целую историческую эпоху становления человечества в наступившем III тысячелетии от Рождества Христова, когда решается вопрос о том, какое начало станет преобладающим и определяющим дальнейший исторический путь – сатанинское или Божественное. Этот выбор происходит сейчас, и мы – его свидетели и участники, ответственные за будущее.

Влияние «языческой» духовности испытали на себе, в той или иной мере, все христианские богословы, начиная от ранних апологетов и кончая современными теологами. Аристотель, Платон, Плотин и некоторые другие «языческие» философы – были непреререкаемыми авторитетами для христианских богословов на протяжении всей истории христианства. Более того, если бы не было этих гигантов мысли, на плечи которых взгромоздилось христианское богословие, то не было бы и самого христианского богословия.

Даже крупнейший из Отцов Церкви, «Учитель Запада» Августин Блаженный (354-430) пришёл к христианству под влиянием «язычника» Цицерона, а вовсе не в результате чтения Библии, которая на фоне текстов Цицерона, показалась Аврелию Августину, при первоначальном знакомстве с её текстами, весьма убогим в интеллектуальном отношении произведением. Он писал в своей знаменитой «Исповеди»: «Живя в такой среде, я в тогдашнем моем неутойчивом возрасте изучал книги по красноречию, желая в целях предосудительных и легкомысленных, на радость человеческому тщеславию стать выдающимся оратором. Следуя установленному порядку обучения, я дошел до книжки какого-то Цицерона, языку которого удивляются все, а сердцу не так. Книга эта увещевает обратиться к философии и называется «Гортензий». Эта вот книга изменила состояние мое, изменила молитвы мои и обратила их к Тебе, Господи, сделала другими прошения и желания мои. Мне вдруг опротивели все пустые надежды; бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении и начал вставать, чтобы вернуться к Тебе. Не для того, чтобы отточить свой язык (за это, по-видимому, платил я материнскими деньгами в своем девятнадцатилетнем возрасте; отец мой умер за два года до этого),486 не для того, чтобы отточить язык, взялся я за эту книгу: она учила меня не тому, как говорить, а тому, что говорить».487

Библия же, по сравнению с трактами Цицерона, показалась Аврелию Августину, при первом знакомстве с ней – весьма посредственным сочинением. Он писал об этом: «Итак, я решил внимательно заняться Священным Писанием и посмотреть, что это такое. И вот я вижу нечто для гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной, с низким входом; оно становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься. Я не был в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше. Эти слова мои не соответствуют тому чувству, которое я испытал, взявшись за Писание: оно показалось мне недостойным даже сравнения с достоинством цицеронова стиля. Моя кичливость не мирилась с его простотой; мое остроумие не проникало в его сердцевину. Оно обладает как раз свойством раскрываться по мере того, как растет ребенок-читатель, но я презирал ребяческое состояние, и надутый спесью, казался себе взрослым».488 Как отмечает известный исследователь средневековой философии В. В. Соколов – «Первое знакомство Августина со Священным писанием не превратило его в сторонника христианства: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог примириться с грубым языком и примитивным строением мышления этого документа».489

После окончательного утверждения христианства в качестве господствующей религии, «единственно верной» трактовкой «язычества» стала считаться христианская трактовка, в рамках которой «язычество» рассматривалось как форма идолопоклонства (демонопоклонства). Известный современный эзотерик Сергей Емелин пишет в этой связи о «язычестве»: «Неразрывное с легендами и мифами язычество в большой степени само является мифом. Сам этот термин является плодом противопоставления библейского почитания Иеговы, как единого Бога, и всей остальной Ойкумены. Сложно сказать чего здесь больше – относительной истины практической сотериологии490 для адептов некоторых форм иудейства и христианства, недоразумения или тайны. Разве можно в собственном смысле этого слова, говорить о многобожии древних греков или индусов. Их боги всегда являют собой разные логосы, имена потенции. А что уж говорить о Элевзианских мистериях или об Упанишадах. Бытовое язычество также не связано напрямую с многобожием. И в православии святые имеют разные дары от Бога: исправлять, исцелять и наставлять. Крестьянская вера в Николу Угодника и Параскеву Пятницу никак не означает языческого или монотеистического сознания».491

Один из величайших мистиков-визионеров в истории мистики Даниил Андреев считал, что противоречие между монотеизмом теистических религий и «языческим» политеизмом – это вообще надуманная, искусственно созданная проблема. Он писал об этом: «С тех пор, как существуют христианство и ислам, они продолжают бороться с тем, что они называют язычеством. С течением веков человечество прониклось идеей о непримиримости, несовместимости монотеизма с многобожием, как своего рода аксиомой. Исследование того, почему и как это произошло, увело бы нас слишком в сторону. Существенно другое: на каком основании религии семитического корня, утверждающие бытие духовных иерархий и ещё в средние века, разработавшие до мелочей учение о них – ангелологию и демонологию – ограничивают многообразие этих иерархий теми немногими, которые были включены в эти средневековые схемы? Имеется ли хоть тень последовательности в их принципиальном отказе всякому опыту о духовных иерархиях – в истинности? Решительно никаких оснований для этого, кроме опять-таки ссылок на молчание об этом Евангелия и Корана. Именно ввиду недостаточности оснований для огульного отрицания церковь в первые века христианства не столько отрицала богов олимпийского пантеона, сколько отождествляла их с демонами и бесами семитических канонизированных текстов. При этом, вопреки очевидности, игнорировался характер этих божеств, какой восприняло политеистическое духопознание, и им произвольно приписывались снижающие и опорочивающие черты либо же нарочито подчеркивался слишком антропоморфный элемент, привнесенный в эти представления субъектом познания – политеистическим человечеством и к тому времени сохранившийся уже только в их низших, простонародных вариантах. Как будто признание истинности бытия иерархий природы, великих стихиалей или духов-народоводителей могло поколебать единство Бога – Творца и зиждителя вселенной, истока и устья мирового потока жизни – больше, чем признание других Его прекрасных детей – ангелов и архангелов, а также тех демонов, о которых трактовалось в канонизированных поучениях Библии!

К сожалению, это древнее недоразумение не разъяснено до сих пор: от античного многобожия давно ничего не осталось, но ожесточенная, узкая, лишенная всякой мудрости нетерпимость проявляется всякий раз, когда христианским церквам или, по крайней мере, тем, кто говорит от их имени, доводится высказывать своё суждение по вопросам индусских, китайских, японских, тибетских систем.

Столь же нетерпимы и две другие религии семитического корня. Здесь налицо типичный случай разнствования религий по горизонтали: не противореча друг другу по существу, не сталкиваясь друг с другом в необозримом духовном космосе, иудаизм, христианство, ислам, буддизм, индуизм, даосизм, синтоизм и т. д. говорят о разном, о разных, так сказать, духовных странах, о разных сегментах Шаданакара; ограниченность же человеческая толкует это как противоречия и объявляет одно из учений истинным, а остальные – ложными. – «Если Бог един, то другие боги суть, так сказать, самозванцы: это – или бесы, или игра человеческого воображения». Какая детская мысль! Господь Бог един, но богов много; начертание этого слова в русском языке то с большой, то с малой буквы достаточно ясно говорит о различиях содержания, вкладываемого в это слово в обоих случаях. Если же повторение этого слова в различных смыслах пугает кого-нибудь, пусть он заменит его, говоря о политеизме, каким-нибудь другим: «великие духи», «великие иерархии», но от этого ничего не изменится, если не считать того, что употребление слова «дух» может в ряде случаев повести к недоразумениям, ибо многие из этих богов суть не духи, а могучие существа, обладающие материальной воплощенностью, хотя и в других, трансфизических слоях бытия.

Все эти основанные на недоразумениях разногласия между религиями приводят на память одно сравнение: как если бы несколько путешественников поднимались с разных сторон на одну и ту же гору, видели и обследовали различные её склоны, а по возвращении заспорили бы о том, кто из них видел реально существующее, а кто – причуды собственного воображения. Причём каждый рассуждал бы, что гора именно такова, каковой она оказалась с его стороны, а свидетельства других путешественников о других её сторонах – лживы, абсурдны и являют собой западню для душ человеческих».492

Известный исследователь С. Лозинский пишет об отнесении «торжествующим христианством», почитаемых в политеистических религиях древних «языческих» богов к разряду «презренных и коварных демонов»: «Наравне с падшими ангелами, армию дьявола составляли языческие божества древнего мира, превратившиеся в процессе развития христианства в презренных и коварных демонов. Подобно тому, как в Персии при переходе от старого язычества доисторических времен к религии Зороастра, прежние боги, носившие имя «дева», стали дьяволами, подданными губительного Аримана, и их культ был запрещен, а самое имя «дева» стало употребляться для наименования дьявола, точно так же и Греко-римские божества, были низведены торжествующим христианством с божественного пьедестала и низвергнуты в пучину дьявольской преисподней.

Для христиан бывшие боги стали дьяволами и демонами, т.е. превзойденными божествами, не поспевающими за колесницей истории, богами отсталыми, богами прошлого, мнимыми и ложными богами и, как всякие пережитки, они потеряли свою божественность и превратились в её противоположность. «Для всех отцов церкви первых трех веков, – пишет Сольдан, – не было сомнения, что боги греков и римлян были демонами… это их голос звучал в оракулах; это они вникали в птиц и животных, в храмовые статуи» и т.д.

Но христианин может заставить дьявола и демонов, этот хлам древнего мира, сознаться, что они вовсе не боги, а лишь мертвые боги, реально, однако, существующие.

Недаром они проявляют себя в старом образе и в христианском мире.

Так, знаменитый турский епископ св. Мартин, живший в IV веке, часто видел демонов в образе Юпитера, Меркурия, Венеры и Минервы; гораздо позже, через несколько столетий, епископ Райнальдо из Ночеры беседовал с демоном, явившемся к нему в лице Юпитера, а также Бахуса и Венеры. Точно так же ученый XIII в. Вильгардо из Равенны имел случай столкнутся с ушедшими в область преданий богами, ставшими ныне дьяволами; однажды они предстали перед ним в образе любимых Вильгардо писателей древности – Вергилия, Горация и Ювенала. Греко-римское происхождение дьявола побудило однажды Ермолая Барбаро, умершего в 1493 г. патриархом Аквилеи, обратиться к дьяволу с просьбой разъяснить ему, что означает аристотелевский термин «энтилехия».

Осведомленность дьявола должна была быть, по мнению целого ряда богословов средневековья, крайне обширной, ибо вся древняя премудрость, по сути своей ложная, но крайне разнообразная и поражающая своей пестротой, является детищем этих ныне превзойденных и ставших дьяволами богов. И не только в древней науке эти дьяволы сильны и опытны; они создал и всю материальную культуру древности и, следовательно, являются ловкими мастерами, зодчими, художниками.

Отсюда – необыкновенные способности черта, дьявола…

Однако, будучи всезнайкой и всесторонним искусником, дьявол все свои необыкновенные способности сосредотачивает на том, чтобы как можно больше вредить человечеству, как можно сильнее ударить по людям, как можно глубже подорвать власть бога над людьми и подчинить их своей сатанинской власти. В этом отношении нет различия между происхождением того или иного демона: падший ангел или бывший греческий бог преследует одну и ту же цель, обладают одними и теми же свойствами; основная черта их деятельности – причинение зла, вредительства, малефициум. Вот почему их, с точки зрения их основной деятельности, следует называть малефиками (зловредителями).

Их вредительство чаще всего проявляется через людей, которых они наделяют особыми способностями, направленными ко злу, и которых обычно называют колдунами, кудесниками, чародеями, волхвами, прорицателями, заклинателями и т.п. …И нравственное зло имеет своим источником дьявола и его помощников: они насаждают язычество и заставляют язычников смотреть на них как на божество. От них исходит толкование примет и знамений, умение угадывать, равно как различные магические фокусы, чародейство, колдовство, астрология. Они враги христианской веры, толкают людей не ереси и язычество; по их наущению происходят самые жестокие гонения на христиан и на их веру. По учению св. Киприана, бывшегов III веке главою церквей проконсульской Африки, дьявол является созидателем всякого церковного раскола и ереси.

И для крупнейшего авторитета раннего средневековья, для блаженного Августина (ум. в 430 г.), языческие боги, которым римляне приносили жертвоприношения, были на самом деле демонами, реальное существование которых бесспорно, но злая воля которых теперь, в силу торжества христианского вероучения, может быть смягчена и ослаблена не жертвоприношениями, а христианским экозорцизмом, т.е. изгнанием дьявольщины из человека, в котором засел дьявол… Разумеется, всякие дьявольские напасти, как говорит Августин, происходят с божьего попущения, с разрешения бога, как это вытекает из общего учения о зле, попускаемом богом».493

Однако крупнейший из Западных Отцов Церкви, «Учитель Запада» Августин Блаженный не дал удовлетворительного ответа, на возникающий в этой связи резонный вопрос: как это «с Божьего попущения, с разрешения Бога», являющегося олицетворением всего доброго и светлого, Дьявол, олицетворяющий все злое и темное, может подвергать людей своим «дьявольским напастям»? А может, как говорится, ларчик просто открывается, и этот «всемогущий и всеблагой» иудохристианский Бог в действительности совсем не тот, за кого он себя выдает? Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой связи: «В мире реально существует добро и зло, это очевидно каждому. Так же очевидно, что зло (или по-другому сатана, дьявол) использует ложь, как одно из самых эффективных средств для обманывания людей. Не зря говорится, что дьявол – лжец и отец лжи. Теперь давайте задумаемся, как проще и эффективней всего дьяволу или сатане обманывать людей? Тут даже особенно раздумывать не надо. Дьяволу проще и эффективней всего сыграть в свою любимую игру «в наоборот»: назвать самого себя богом, как волку надеть на себя овечью шкуру, и убеждать людей свято верить в бога, причём в единственного и неповторимого, чтобы не было альтернатив… получается, что библейский бог – это дьявол, который всего лишь называет себя богом и, как волк, надевает на себя овечью шкуру… Иудохристианский бог – это никакой не бог, а настоящий дьявол, называющий себя богом».494

С. Лозинский о трактовке в христианской литературе проблемы взаимоотношений между Богом и Сатаной пишет следующее. «Известный богослов II века Ириней, автор влиятельного сочинения «пять книг против ересей», был, по-видимому, первым христианским писателем, пытавшимся установить «правовое отношение» между богом и Христом с одной стороны и дьяволом – с другой.

По учению Иринея, дьявол получил право власти над человеком в том момент, когда человек под влиянием обольщения и искушения нарушил божеские предписания и совершил грех. Разумеется, обольщение и вовлечение человека в грех является преступлением дьявола, насильственно вмешавшегося в сотворенную богом область, но раз человек добровольно дал себя обольстить и отошел от бога, дьявол получил полное право господства над человеком. Бог мог бы лишить дьявола плодов его преступного вмешательства, но по своей «неизреченной справедливости» он этого не делал и предоставил дьяволу право на уже обольстившегося человека. Это право должно было быть отнято у дьявола человеком, который таким же добровольным путем освободил бы себя от обольстительной силы дьявола и тем лишил бы последнего права господства над человеком. Так было бы восстановлено первоначальное «правовое отношение» между тварью и творцом, и дьявол был бы побежден и более не обладал бы властью над человеком.

Но добровольное освобождение из-под власти дьявола превосходит, де, силы человека, и вступился «спаситель», который должен был быть человеком, так как добровольное освобождение человека должно было идти по пути права, законного возвращения человека из-под власти дьявола в лоно божества. Но «спаситель» должен был быть больше, чем человек, так как дело шло о том, что превосходит человеческие силы. Дьявол мог быть побежден лишь совершенным, абсолютным повиновением Иисуса: «из-за греха одного человека все люди стали греховны, а в силу совершенного повиновения одного все люди очистились от греха. Смертью спасителя люди освободились от власти дьявола и последний был пленен». Но дьявол совершил ошибку: он принял Христа, который был безгрешен, за греховного человека, и впадение в эту ошибку привело дьявола к поражению. Так как дьявол первоначально не имел права на человека, то Иисус собственно вернул творцу то, что ему принадлежало с самого начала.

Правовая теория Иринея (ум. в 202 г.) нашла энергичного и неутомимого защитника в лице Оригена (ум. в 254 г.), доказывающего, что дьявол был «обманут» спасителем. Получив в силу греха власть над человеком, дьявол мог вернуть её лишь взамен какого-либо возмездия, эквивалента; таковым была кровь спасителя. Так смерть спасителя стала средством уничтожить силу дьявола: человечность во Христе была приманкой, на которую оказался так падок дьявол, и он, подобно крысе, попал в мышеловку. Не заметив божественной силы Христа, скрывавшейся под человеческой оболочкой, дьявол проглотил вместе с мясом и ангельскую божественность, и богослов Григорий Назианзин (ум. в 390 г.) радуется, что «дьявол остался в дураках». Стремясь за мнимо смертным, дьявол, по словам папы Григория Великого (см. его объяснение в книге Иова, так назыв. Moralia), потерял тех смертных, которые были в его власти: так гонишься за тенью и теряешь наличие». Ту же мысль подробно развивал в сочинении «Точное изложение православной веры» крупнейший представитель греческой церкви Иоанн Дамаскин. По его словам, дьявол был побежден потому, что вынужден был изрыгнуть раз проглоченное, когда он почуял запах непогрешимого животворящего тела. И вплоть до Петра Ломбардского (ум. в 1164 г.), изображающего искупителя на кресте в виде мышеловки, церковные проповедники и писатели варьируют на разные лады основную мысль Иринея о потере дьяволом дальнейшего господства над людьми и об искуплении, как освобождении человека из-под власти дьявола… Так Ириней ввел дьявола в церковную догматику, определив ему в ней точное место. Иренею же принадлежит и ясно выраженная мысль о том, что дьявол создан подобно другим ангелам, что он по природе своей добр, обладает свободной волей и мог бы творить одинаково доброе и злое, но по собственной воле и вине стал злым и творить одно лишь злое. Он «злоупотребил» своею свободою ввиду присущих ему гордыни, надменности и чванства, а также в немалой степени зависти; за эти свойства он, по словам Оригена, был низвергнут с неба на землю и превратился в своего рода падшего ангела. Особенно сильно разгорелась эта зависть, когда он убедился, что у Адама и Евы имеются дети; он увлек поэтому Каина на убийство брата, любезного богу, и благодаря этому стал родоначальником смерти, продолжающейся и ныне. Кроме указанных свойств, на падение дьявола с неба повлияла и его непомерная похоть, причина падения столь многочисленных ангелов, гнавшихся за дщерми смертных. От сожительства с ними падших ангелов произошли «недостойные небожительства» демоны, помощники и сотрудники дьявола, рыскающие по свету и причиняющие людям много зла. По словам Иринея, падение дьявола произошло в период между сотворением человека и его искуплением, причём падший ангел телесен, хотя тело его «менее физически» обычного человеческого тела.