Текст книги "Сатанизм. История, мировоззрение, культ"
Автор книги: С. Панкин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 26 (всего у книги 35 страниц)
Известный религиовед Н. Б. Мечковская пишет в данной связи: «Действительно, буддизм даже при зарождении, отличала редкая для восходящих религий толерантность. История буддизма не знает религиозных войн. Ни один храм чужой религии не был разрушен последователями Будды, характерно и отсутствие конфронтации внутри раннего японского буддизма: его отдельные течения не «боролись» друг с другом. Веротерпимость буддизма (разумеется, в сочетании с собственно вероучением) способствует его привлекательности в современном мире. Буддизм позволяет, допустим, католику или лютеранину, не порывая с верой родителей, исповедовать и учение Будды. Вот почему буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире. В отличие от буддизма, теистические религии (иудаизм, христианство, ислам) не допускают принадлежности одного человека двум конфессиям сразу». (Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с. 21-22).
О ненасильственном распространении буддизма, например, в Японии, см.: Н. И. Конрад «Очерк истории культуры средневековой Япо¬нии VII—XVI века». М.: Искусство, 1980, с. 30-31.
Адепты христианства пытаются доказать, что буддизм представляет из себя не только агрессивную экспансионистскую религию, но и является, по своей сути, демоническим идолопоклонством. Однако, кроме разрозненных фактов, якобы, доказывающих сущностную агрессивность буддизма, ничего привести для обоснования своей позиции не могут. Особенно этим отличаются антибуддийские пассажи в многочисленных работах известного популяризатора христианства диакона А. Кураева, и, прежде всего, его главный «антиэзотерический» труд «Сатанизм для интеллигенции»». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. – 528/430 с.). Вот уж, действительно – «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынут сучек из глаза брата твоего». (Матфей, 7:5. – Курсив – Библии).
Тем более что А. Кураев, сам же и признаёт, что веротерпимость буддизма органически ему присуща, поскольку является выражением его метафизической сути, в силу которой буддизм вообще не делит религии на истинные и ложные: «Веротерпимость буддистов является не следствием большей нравственной чуткости, чем, скажем, у христиан. Она просто логично вытекает из их метафизики… Кроме того, буддистская философия вообще не допускает представления о «ложной религии» или «ложной вере»… Как бы то ни было, буддист веротерпим не в том смысле, что россияне, симпатизирующие рериховскому учению. Он не считает, что все религии правы, что все пути равно хороши и что он, буддист, имеет право жить то по-христиански, то по-кришнаитски. Он полагает, что и христиане и кришнаиты серьезно ошибаются. Но на их ошибки он смотрит «с высоты гор». Ему просто неинтересны собственные представления инаковерующих, и он, не выслушивая их, продолжает свой монолог: мне неинтересно, что вы думаете о мире, Боге и человеке. Но медитировать вы должны так…». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
Подробнее о буддизме, см., нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 12 «Буддизм – древнейшая из мировых религий».
Подчеркнём, что, в отличие от буддизма, христианство изначально заявило о себе, как воинствующая религия: сам Иисус Христос сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч». (Матфей, 10:34). А. Кураев пишет в данной связи: «Внутренне преображенное человечество должно стать соработником Божиим по преображению уже всего мира. И приход Царства Божия сопровождается не наступлением «вечного покоя», а созиданием «Церкви воинствующей». «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10,34). Не утешать разочарованных пришел Спаситель. Он обращает свои слова к тем, в ком тверда надежда, к тем, кто «сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим. 4,18). «Нищие» и «кроткие» в христианской проповеди призываются к бою со злом». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
Кровавые жертвоприношения составляют сущность христианства, которое как религия основывается на «крестных муках» Бога-Сына, принесенного в жертву Богом-Отцом, ради спасения падшего человечества и после – воскресшего. (Архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога в его христианском варианте). Подчеркнем, что Бог-Сын – Иисус Христос, отнюдь не сам Сам Себя принес в жертву, дабы «искупить первородный грех». Он был «отдан на заклание», то есть – принесен в жертву, Богом-Отцом, о чём наглядно свидетельствуют последние, предсмертные слова распятого Бога-Сына, до самого своего смертного часа надеявшегося, что Бог-Отец Его не оставит: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого. А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоящих там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить. А другие говорили: постой; посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух». (Матфей, 27:45-50).
Естественно, если уж допустимой оказалась кровавая жертва самого Бога-Сына, то о «простых смертных» – здесь и говорить нечего. В христианстве кровавые жертвоприношения приобрели, фактически, массовый характер, яркий тому пример – безумства инквизиции. Говоря словами известного «неоязыческого» автора В. А. Истархова: «Самое смешное, что эти басни о жертвоприношениях рассказывают христиане, которые сожгли на кострах более 13 миллионов человек. Причём жгли одних из лучших». В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
Подчеркнём ещё раз, что очевидно, В. А. Истархов толкует понятие «инквизиция» в расширительном смысле, и включает в число её жертв все жертвы христианства, обусловленные преследованием этой религией «инаковерующих» – уничтожение «язычества», Крестовые походы, инквизицию в собственном смысле слова, религиозные войны, Реформацию и прочее. Даже если и не признавать чудовищные цифры жертв христианства, приводимые В. А. Истарховым, в любом случае, самая «человеколюбивая» христианская религия обошлась человечеству в гораздо большее количество человеческих жертв, чем все формы демонопоклонства, вместе взятые. Вот уж, действительно – благими намереньями вымощена дорога в Ад.
120. Е. П. Блаватская отмечает, говоря о Моисее – «Из-за личного честолюбия этот великий пророк-медиум выдал близкий ему дух, гневного «Иегову», за дух самого Бога, и тем обрел незаслуженные венки и почести». (Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера», 1993, с. 24: статья «Оккультизм или Магия»).
Так что Моисея «знал лицем к лицу» отнюдь не сам Господь, как это сказано в Библии, а лишь дух, «близкий» этому «пророку-медиуму» – «гневный Иегова», как подчёркивает Е. П. Блаватская. Таким образом, Яхве (Иегова), знавший Моисея «лицем к лицу» – отнюдь не Всевышний – Творец Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом Вседержителем вселенского масштаба. И поскольку, Моисей общался лишь с «гневным Иеговой», а не Всевышним, то «благодать» он не получил и к Истине не приобщился – ему был дан лишь «Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа» (Иоанн, 1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом четвёртом Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до пришествия Иисуса Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц «Реферат: Barrett C. K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the Greek text. Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).
Впрочем, выдавание Иеговы (Яхве) – племенного божка «колена Иудина», за самого Господа-Бога (Всевышнего) – отнюдь не первый непростительный обман этого преступного жреца Озириса, предавшего своего Бога, «ренегата и безумца Хозарсифа», как характеризует его Фалес Аргивинянин.
Ещё, находясь в хранилище Посвящения Черной Расы – Храме «Амон-Ра», Моисей обманул владыку этого Посвятительного центра – Иофора, когда во время одного из посвятительных испытаний должен был выбрать между двумя тождественными по виду кубками с вином, один из которых, был отравлен. Какой именно кубок выбрать, Моисею подсказала влюбленная в него дочь Иофора – Сефора.
А ведь суть этого посвятительного испытания заключалась в том, что соискатель должен был наглядно продемонстрировать, что он безошибочно может определять наличие яда в еде и питье. На определенной ступени Посвящения данное умение является само собой разумеющимся, и Моисей, коль уж он на эту ступень Посвящения претендовал, обязан был доказать обоснованность своих претензий, успешно пройдя соответствующее посвятительное испытание. Однако, судя по тому, что Моисей, в данном случае, вынужден был прибегнуть к помощи Сефоры, он не мог сам определить кубок с ядом, а, следовательно, не мог и претендовать на данную ступень Посвящения.
Таким образом, «Посвящение» Моисея в святилище Черной Расы – это отнюдь не настоящее, подлинное Посвящение, а приобретенное обманным путем, «лжепосвящение». Во всех Посвятительных центрах древности подобный обман считался тягчайшим преступлением и карался смертью. Но хитроумный Моисей благополучно избегнул заслуженной кары, и потом обманул уже целый народ, выдав за вселенского Бога-Вседержителя, которому они должны поклоняться, мелкого племенного божка Иегову (Яхве).
За сорок лет странствования по пустыне древние евреи были полностью уничтожены, а их имя присвоил себе специально созданный Моисеем народ, обладающий заранее заданными, весьма специфическими качествами.
В фундаментальном «Курсе энциклопедии оккультизма», составленном на основе лекций одного из виднейших розенкрейцеров дореволюционной России Григория Оттоновича Мёбеса, говорится о Моисее: «Моисей (собственно Hosarsiph), сын сестры Рамзеса II; Посвятительный псевдоним «Моисей» означает «взятый из воды», что символически эквивалентно «получивший астральное крещение»; возникновение Учения Моисея относят приблизительно к 1560 году до Р. Х. (здесь неточность: в действительности, Рамзес II, племянником которого был Моисей, правил в Египте в 1317-1251 годах до н.э. – См., например: Д. Г. Редер, Е. А. Черкасова «История древнего мира». Часть I. Под ред. Ю. С. Крушкол. М., «Просвещение», 1970, с. 266. – С. П.).
Воспитанный при Египетском Дворе, Моисей, конечно, имел возможность посвятиться в Мистерии Изиды. Исключительное обстоятельство в его жизни, а именно – убийство в запальчивости, поставило его в положение, поистине трагическое для посвященного. Ему предстоял выбор между смертной казнью, самоубийством или, наконец, удалением в пустыню, в единственное уцелевшее хранилище Посвящения Черной Расы – Храм «Амон-Ра».
Верховный жрец этого храма, Jethar, славился жестокостью испытаний, которым он подвергал аспирантов Посвящения. Попросту говоря, в Египте было известно, что этих испытаний никто не выдерживал; а так как не выдержавшие их умерщвлялись, то удаление к Jethar'у (или, как мы его называем по-русски, – Иофору) считалось равносильным самоубийству. Но тут Моисею повезло: вещий сон, открыв ему перспективу победоносного выхода из Египта во главе целого народа, который ему надлежало сделать хранителем Предания, конечно побудил его из трех зол выбрать третье, как оставляющее хотя бы слабую надежду на возможность остаться живым и оправдать клише пророческого сна.
И вот Моисей у Иофора. Там он понравился дочери грозного владыки Святилища – девице Sephorah. Она задалась целью иметь его мужем и спасла его при наиопаснейшем из испытаний – альтернативе выбора наудачу одного из двух тождественных по виду кубков с вином. Спрятавшись за занавеской, она сумела указать неофиту на тот из кубков, в котором вино не было отравлено. Спасенный Моисей благополучно выдержал остальные испытания, и успешно пройдя школу Посвятительных Степеней Черной Расы, женился на Сефоре и стал сотрудником ее отца.
Вернувшись впоследствии в Египет на законном основании, он уже чувствовал в себе достаточный запас знания, астральной и мистической власти и уверенности в себе, чтобы выполнить миссию, некогда возвещенную ему во сне.
Около 1560 (здесь опять неточность: Моисей был племянником Рамзеса II, который правил в Египте в 1317-1251 годах до н.э. – С. П.) он пускает в ход все свои теургические и магические ресурсы для воздействия на фараона и египетских жрецов, с одной стороны, и для объединения евреев элементом доверия, с другой стороны». (Г. О. Мёбес «Курс энциклопедии оккультизма». Киев, «София», 1994, с. 203-204).
Подробнее об этом, см., наши фундаментальные работы – «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».
121. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
122. Фридрих Ницше «Антихрист». Проклятие христианству. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 650.
123. Апостол Павел весьма вольно обращается с текстом Ветхого Завета, упорно называя, при описании данного эпизода, «Аврама Еврея» – «Авраамом». «Аврам Еврей» («отец великолепен») стал называться «праотцем Авраамом» (с двумя «а» в имени – «отец множества») лишь много лет спустя – после того, как Яхве через него «поставил завет вечный» между собою и «избранным народом»: «Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице своё. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их». (Бытие, 17:1-9).
В знак особой милости Бог прибавляет один звук и к имени его жены: «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою; но да будет ей имя: Сарра». (Быт., 17:15).
И дело здесь вовсе не в грамматических тонкостях, а в изменении метафизического статуса данных личностей, что нашло свое внешнее выражение в изменении их имён. Все сакральные традиции придают имени (человека, животного, вещи и т. д.) огромное значение.
О философии имени см., например, эпохальную работу гениального русского философа А. Ф. Лосева «Философия имени». (А. Ф. Лосев «Из ранних произведений». «Философия имени». М., «Правда», 1990, с. 9-192. Приложение к журналу «Вопросы философии»).– С. П.
124. Рене Генон «Символика креста». «Царь Мира». «Заметки об инициации». М., «Прогресс-Традиция», 2004, с. 247-357: «Царь Мира».
В «Библейской энциклопедии» об Мельхиседеке сказано следующее. «Мельхиседекъ (царь правды) (Быт. XIV, 18, Пс. CIX, Евр. V, 6 и др). – царь Салимскій, священникъ Бога Всевышняго. Онъ, по возвращеніи Авраама съ отбитыми у четырехъ восточныхъ царей людьми и имуществомъ, вышелъ къ нему на встръчу съ хлъбом и виномъ, благословилъ его и принялъ отъ него десятую часть всей отнятой у врага добычи. Пребываніем его по всей въроятности быломъсто, на которомъ впослъдствіи былъ построен Іерусалимъ. Впрочемъ относительно сего существуютъ различныя мнънія (см. «Салимъ»). Его священство признавалось не только Авраамомъ, но также и тъми лицами, изъ имущества которыхъ была дана ему десятина. По всему видно, что Мельхиседекъ пользовался большою извъстностью (Евр. VII,1); но намъ совершенно неизвъстно о времени его рожднія, лътахъ, жизни и объ его предкахъ (Евр. VII, 3). Онъ такъ таинствствененъ какъ по отношенію къ своему лицу, такъ и къ своему служенію, что существовало и существуетъ много разнообразныхъ мнъній, изъ которыхъ неъкоторыя представляются очень странными и неосновательными. По позднъйшему Іудейскому преданію, это был Симъ, который могъ жить ещё 150 лътъ, одновременно съ Авраамомъ. По другому преданію, онъ принадлежалъ къ семейству Хама или Іафета. Но ни то, ни другое преданіе не существовало въ апостольскій въкъ. Нъкоторые утверждали, что подъ лицемъ Мельхиседека разумъется воплощенный ангелъ или другое сверхъестественное существо, которое жило некоторое время между людьми. Наконецъ, находились ещё люди, которые видъли въ лицъ Мельхиседека ветхозаветное явленіе Сына Божія. Одна секта, подъ названіемъ Мелхиседеянъ, утверждала, что онъ был воплощеніе нъкой Божественной силы или даже Св. Духа. Несомнънно одно, что Мельхиседекъ былъ простой потомокъ Адама по естественному происхожденію от него; но намъ ничего неизвъстно о немъ, кроме развъ того, что онъ былъ лице особенно великое и значительное. Впрочемъ самое умолчаніе Свящ. Писанія о немъ уже само по себъ знаменательно и прообразовательно. Псалмопъвецъ пророчествовалъ о Мессіи, что Онъ священникъ во въкъ по чину Мельхиседека (Пс. CIX, 4), и писатель посланія къ Евреямъ неоднократно указываетъ на то, что это пророчество вполнъ осуществилось на Іисусъ Христъ (Евр. V, 5-10, VI, 20, VII, 21). Какъ и Мельхиседекъ, Господь Іисусъ Христосъ есть Царь и Первосвященникъ (Зах. VI, 3); подобно Мельхиседеку, Онъ несравненно и выше Авраама или его потомковъ. Онъ въченъ точно также, какъ и Мелихиседекъ представляется безъ отца, ьезъ матери, безъ роддословія, не имъющимъ ни начала дней, ни конца жизни (Евр. VII, 3). Уподобляясь Сыну Божію, замъчаетъ наконецъ о немъ св. ап. Павел, он пребываетъ священникомъ навсегда». (ст. 3). («Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 2 (Н-Я). Репринтное воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 463-464: статья «Мельхиседекъ». – Курсив и жирный шрифт – Б. Э).
125. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 62-63.
126. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 176-177.
127. Элиаде М. Трактат по истории религий. СПб., 1999, Т.1 С.111–112.
128. Так говорит трактат «Аум» из рериховской серии «Агни Йоги» (Аум, 242).
129. По уверению Блаватской, свойствами Абсолютности являются «Абсолютное Небытие и Бессознание» (Блаватская Е. П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998, с. 71) и про Божественную волю «нельзя сказать, что она действует с пониманием» (Там же, с. 127). «Как можно полагать, что Абсолют думает, то есть имеет какое-то отношение к чему бы то ни было ограниченному, конечному и обусловленному? Это философский и логический абсурд. Даже каббала иудеев отвергает эту мысль» (Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 77).
130. «Человечество есть великая Сирота» (Письма Махатм. Самара, 1993. С. 67). Ср. Платон: «Творца и родителя этой Вселенной трудно отыскать…» (Тимей 28с).
131. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии. Новосибирск, 1993. Т. 3. С. 186. Христос же и на этот чин рассчитывать не может: «Статус, который Они (Махатмы – А. К.) определили для Иисуса – это великий и чистый человек, который с радостью бы жил, но вынужден был умереть за то, что считал величайшим неотъемлемым правом человека – абсолютную свободу совести; адепт, который проповедовал всемирную религию, непризнающую никакого другого «храма Господня», кроме человека; благородный Учитель эзотерических истин, которые он не успел объяснить, кто предпочел смерть разглашению секретов посвящения И, наконец, тот, кто жил за сто лет до начала общепринятого, так называемого христианского летоисчисления» (Блаватская Е. П. Замечания к статье «Статус Иисуса // Блаватская Е. П. Смерть и бессмертие. М., 1998, сс.401-402). Вот так – даже до «дхиан–когана» не дорос Христос с точки зрения «духовных христиан»…
132. «Когда смотришь на большой и прекрасный дом, разве ты, даже не видя хозяина, не сможешь сделать вывод, что дом этот построен отнюдь не для мышей и ласточек? Но не явным ли безумием с твоей стороны окажется, если ты будешь считать, что великолепие мира – это жилище для тебя, а не для бессмертных богов?» (О природе богов. 2,17). Было бы, впрочем, несправедливо считать, что таково было верование всех язычников. В Египте «Книга позания творений Ра» (т. н. «гелиопольская космогония») используя игру слов (ремит – слезы; ремет – люди) влагает в уста Ра признание, что «воссуществовали люди из моих слез» (Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. – М., 1996. С. 230 и 296). В другом тексте о Ра говорится, что «Он сотворил небо и землю для сердца их (людей). Он сотворил дыхание жизни для их ноздрей. Они – его образ, вышедший из его плоти. Он восходит на небе для их сердца. Он сотворил им растения, животных, птиц и рыб, чтобы их насытить» (там же, с. 176).
133. Свт. Киприан Карфагенский. Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству // Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. – М., 1996, с. 333.
134. Диакон Андрей Кураев «Дары и анафемы». Что христианство принесло в мир? (Размышления на пороге III тысячелетия). М., 2001. Электронная версия.
135. Как подчеркивает крупнейший современный эзотерик и писатель-метафизик Юрий Мамлеев, человеческий уровень бытия – «центральное положение» на «лестнице Иакова», лестнице космической иерархии. А «из центрального положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только вверх, или вниз... человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись»... этим отчасти объясняется средневековая теория спасения...
Однако эта «гибель» в плане Всего Космоса – отнюдь не вечная: в вихре низших метаперевоплощений данная монада самобытия, потерявшая человеческий облик и суть, может – через тысячи и миллионы рождений, кто знает? – прийти опять к центральному положению со всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения или Богореализации (конечно, и с возможностями опять потерять всё это).
Разумеется, это центральное положение (то есть – состояние Богоподобия – С. П.) уже не будет иметь никакого отношения к «человеку», ибо в цепи метаперевоплощений, нет такого рода повторений, но и помимо человека во всём Космосе есть иные центральные положения...». (Ю. В. Мамлеев «Судьба бытия». Журнал «Вопросы философии», 1992, № 11, с. 85.).
То есть, «человек» – отнюдь не единственное «богоподобное» создание в Мироздании.
136. Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) – крупнейший немецкий философ-просветитель, один из наиболее влиятельных мыслителей Германии, главный идейный вдохновитель движения «Бури и натиска», оказавшего существенное воздействие на Гёте. Учение И. О. Гейдера о становлении и развитии мира, как органического целого, наряду с его культурологическим ученьем, во многом определило последующее развитие всей немецкой философии. И. О. Гейдер был не только выдающимся философом, но и крупным государственным деятелем: с 1776 года он являлся генерал-суперинтендантом в Веймаре.
137. Оригинальное применение данного эзотерического постулата в качестве методологического принципа к анализу «русского вопроса» см.: Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 121-129: часть IV «Русский вопрос».
138. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. с. 99.
139. А. Кураев пишет, в данной связи: «С точки зрения астрономии или геологии прошлого века человек – не более чем плесень на поверхности незначительного небесного тела, расположенного на окраине Галактики. С точки зрения богословия, человек настолько важен, что именно из-за него вспыхнула война между Богом и Люцифером. Последний считал, что во вверенном ему хозяйстве люди должны служить тому, кто этим хозяйством управляет, то есть ему, Люциферу». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
Однако сатанисты полагают, что не только Богу, но и Сатане до людей нет дела. Основатель «Церкви Сатаны» Антон Лавей пишет в данной связи: «Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, – видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело…
Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы – Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они – как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что заставляют его работать. Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому, которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!..
Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом. Сатанист полагает: «Почему бы ни быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать меня?». Каждый человек является богом, если он считает себя таковым». (Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2 – ПРОПИСЬ – А. Лавея ).
140. Подробнее об этом, см., наши фундаменталььные работы – «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».
141. Напомним, что Иисус Христос особо опекал апостола Иоанна и после Своего Вознесения. Именно Иоанн Богослов был удостоен чести Свыше – стать автором эзотерического четвёртого Евангелия, и не менее эзотерического «Апокалипсиса». Апостол Иоанн – единственный из двенадцати первых апостолов, который, не смотря на все аресты и ссылки, всё-таки – умер ненасильственной смертью. Крупнейший мистик-визионер Даниил Андреев считал, что апостол Иоанн, как и Богородица, вообще избежал физической смерти, а был вознесён Спасителем, как ранее вознёсся и Он Сам: «Физическое тело Спасителя, покоившееся во гробе, просветлилось и, будучи возвращено к жизни, вступило в иной, более высокий слой трехмерной материальности – в Олирну. Те свойства плоти Его, которые были замечены апостолами между Его воскресением и вознесением, – способность прохождения сквозь предметы нашего слоя и, вместе с тем, способность принимать пищу, способность необычайно быстрого преодоления пространства, – объясняются именно этим. Та же новая, вторая, трансформа, которая описана в Евангелии как вознесение, была не чем иным, как переходом Спасителя из Олирны еще выше, в следующий слой из числа тогда существовавших. Спустя некоторое время Он провел через трансформу Богоматерь Марию, а еще несколькими десятилетиями позднее – апостола Иоанна. Впоследствии совершались трансформы и некоторых других великих человеческих душ». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 115).
142. Климент Александрийский. «Увещание к язычникам». 87,3.
143. Л. Буйе «Библия и Евангелие». Париж, 1988, с. 151.
144. А. Кураев пишет об этом: «Внутренне преображенное человечество должно стать соработником Божиим по преображению уже всего мира. И приход Царства Божия сопровождается не наступлением «вечного покоя», а созиданием «Церкви воинствующей». «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10,34). Не утешать разочарованных пришел Спаситель. Он обращает свои слова к тем, в ком тверда надежда, к тем, кто «сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим. 4,18). «Нищие» и «кроткие» в христианской проповеди призываются к бою со злом». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
145. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 114.
