Текст книги "Сатанизм. История, мировоззрение, культ"

Автор книги: С. Панкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 35 страниц)

В «Прикладной эниологии», говорится о законе Кармы: «За все в этом мире приходится платить. И, к сожалению, для многих не общепринятыми «фантиками» (то есть – деньгами – С. П.), а значительно более высокими категориями. Когда наступает момент возврата кармических долгов, многие почему-то обижаются и удивляются. За что, мол, такое свалилось на их головы? Законы Абсолюта в нашем Мироздании гласят следующее: добро, созидание – норма жизни; зло во всех своих формах и проявлениях – наказуемо. Поэтому нечего ждать вознаграждения за добрые дела, а зло по закону «бумеранга» обязательно вернется к его породившему». («Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).

Крупнейший мистик-визионер Даниил Андреев описывает механизм действия закона Кармы следующим образом: «механическая сторона действия Закона возмездия остаётся, конечно, неизменной, всегда и везде: она состоит в том, что нарушение нравственных законов влечёт за собой утяжеление эфирного тела совершившего. Пока он жив, утяжелённое эфирное тело остаётся как бы на поверхности трёхмерного мира: при этом тело физическое играет роль спасательного круга для утопающего. Но как только связь между ними разрывается смертью, эфирное тело начинает погружаться глубже и глубже, из слоя в слой, пока не достигнет равновесия с окружающей средой. Таков, в основном, механизм. Но есть и существа, которые следят за его безотказным действием: блюстители кармы. (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 80. -Курсив – Даниила Андреева).

Аспекты закона Кармы. Конечный разум не в состоянии проследить практически неисчислимые причинно-следственные связи безграничного Космоса, поэтому попытка охватить Закон Кармы во всей его глубине и полноте – задача невыполнимая для человеческого интеллекта. Однако это не лишает нас возможности понять определенные аспекты этого закона.

• Первый из них формулируется так: существовать – это значит действовать. Иными словами, бездеятельное существование невозможно. Это утверждение, достаточно очевидно. Однако осознание его глубокого смысла приводит к пониманию, что вопреки повседневной очевидности Космос – это закономерно связанное и гармонично действующее целое.

• Второй, столь же всеобъемлющий аспект представляет собою утверждение, что благодаря деятельности видоизменяется существование. Кажущаяся тривиальность этого утверждения тем не менее в строгом применении к человеку трансформируется в основной закон образования судьбы: каждый человек – творец своей Кармы, т. е. той деятельности, которая наполняет его существование. Все, что с человеком происходит в настоящее время, и все, что с ним будет происходить в будущем, – это следствие его собственной деятельности в прошлом и настоящем, деятельности в мыслях, словах и поступках.

• Отсюда возникает стремление понять Закон Кармы как закон возмездия. Это очень зауженное понимание, так как с учетом смысла Эволюции, вечного процесса совершенствования, понятие «возмездие» вытесняется понятием «руководства», или «урока», ведущего к Истине. Признание Закона и стремление к его глубокому осознанию могут иметь место только при его проявлении через наслаждения и страдания – наиболее мощные стимулы всей деятельности человека. Будучи осознан, Закон Кармы приведет человека к самодисциплине, к ускорению его эволюции, к поиску выхода из состояния страдания.

Остановимся на вопросе о соотношении «предопределения», формируемого Законом Кармы, и «свободы воли» человека. Противоположение этих понятий только кажущееся. На самом деле это понятия, дополняющие друг друга. Предопределение действует лишь там, где не проявлена воля (например, из-за слабости или из-за нежелания её проявить). Люди могут изменить предопределение, конечно, в пределах возможности своей воли. О «свободе» воли не может идти и речи, если она слаба или просто не проявлена, например, из-за страха или неправильной оценки последствий. Заметим, что «свободная воля» долгое время руководствуется не Знанием, а личным желанием, что на самом деле свидетельствует о её «несвободе» и ведет к укреплению кармических цепей. Лишь Мудрость, открывающая Знание Высшей Воли, т. е. манифестаций Единого Закона Космоса, делает человека поистине свободным.

Любое действие и слово проявляют предшествующую им мысль (а также эмоцию и волевой акт). Мысль представляет собою определенную вибрацию в ментальной субстанции (эмоция – в астральной). Именно эта вибрация, адресованная человеком самому себе, побуждает его к совершению действия или высказывания. Если же она направлена к другому человеку, то в зависимости от содержания она будет стремиться побудить к соответствующему действию адресата или людей, его окружающих.

Независимо от того, реализовался или нет помысел, представленный в этой вибрации, однажды она – подчеркиваем это – возвращается к пославшему её. Это происходит неизбежно (хотя может значительно задержаться во времени). Вернувшись же, мысль «постарается проявиться» в судьбе её создателя. Хорошо, если она имела доброжелательное содержание, и плохо, если несла зло, так как, пройдя в пространстве, она могла усилиться себе подобными вибрациями, и её создатель «получит сторицей».

Отметим, что люди со слабым звучанием совести (т. е. с малоразвитым Высшим Манасом), узнав о том, что сам человек виноват в своих бедах, находят в Законе Кармы оправдание своему равнодушию к страданиям других людей. Им следует избавиться от такого «обоснования», поняв, что их встречи со страдающими предопределены их же Кармой, т. е. не случайны и, очень вероятно, даны им для компенсации ранее совершенного зла. Проявив равнодушие, человек не только не использовал эту возможность, но и ухудшил дополнительно свою Карму, так как равнодушие окружающих при будущих его страданиях получит поддержку от данного случая. Впрочем, это будет способствовать пробуждению в нем сострадания.

Реинкарнация (перевоплощение) осуществляется в полном соответствии с законом Кармы. Процесс создания всех тел человека (физического, эфирного, астрального, ментального и т. д. – их количество зависит от уровня духовного развития каждого конкретного человека, по крайней мере, потенциально, таких тел у человека семь), выбор семьи во всех своих деталях является следствием предыдущей деятельности самого человека.

• Наиболее молодые души, недавно вышедшие их животного состояния и обладающие лишь зачатками разума, рождаются среди дикарей, полуцивилизованных народов и отсталых людей. Это низший из пяти классов, на которые теософия делит человечество.

• Постепенно они приобретают ограниченное мировоззрение, не выходящее за рамки семьи или государства, и тем самым перемещаются во второй класс, где их ум все ещё инертен и лишен воображения.

• Третий класс объединяет людей культурных, стремящихся к реализации высоких идеалов, понимающих единство жизни и человечества.

• Четвертый класс составляют люди, сознательно творящие своё будущее, понимающие необходимость всестороннего совершенствования и духовного роста.

• Пятый, высший класс – это «редкие цветы человечества», закончившие свою человеческую эволюцию – Адепты, или Учителя Мудрости. Они не нуждаются в перевоплощениях для личных целей и совершают их в интересах людей, развитием которых они руководят. Они являются представителями великой космической Иерархии Светлых Сил на Земле.

Длительность существования между воплощениями на Земле, число рождений в одной и той же расе, длительность земной жизни, выбор мужского или женского пола – всё это обусловливается ближайшими задачами развития Эго, успешностью прохождения человеком «уроков» каждого воплощения.

Человек, проходящий через физическую смерть, через Камалоку («чистилище») и Девачан («рай»), теряет – одно за другим – свои различные тела – физическое, астральное и ментальное. Все они разрушаются, и распавшиеся частицы их соединяются с материей соответствующих космических сфер. Связь самого человека со своим физическим проводником при этом вполне уничтожается, но астральное и ментальное тела передают душе человека, Мыслителю, зародыши всех свойств и способностей, появившихся как результат различных деятельностей в его земной жизни; зародыши эти, сохраняемые в «теле причинности», являют собою зачатки будущего астрального и ментального тел.

Новая жизнь начинается оживотворением ментальных зародышей, которые притягивают к себе частицы материи низших подразделений ментальной сферы до тех пор, пока не возникнет новое ментальное тело, являющее собой тот умственный уровень, на котором человек остановился в предыдущем воплощении. Подготавливаются условия для того, чтобы снабдить его физическим телом, подходящим для выражения его внутренних качеств. Когда раса, нация, народность и семья определились, Владыки Кармы дают то, что можно бы назвать моделью физического тела, приспособленной для выражения качеств данного человека и для проявления последствий всего, что он посеял в прошлом. Новый эфирный двойник, точная копия этой модели, вносится в материнское лоно через посредство элементаля, одушевленного мыслью «Владык Кармы». Плотное физическое тело вводится молекула за молекулой в эфирный двойник, следуя в точности за его очертаниями.

Новое астральное тело входит с самого начала в соотношения с новым эфирным двойником и оказывает на его построение значительное влияние. Это влияние, начатое ещё перед рождением человека, продолжается и после рождения, и построение мозга и нервов, приведение их в соотношение с астральным и ментальным телами продолжается до седьмого года, до возраста, когда соединение внутреннего человека с его физической оболочкой вполне заканчивается. С этого времени человек перестает воздействовать на свой физический проводник и начинает действовать через него. До этого возраста сознание Мыслителя действует больше в астральной сфере, чем в физической, и на это указывает частое проявление психических сил у маленьких детей. Отметим в данной связи, что воспитание детей, основанное на сугубо рационалистическом «современном научном мировоззрении, ставшее, в условиях технотронной цивилизации, доминирующей формой воспитания, является, фактически, формой духовной кастрации детей. Подлинное воспитание, учитывающее, что человек сотворён «по образу и подобию Божию», то есть, есть не только Микрокосм, но и, говоря словами Н. А. Бердяева – Микротеос (Микробог), должно основываться на эзотерической антропологии, полностью учитывающей особенности формирования Тонких Тел человека.

Практические формы такого воспитания успешно разрабатывались Рудольфом Штейнером – основателем антропософии: эзотерического Учения, выделившегося из теософии Е. П. Блаватской.

Много сделала в этом направлении и Т. А. Басова (Беиджарз) – руководительница одной из наиболее эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов).

См. также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006. (20 а. л.); С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. (11 а. л.).

Следует подчеркнуть, что неотделённость детей от Тонких Миров не является чем-то безусловно положительным, так как в данном случае дети открыты для инвольтаций не только из миров Просветления, но подвержены также и воздействию сил «тьмы внешней». И если воздействие сил «тьмы внешней» станет преобладающим, ребёнок будет не «маленьким ангелочком», вызывающим умиление окружающих, а «маленьким демонёнком», вызывающим своим поведением инфернальный ужас. Слова Ф. М. Достоевского из «Братьев Карамазовы» – «дьявол с богом борется, а поле битвы – сердца людей», относятся к детям в ещё большей степени, чем к взрослым людям. Данное обстоятельство также должно обязательно учитываться в воспитательном процессе.

Расширение сознания и его цель. Все вышеизложенное позволяет понять, что эзотерическая доктрина усматривает смысл человеческой жизни в постоянном расширении сознания, цель которого – достижение Плана Единого.

Знание Закона Кармы даёт ключ к нахождению Пути. «Существование – это деятельность», гласит, как мы знаем, Закон. Тем более совершенствование, расширение сознания может иметь место лишь при деятельности. Почему мы воплощены здесь, именно в этих условиях, в этих действиях окружающей среды? Чтобы «подняться» или «опуститься», достаточно изменить собственные действия. «Если существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей в эту новую среду». (Браман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии». Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 г. Предисловие и перевод с 3-его французского издания Е. П. Калуга. Типография Губернской Земской Управы. 1905. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Но деятельность деятельности рознь. Путь совершенствования – это деятельность бескорыстная, лишенная честолюбия, гасящая желания (не сковывающая, а именно гасящая или выжигающая их силой самого же сознания), возвышающая чувства (не тушащая их, а очищающая и облагораживающая), пробуждающая в душе человека самоотреченность во имя общечеловеческих ценностей, во имя Общего Блага.

«Путь религиозного чувства». Эзотерическая доктрина признает действенность этого пути, хотя именно её Адептам принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование несостоятельности догматов современных мировых религий. Трудность для большинства людей в очищении своей деятельности от эгоистического элемента, а, прежде всего от желания, проистекает из трудности перевода отвлеченного, теоретического обоснования необходимости этого очищения, содержащегося в Законе Кармы, в практическую плоскость повседневной жизни. Для этого нужна определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной деятельностью – с другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет несомненные преимущества, особенно если человек с детства получает соответствующее воспитание. Высокая абстракция Закона Кармы заменяется Волей Божьей, причём Бог обычно осознается как личность, что для ума ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению, вполне доступно. Далее высокая абстракция Плана Единого заменяется его высочайшим проявлением – Сыном Божиим. «Я есмь путь», – говорит Он, и далее необходимо лишь сердечное чувство, чтобы следовать Заповедям Идеала, принявшего понятный, человеческий облик.

В то же время, необходимо ясное понимание того факта, что церковь как религиозный институт и Священное Писание, как Божественное Откровение – не одно и то же. Следует также иметь в виду, что между экзотерической интерпретацией любого Священного Писания, даваемой соответствующей религией и его эзотерическим пониманием, даваемым соответствующей оккультной традицией, – дистанция огромного размера. В своё время Ориген писал в этой связи: «Если мы будем придерживаться буквы, то должны понимать то, что написано в законе, наподобие того, как понимают евреи и простой народ, – то я покраснел бы от стыда, прежде чем признать, что Бог дал эти законы, так как законы, созданные людьми, выглядят гораздо лучше и разумнее... Какой разумный человек согласится с сообщением, что первый, второй и третий дни, в которых упоминается вечер и утро были, без солнца, луны и звезд, а первый день без небес? Где найти такого идиота, кто бы поверил, что Бог садил деревья в Раю, в Эдеме, как землепашец и т. п.? Я считаю, что каждый человек должен рассматривать все эти вещи, как образы, под которыми спрятан сокрытый смысл».

Несмотря на все недостатки, присущие большинству экзотерических религиозных учений, никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился, если, конечно, это истинная духовная традиция, как, например, Православие. Одна из причин этого – нельзя выходить из эгрегора (духовного покрова), создаваемого истинной религиозной традицией для защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя переоценивать свои метафизические возможности. Отнюдь неслучайно, например, Елена и Николай Рерих, не смотря на все свои метафизические изыскания, в религиозном отношении не только сами оставались в течение всей своей жизни в рамках православной традиции, но и своих детей воспитали в православном духе. Православным (старовером) является и крупнейший современный русский мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин. Однако православная Церковь не только не признает в А. Дугине «единоверца», но считает его своим врагом. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет об А. Дугине: «Это враг опаснее любой Блаватской (потому что умнее и образованнее). Как и у Блаватской, это попытка переварить Православие в каббалистику. Достаточно вспомнить его статью «Мессианство Каббалы». Неприкрытая апология террора, жажда превратить Православие в революционно-террористическую идеологию также не вызывают желания сближаться с этим человеком». (Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия).

Главная проблема существования человека заключается не в относительной краткости земной человеческой жизни, а в полной её бездуховности, а точнее – в антидуховности. Современная «денежно-технологическая» цивилизация является непреодолимым препятствием на пути духовной реализации человека: культ денег, культ обыденной жизни, культ массовой культуры неизбежно ведут к идиотизации жизни, к духовной инволюции в невиданных никогда прежде масштабах. Век Волка, известный из скандинавской традиции, последний, самый темный период Кали Юги – Темного Века, в котором мы сейчас находимся, полностью определяет образ жизни большинства представителей рода человеческого, особенно в странах Запада, где жизненные стандарты «денежно-технологической» цивилизации воспринимаются подавляющим большинством её представителей как полностью соответствующие внутренней природе человека. Это не уменьшает индивидуальной ответственности каждого за тот образ жизни, который он лично ведет. В соответствии с закономерностями циклического развития Космоса, в период Кали-Юги, Зло неизбежно должно прийти в мир, точно так же, как и в следующий за Кали-Югой космический период – в Сатья-Югу – оно неизбежно будет из этого мира изгнано. Но, как сказано в Библии, горе тому, через кого именно Зло в этот мир придет. Вспомним в этой связи слова Евангелия: «Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят: лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих». (Лука, 17: 1, 2. – Курсив – Библии).

Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причём он может даже не подозревать об этом. И действительно, как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», нет ничего более трагического, чем «проспать» духовно человеческую жизнь – трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том, что после человеческой жизни душа может идти только вверх или вниз по «лестнице Иакова» – лестнице космической иерархии, что вытекает из её «центрального положения». Из «центрального» положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только либо к сверхчеловеческим уровням бытия, либо – к дочеловеческим уровням. У человека нет выхода «золотой середины», выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных существований. Человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись» – иного пути у человека нет. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, самое драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни.

Определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» – лестнице космической иерархии – имеет вовсе не количественная протяженность земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, т. е. его приверженность Добру или Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделен при своем появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом. Каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно рано или поздно в полном соответствии с законом Кармы он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора. Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на «лестнице Иакова» – лестнице космической иерархии – он ни занимал. Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверхчеловеческие уровни бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений (колесо самсары), что и является при нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.

Как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», Нирвана не самоцель, а лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации необходимо отождествить Себя с Абсолютом, но при этом должен сохраниться – на каком-то последнем уровне – момент неотождествления. Так как стопроцентное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле «заключенности» его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.

Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его трансцендентность является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем высшем проявлении человек перестает быть человеком и становится тем, кто он есть в действительности, т. е. Богом. Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана на «незнании», на метафизической иллюзии, на майи, без которой невозможно создание мира. На самом деле Бог содержится в человеке потенциально, и его лишь надо посредством духовного восхождения «реализовать».

«Последняя доктрина», обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба Бытия», представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики. «Последняя доктрина» – это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным учением о Божественном Ничто, Нирване, Святой Тьме Абсолюта и т. д.). Это учение о том, что Бог является всего лишь «телом» истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идет об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включенной в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Эта доктрина учит тому, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины» дальше этого пойти уже невозможно.

Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Миры в смысле их совершенства все более и более удаляются от Центра, становясь Периферией по отношению к Центру. Периферия приобретает определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.

Весь Смысл (а точнее – За-смысл) существования Периферии Бытия – «греховного мира» – как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит «отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога», но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того, ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизменно устремлен – непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам непосредственно контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствовано, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.

Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку уже находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» – высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей. Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы – полностью трансцендентны.

Человеческое существование – это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» – лестницы космической иерархии. Напомним, что в рамках Шаданакара в целом – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты, смерть является лишь формой перехода из одного параллельного мира в другой. Для людей – это переход из Энрофа в другие параллельные миры, находящиеся на лестнице миров, либо «ниже» Энрофа – миры Возмездия («чистилище» и «ад» – переход после смерти в эти Миры – это «нисходящее посмертие»), либо – «выше»: миры Просветления («рай» – переход после смерти в эти Миры – это «восходящее посмертие»). Переход после смерти в тот, или иной Мир осуществляется в полном соответствии с законом Кармы – одним из наиболее универсальных космических законов. (См.: Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. с. 43-45).

Даниил Андреев пишет в данной связи: «мироотношение, о котором я говорю, не уводит от мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью. Оно не противопоставляет «миры иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди Божества. Разве хрустальная лампада меньше нравится нам оттого, что она прозрачна? Разве мы будем меньше любить наш мир оттого, что сквозь него просвечивают другие? Для человека, чувствующего так, и эта жизнь хороша, и смерть может быть не врагом, а добрым вожатым, если достойно прожитая жизнь на земле предопределяет переход в иные – не менее, а еще более насыщенные, богатые и прекрасные формы миров». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 39).

Переход после смерти в миры Просветления открывает возможность дальнейшего движения к «сверхчеловеческим» уровням Бытия «вверх» по «лестнице Иакова» – лестнице космической иерархии. В системе Мироздания предела духовному совершенствованию не существует точно так же, как не существует и предела духовной деградации – лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз». Человек в силу своего Богоподобия занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», т. е. человеческое существование – это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперед дальнейшая восходящая или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии. И каждый человек в силу изначально данной ему свободы воли должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни – ежедневно, ежечасно, ежеминутно – каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своем итоге дальнейшее восходящее или нисходящее посмертье.

Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно – это зависит от уровня его духовного развития, – в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперед. Свобода духовного выбора – крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным существам, т. е. тем, кто занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова» («человек» – не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому» плану бытия). Человеческое существование в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии – это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни бытия. Утрата этой возможности с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни бытия («вечный Ад» многих экзотерических религий) – одна из величайших драм в Мироздании.

Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, в метафизическом отношении человеческое существование – одно из самых драматичных во всем Мироздании.

117. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 75.

118. «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998, с. 96.

119. Отметим, что буддизм резко выделяется из числа не только мировых религий, но вообще всех религий, беспрецедентной своей толерантностью. Буддизм позволяет иудаисту, христианину, или мусульманину, вообще – представителю любой другой религии, не порывая с верой предков, исповедовать и учение Будды. Веротерпимость буддизма (естественно, в сочетании с вероучением) способствует его привлекательности в современном мире, особенно – в форме дзен-буддизма. Беспримерная веротерпимость буддизма вела, с одной стороны, к разветвлению буддизма и сложению множества местных вариантов, а с другой – к его широчайшей географической экспансии. Поэтому буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире.