Текст книги "Сатанизм. История, мировоззрение, культ"
Автор книги: С. Панкин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 23 (всего у книги 35 страниц)
На Востоке, в отличие от Запада, равенство всех людей перед Абсолютом видится, не как равенство жалких «рабов», которые одинаково ничтожны перед своим «Хозяином», независимо от их статуса в «господском доме», а как равенство сущностей, метафизическая судьба которых, в соответствии с универсальным космическим законом Кармы, полностью зависит от них самих.
Что касается Абсолюта, то для иллюстрации его отношения к Миру, на Востоке используется образ зеркала (разумеется, данная иллюстрация носит весьма условный характер): Абсолют подобен зеркалу, а Мир подобен отражению в зеркале. Мир – «отражаемое», существует лишь постольку, поскольку есть Абсолют – «отражающее». И сколь бы не разнились «фигуры в зеркале» между собой по степени своей «значимости», для Абсолюта все они – всего лишь «отражения». (Восточная доктрина Майи – Вселенской Иллюзии). Ключевое для сакральности Запада понятие «раб Божий» – абсолютно чуждо Восточной духовности.
78. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». (Бытие, 1:26-27).
Известный средневековый мистик Мейстер Экхарт пишет о сотворении человека «по образу и подобию Божию»: «Когда Богъ создалъ небо, землю и всякую тварь, Онъ никакъ не дъйствовалъ. Ему не съ чъмъ было дъйствовать; и въ Немъ не было дъйствія. Тогда Онъ сказалъ: «Мы сотворимъ Наше подобіе». Не мудрено создавать. Это дълается когда и гдъ угодно. Когда я что-нибудь дълаю, то дълаю это самъ въ себъ и изъ себя самого и отпечатлъваю тамъ свой собственный образъ. «Мы сотворимъ подобіе»: не Ты, Отецъ, и не Ты, Сынъ, и не Ты, Духъ Святой, но Мы въ совътъ Святой Троицы, Мы сотворимъ подобіе». Итакъ, когда Богъ дълалъ человъка, Онъ творилъ Своё творческое, Своё Въчносущее, присущее Ему дело. Оно было велико. Это была душа. Душа была дълом Божьимъ. Природа Бога, Его сущность и Его божество состоит въ том, что онъ долженъ дъйствовать въ душъ». (Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 27-28). Как мы видим, Мейстер Экхарт подчеркивает, что «по образу и подобию Божию» создана именно душа человеческая.
79. Отметим, что, с Восточной точки зрения, всевозможные дискуссии о различиях между отдельными людьми, в отношении их потенциальных духовных и интеллектуальных возможностей, например, дискуссии о том, является ли потенциально талантливым, а тем более – гениальным, каждый человек – не имеют никакого смысла. Ибо, в рамках Восточной доктрины «не-дуализма» каждый человек рассматривается не только как потенциальный гений, но и как потенциальный Бог. И этот тезис является не абстрактным теоретическим постулатом, а, как справедливо отмечает Юрий Мамлеев, в своей знаменитой работе «Судьба Бытия» – подтверждается духовной практикой Востока. (См.: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).
Следует подчеркнуть, что не только с Восточной точки зрения, но и с позиций Западного эзотеризма, каждый человек, коль он сотворён «по образу и подобию Божию», то есть занимает «центральное положение» на «лестнице Иакова» – лестнице космической иерархии, несёт в себе «искру Божью», а, значит, потенциально обладает безграничными возможностями.
Однако, из «центрального положения» на «лестнице Иакова», то есть – из состояния «Богоподобия», можно идти лишь только вверх – к «сверхчеловеческим» уровням Бытия, или вниз – к «дочеловеческим» уровням. «Горизонтальные» метаперевоплощения из «центрального положения» на «лестнице Иакова» – невозможны. И если человек ведёт «неправедную жизнь», то есть, пользуясь данной ему Свыше свободой воли отвергает дарованную ему «искру Божью», тогда, в полном соответствии с законом Кармы, он скатывается в своём посмертии к «дочеловеческим» уровням Бытия. И пребывать там ему приходится, порой, на протяжении многих тысяч лет, пока, полностью отработав свою Карму, он вновь займёт «центральное положение» на «лестнице Иакова», и вновь получит свободу воли и возможность выбора между выходом к «сверхчеловеческим» уровням Бытия и падением к «дочеловеческим» уровням.
Как отмечает Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира», возможность выхода к «сверхчеловеческим» уровням Бытия предоставляется шельту (человеческой душе) лишь трижды. Если шельт упорствует во зле, то, после трёх человеческих инкарнаций он выбрасывается из Шаданакара – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты – в космическое пространство, как отработанный шлак.
В этом отношении, не столь уж грешит против эзотерической Истины и экзотерическая сотериология (учение о «спасении») религий семитического корня – авраамистических религий, возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам), с их «вечным райским блаженством» для «праведников» – «сверхчеловеческие» уровни Бытия, или «вечными адскими муками» для «грешников» – «дочеловеческие» уровни, и «окончательной гибелью» тех душ, которые полностью погрязли во Зле.
80. См. классические труды основателя Традиционализма Рене Генона «Человек и его осуществление согласно Веданте» и «Восточная метафизика»: Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004.
См. также не имеющую аналогов в истории мирового эзотеризма, уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91.
Отметим в этой связи, что употребляемое в общественной жизни понятие «состоявшийся человек», в эзотеризме трактуется, как – «духовно состоявшийся», что отнюдь не всегда совпадает с «социально состоявшийся». С точки зрения эзотеризма, человек, сколь бы высокий социальный статус он не имел, и какими бы материальными средствами не располагал, не является «состоявшимся», если он не реализовался в отношении своего Духовного Восхождения. То есть, если он полностью погрязнув в проблемах «царства Кесаря», отдалился от «царства Духа» и не решил те кармические задачи, которые, в соответствии с законом Кармы, должен был решить во время данной своей инкарнации. В результате, в своём посмертии – скатился на низшие, «дочеловеческие» уровни Бытия, откуда нет выхода в течение тысяч и тысяч лет – «вечные адские муки» теистических религий. («Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» – Матфей, 16:26).
Известный русский философ, Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал об иерархии в «царстве Кесаря»: «Все иерархические чины этого мира всегда представлялись мне лишь маскарадом, лишь внешней одеждой, которую я охотно содрал бы. Мне всегда думалось, что подлинные качества и достоинства людей не имеют никакого отношения к их иерархическому положению в обществе и даже противоположны. Гении не занимали никакого иерархического положения в обществе и не были иерархическими чинами, как и пророки и святые. И когда Бог стал человеком, то занял самое последнее положение в обществе. Мессия должен быть распят. Мне неприятен всякий мундир, всякий орден, всякий условный знак почитания людей в обществе. И мне ничто не импонирует. Чины академические, общественные или революционные мне также мало импонируют, как и чины церковные, государственные, консервативные. В моем мироощущении есть своеобразный пессимистический анархизм. Иерархизм есть объективация, и он покоится на оптимистическом коллективизме, который свойствен был всем человеческим обществам». (Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 300, 308-309).
С позиций эзотеризма, «абсолютно состоявшимися», являются лишь те, кто достиг Богореализиции, в противном случае, как «Дамоклов меч» постоянно довлеет угроза нисходящего посмертия, то есть – срыва на низшие, «дочеловеческие» уровни Бытия.
Что касается, например, нашей страны, то здесь одним из самых «состоявшихся» людей за всю её многовековую историю является, с эзотерической точки зрения – Святой Серафим Саровский (1759-1833), которого известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин определяет как «одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских святых, изложившего определенные инициатические принципы с невероятной откровенностью и последовательностью». (Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 145). Святой Серафим Саровский пользовался особым почитанием со стороны одного из величайших мистиков-визионеров – Даниила Андреева, автора знаменитой «Розы Мира». Отметим, что Святой Серафим Саровский является не только одним из наиболее почитаемых русских Святых, но, вообще, стоит в одном ряду с Великими Учителями человечества, как Запада, так и Востока. (О Серафиме Саровском, см., например: «Поездка в Саров». М., «Скит», 1993. – 200 с.).
Ярким примером полного непонимания исключительных личностей, достигших столь высокого Уровня Духовного Восхождения, как Святой Серафим Саровский, даже наиболее рафинированными представителями интеллектуальной элиты, является критика Святого Серафима Саровского теоретиком русского декадентства и «богоискательства» Д. С. Мережковским (1866-1941), за ту форму медитации (стояние на камне в течение тысячи дней), которую Преподобный использовал в качестве одного из технических приемов в своем Духовном Восхождении. Д. С. Мережковский писал, в данной связи, что, дескать, в то время, когда свершались эпохальнейшие исторические события, Серафим Саровский только тем и занимался, что стоял на камне.
Рассуждения подобного рода наглядно свидетельствуют, что их авторы полностью погрязли в «социальности» и абсолютно не понимают сути процесса Духовного Восхождения и значения различных форм медитации, которые при этом используются.
Что касается Д. С. Мережковского, то подобного рода профанические высказывания с его стороны тем более удивительны, что его теоретические работы в общем-то заслуживают определенного внимания. С эзотерической точки зрения, наибольший интерес представляет его художественное произведение «Смерть Богов» (Юлиан Отступник). (Д. С. Мережковский. «Смерть Богов» (Юлиан Отступник). М., «Панорама», 1991).
Из числа русских православных Святых, после Святого Серафима Саровского, наиболее масштабной личностью, с эзотерической точки зрения, является Святой Сергий Радонежский (1321-1391), который, в отличие от «одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских святых» Серафима Саравского, использовал в Духовном Восхождении, в качестве своего рода «нетрадиционной» формы медитации – непосредственное, прямое участие в историческом процессе и в становлении монашества на Руси, как институционального образования в структуре Церкви. Однако, в тех случаях, когда слишком значительная вовлечённость в практические дела могла помешать ему продвигаться по пути Духовного Восхождения, Сергий Радонежский «уходил в тень», как это было, например, в случае его отказа от сана митрополита. (О Сергии Радонежском, см., например: «Сергий Радонежский». М., «Патриот», 1991. – 541 с.).
81. Человек – это даже не «клон» Бога, а, действительно, бесконечно далёкая от оригинала, весьма приблизительная копия Его: воплотить хоть сколько-нибудь адекватно Бесконечное в конечное – невозможно в принципе даже для Всевышнего.
82. Согласно Библии, сотворённый «по образу и подобию Божию» человек, столь мало напоминал «оригинал», с которого он был «ваян», что Бог решил это своё «творение» полностью истребить: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их». (Бытие, 6:5-7).
Судя по всему, «величайший пророк Моисей» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10) – автор Пятикнижия (а, точнее – «транслятор» откровений Яхве, неизбежно, в силу известной человеческой ограниченности передавший их в искажённом виде и оказавшийся, таким образом, своего рода – «испорченным телефоном») не уразумел, что изображение всесильного Бога в качестве некоего бездарного «скульптора», узревшего, что его «творение» далеко от совершенства и, вследствие этого, решившего его уничтожить, это, по сути своей – явное богохульство. В таком изображении Яхве предстает не в качестве всемогущего «Архитектора Вселенной», а в качестве бесплодного в творческом отношении, заурядного «ремесленника», которому далеко даже до некоторых творчески одаренных «простых смертных», например, до такого, как, скульптор-«язычник» Пигмалион, с его Галатеей.
Отметим, что, согласно эзотеризму, не имеющие воплощения в Плотном Мире, чисто духовные сущности всех степеней и рангов, причём не только демонические, но и ангельские, в отличие от человека – творчески бесплодны. Поэтому, даже такой могучий дух, как бывший величайший из ангелов – Сатанаил, отказавшийся, в отличие от всех остальных ангелов, признать превосходство над собой, сотворённого «по образу и подобию Божию» человека, в результате – изгнанный и ставший «князем мира сего» – Сатаной – абсолютно бесплоден творчески.
Таким образом, явная творческая бесплодность Яхве, вынужденного уничтожить собственное творение, по причине его неудачности, как это изображено в Библии, является, наряду со многими другими факторами, наглядным подтверждением того факта, что Яхве – отнюдь не Всевышний – Творец Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом Вседержителем вселенского масштаба.
Подробнее об этом, см. наши фундаментальные работы – «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».
83. Следует, однако, подчеркнуть, что в качестве «раба Божиего» человек рассматривается в христианстве – главной сакральной Традиции Запада, лишь на внешнем, экзотерическом уровне. Что же касается внутреннего, эзотерического уровня христианства, то здесь, как и в других формах эзотеризма, внутреннее, мистическое единение с Всевышнем, является главной целью духовного восхождения, что нашло свое концентрированное выражение в словах Иисуса Христа, о том, что Царствие Божие внутри нас: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, И не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лука, 17:20,21).
Если Всевышнего, с известными оговорками, отождествить с Абсолютом, то можно будет говорить о сущностном тождестве между христианским и Восточным эзотеризмом. Впрочем, это вполне естественно, ведь все подлинные эзотерические Ученья имеют единый сакральный Источник, поскольку восходят к Примордиальной (Изначальной) Традиции. А Учение Иисуса Христа является подлинным сакральным Ученьем, в отличие от «исторического христианства», в котором к настоящему времени от Учения Иисуса Христа мало что осталось. В первую очередь это относится к Западному христианству – католичеству и, особенно – к протестантизму, в отношении которого Рене Генон писал: «То, что осталось в результате всех этих извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме. Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не основанное ни на каком подлинном знании». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 63).
Таким образом, согласно Рене Генону, протестантизм представляет собой предельную форму деградации «исторического христианства» и уже является, фактически, квазихристиантской сектой, разлагающей христианство изнутри.
Деградация «исторического христианства» нашла своё внешнее, экзотерическое выражение, кроме всего прочего, и в том, что человек, вопреки Учению Иисуса Христа, стал рассматриваться в христианстве, не как «микротеос» («микробог»), а как «раб Божий» по преимуществу. Библейская формула, согласно которой человек сотворён «по образу и подобию Божию», была воспринята «историческим христианством» крайне поверхностно, чисто формально. Фактически же «историческое христианство» стало рассматривать человека, прежде всего, как «раба Божиего». А ведь в эзотерическом четвертом Евангелии – «Евангелии от Иоанна», приводятся слова Иисуса Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено слово Божие». (Иоанн, 10:35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов Асафа: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81:6). Однако, в этом псалме, обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству, ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3:11).
В Новом Завете, в отличие от Ветхого Завета, ставится вопрос не только о «богоподобии», но и о «богосыновстве» человека. Апостол Павел говорит о том, что человек, живущий в Боге, приобретает «богосыновство»: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез (Иисуса) Христа». (Галатам, 4:6-7).
«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии: Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославится». (Рим., 8:13-17. – Курсив– Библии).
Из этих слов апостола Павла следует, что «богосыновство» не дается автоматически, после крещения, а приобретается упорным духовным трудом, в результате которого человек начинает «жить в Боге».
Известный православный священник Александр Мень пишет в данной связи: «Тот, кто познал счастье богосыновства, открывает мир как бы заново. Он вырвался из мертвенных тисков случайности. Господь близок к нему и знает каждый его шаг, «все волосы на голове его сочтены…
Доверие должно быть беспредельным: оно исключает «служение двум господам». Если человек поглощён погоней за суетным, то он отдаёт своё сердце во власть идола Маммоны (как по-арамейски именовалось богатство). «Какая польза, – говорил Иисус, – человеку, если о приобретёт весь мир, а душе своей повредит?». (Мф 16, 26; Мк 8, 36).
Вручив себя Отцу, душа одолевает заботу – не ту повседневную заботу, которая необходима, а тягостную, навязчивую, помрачающую разум озабоченность.
Если Отец печётся даже о малых птицах, если одарил дивной красотой цветы, то неужели Он забудет о детях Своих? Ведь они для Него дороже всех творений». (Александр Мень «Сын человеческий». Журнал «Волга». 1991, № 7, с. 34, Саратов. – Курсив – А. Меня).
Однако, люди Запада, в массе своей «поглощены погоней за суетным», и «отдают своё сердце во власть идола Маммоны». Так что не только о Богореализации, но и о «богосыновстве» для человека Запада не может идти и речь. Сформировавшийся в условиях бездуховной, вырожденческой «денежно-технологической» цивилизации, человек Запада, когда обращается к религии, неизменно ведёт себя, как жалкий и ничтожный «раб Божий», а его «дьявольская гордыня» – это лишь оборотная сторона рабской сущности ревностного служителя Маммоны.
84. Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994, с. 99, 121.
85. [OTTO, Das Heilige, p. 28; см. также Das Gefühl des Überwektichen, p. 212 ff.]. – (Курсив – К. Г. Юнга).
86. Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994, с. 102, 103-104.
87. И. А. Ильин «Аксиомы религиозного опыта». Исследование. Т. I-II, М., ТОО «Рарогъ», 1993, с. 355.
88. О сущности молитвы см. произведение крупнейшего христианского мыслителя Оригена «О молитве». (Ориген «О молитве». «Увещание к мученичеству». Творения Учителей Церкви. 2-е изд. СПб, Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1997, с. 3-164: «О молитве»).
Елена Рерих писала об Оригене: «После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей». («Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с. 307). То есть, учитывая исторический период в котором жил Ориген (он родился в 185 году и погиб мученической смертью во время одного из гонений на христиан в 254 году) – извращение подлинного Учения Иисуса Христа началось уже вскоре после распятия «Великого Путника», как величает Спасителя в «Агни-Йоге» Елена Рерих.
89. Цитируется по книге: Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти». Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. Перевод с английского. С Приложениями, с. 64. (Выходные данные в этом издании не указаны. В начале 1990-х годов эта книга продавалась в основном на книжных лотках в православных храмах. Ценность данного издания состоит в том, что на момент выхода это было единственное полное издание данной книги на русском языке).
Приобретшая широкую популярность, эта книга иеромонаха Серафима (Роуза) впервые была опубликована на русском языке (в сокращённом варианте), в журнале «Москва» (№ 8-9, 1991 г.). Этот же её сокращённый вариант был опубликован в качестве одного из Приложений в одном из изданий «Тибетской книги мёртвых»: «Тибетская книга мёртвых». СПб., «Издательство Чернышёва», 1992, с. 195-238: Приложение. Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти». Современный посмертный опыт в свете православного учения о загробной жизни.
(Иеромонах Серафим (Роуз) (1934-1982) – православный подвижник и миссионер в США, один из основателей Братства и монастыря Преподобного Германа Аляскинского в Платине (штат Калифорния), редактор журнала «Православное слово».
90. Известный исследователь оккультных феноменов Александр Горбовский пишет в данной связи: «Василий Блаженный, левитируя, «бежал над водой» Москвы-реки.
Но Василий Блаженный был не единственный, кто делал это. Другим, о ком известно это, был блаженный Федор, юродивый новгородский. Старинная надпись на раке над его мощами среди прочего гласит: «...с Софийской на торговую сторону прехождаше по воде реки Волхова аки по суху».
Еще одно упоминание о феномене связано с именем тоже юродивого, блаженного Симона из городка Юрьевец-Повольска. Некоторые жители несколько раз случайно видели его ночью переходящим Волгу прямо по воде. Когда же один из них, некий Петр Сутырев встретил его, выходящим на берег, юродивый просил его никому не говорить о виденном, пока он жив.
Многочисленны сообщения и свидетельства о святых, которые во время горячей молитвы также теряли вес тела и, поднявшись вверх, парили в воздухе. (Например, часто левитировал во время молитвы Святой Серафим Саровский (1759-1833), которого известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин определяет как «одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских святых, изложившего определенные инициатические принципы с невероятной откровенностью и последовательностью». – Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 145. – С. П).
…Если верить авторитетным историческим свидетельствам (а не верить им нет причин), во время молитвенного экстаза поднимались в воздух и многие католические святые. …Общее число святых, которых католическая традиция связывает с феноменом левитации, приближается к 230, но два имени стоят в этом перечне обособленно, отдельно от других. Это святая Тереза из Авила (1515-1582) и святой Иосиф из Копертино (1603-1663). Главным поводом для канонизации явилась очевидность благодати, в которой пребывали они. Проявилось же это в них – поднятием в воздух и парением во время молитвы». (Александр Горбовский «Тайная власть. Незримая сила». (Колдуны, экстрасенсы, целители). Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
Способность к левитации проявляется в стрессовых ситуациях и у некоторых животных. Так, например, кошка, упавшая с крыши десятиэтажного дома, в большинстве случаев – не разобьётся на смерть, хотя, согласно законам физики, она должна была бы – «расплющиться в лепешку». Дело здесь в том, что кошка при падении с большой высоты, как бы уменьшает свой вес, то есть – спонтанно левитирует. – С. П.
91. Отнюдь небезосновательно, один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) считал юродивых – своего рода, религиозными гениями. Отметим, что христианство признаёт три Пути духовного подвижничества, на которые призывает верующих Сам Господь. Это – монашество, пустынничество и юродство. Самым трудным, но и самым «подвижническим» из них является юродство.
92. «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь Сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Господу, и сказал: я ходил по земле, и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня». (Иов, 1: 6-12).
Кроме самой Библии, о «многострадальном Иове», см., также: «Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 347-348: статьи «Іовъ» и «Іова книга».
93. Отметим, в данной связи, книгу известного русского религиозного философа Льва Шестова «На весах Иова»: Л. И. Шестов. Сочинения, в двух томах, т. 2 «На весах Иова» (Странствия по душам). М., «Наука», 1993. Приложение к журналу «Вопросы философии». – 600 с.
С. Н. Булгаков, пишет по поводу «трактовки образа» «многострадального Иова» Л. И. Шестовым: «богоявлением собственно заканчивается испытание веры и победа Иова. Но ветхозаветный писатель, чтобы восстановить и земную справедливость, прибавляет еще о возвращении Иову утраченного благополучия. Для Шестова как будто не существует эта победа веры и чудо богоявления, зато он останавливается на возвращении Иову его детей, бывшее стало не бывшим, согласно постулату его богословия. Иов все потерял, и все ему вернулось (хотя очевидно вернулись не те же, но новые дети), потому что «из глубины, из отчаяния он взывал, и стало ему по вере его». Есть ли это подлинный образ Иова?». (С. Н. Булгаков. Сочинения в двух томах. Т. 1 «Философия хозяйства». «Трагедия философии». М., «Наука», 1993, с. 529-530: «Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова». Приложение к журналу «Вопросы философии»).
С нашей точки зрения, С. Н. Булгаков совершенно необоснованно упрекает Л. И. Шестова в искажении образа «многострадального Иова». Для «раба Божиего», архетипическим образом которого как раз и является «многострадальный Иов», главное – это именно «радости земные», а отнюдь не «чудо богоявления». Если бы Иов страдал невыносимой духовной мукой по причине «богооставленности», «богопокинутости», «боголишённости», тогда, конечно, апофеозом для него стало бы «чудо богоявления». Но Иов страдал, прежде всего, по причине лишения его «радостей земных» – именно таким образом Яхве проверял «крепость веры» Иова, а вовсе не посредством его духовных страданий по причине «богооставленности». «Богооставленность», как сакральное понятие, для жалкого и ничтожного «раба Божиего» – это нечто весьма абстрактное, заоблачное, отвлечённое, а вот «радости земные» для любого раба, в том числе и для «раба Божиего» – это нечто совершенно конкретное и вполне доступное его разумению.
И «чудо богоявления» для Иова, это, прежде всего, не «явление Бога», а возвращение ему преумноженных «радостей земных», так как именно «чудо» данного рода, полностью соответствует «менталитету» «раба Божиего» Иова – «из глубины, из отчаяния он взывал, и стало ему по вере его».
Делая акцент именно на «радостях земных» во взаимоотношениях «многострадального Иова» с его Богом, Л. И. Шестов, тем самым, наглядно демонстрирует, что он понял суть данного библейского сюжета гораздо глубже, чем критикующий его С. Н. Булгаков. (Отметим, что сюжет «возвращения детей» «многострадальному Иову» имел для С. И. Шестова также и глубоко личное значение: его единственный, горячо любимый сын, погиб на фронте во время Первой мировой войны).
Подчеркнём, что символическая экзегеза (метод аллегорического истолкования), сплошь и рядом, применяемая в богословии и религиозной философии для трактовки библейских текстов, может увести очень далеко от Истины. С помощью подобных приемов не только образы библейских персонажей, но и образ Сатаны можно истолковать так, что он, действительно, предстанет в виде «Ангела света», говоря словами апостола Павла: «сам сатана принимает вид Ангела света». (2-е Коринф., 11:14).
