Текст книги "Сын Человеческий"

Автор книги: Руслан Смородинов

Соавторы: Руслан Хазарзар
сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 43 страниц)

Император Тиберий (14–37 гг.) первым поставил вопрос о государственной религии и принял серьезные меры против иудейской и других восточных пропаганд (Suet.Tiberius.36; Tac.Ann.II.85; Jos.AJ.XVIII.3:4–5; Philo.In Flacc.1; Leg. ad Gaium.24). Император Калигула (37–41 гг.) отменил эдикты Тиберия (Dio Cass.LX.6), а Клавдий (41–54 гг.), хотя и проявлял беспокойство по поводу успехов чужеземных религий (Tac.Ann.XI.15) и принимал суровые меры против евреев в Риме (Suet.Claudius.25; Eus.HE.II.18:9), к местному населению Иудеи относился благосклонно (Jos.AJ.XIX.5:2–3; 6:1; XX.6:3; BJ.II.12:7).

Тиберий

Калигула

Клавдий

Многие в Иудее выдавали себя за Мессию или за кого-то, близкого к этому титулу, и обещали освободить евреев чудесными своими подвигами от иноземного ига. К их числу принадлежал Февда,[131]131
  23 Имя Февда, или, точнее, Тэўдáс (Θευδᾶς), происходит, вероятно, от семитского תּוֹדָה {то-дá} – благодарность.


[Закрыть] который около 44 года увлек за собой толпу к Иордану, утверждая, что воды расступятся перед ним (ср. Нав.3). Конница прокуратора Куспия Фада (44–46 гг.) рассеяла толпу, а сам Февда был схвачен и обезглавлен (Jos.AJ.XX.5:1; ср. Деян.5:36).

А в Самарии лет за десять до этого какой-то человек призывал людей собраться вокруг него на горе Гаризим: он-де есть Мессия, он-де покажет зарытые священные принадлежности культа (ср. 2 Макк.2:4–8) и поможет сокрушить господство римлян. Пилат сурово подавил это волнение (Jos.AJ.XVIII.4:1–2).

Еще при Тиберии в Палестине стали образовываться первые христианские общины – назореи (Ναζωραῖοι)[132]132
  24 Иероним в послании к Августину пишет: «Доныне во всех синагогах Востока среди иудеев существует ересь, которая называется минейской (quae dicitur Minaeorum) и которая категорически осуждается фарисеями; обычно их называют назореями (Nazaraeos); они веруют, что Христос – Сын Божий {…}, и говорят, что Он – Тот Самый, Который пострадал при Понтии Пилате и воскрес; в Него же верим и мы; но, желая быть {одновременно} и иудеями, и христианами, они – ни иудеи, ни христиане» (Hier. Epist.112{89}:13). Согласно Новому завету, ритор Тертулл называл апостола Павла «представителем Назорейской ереси (τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως)» (Деян.24:5).


[Закрыть] и эбиониты (Ἐβιωναῖοι).[133]133
  25 Ириней пишет: «Эбиониты {…} соглашаются, что мир сотворен Богом, но в отношении к Господу они того же мнения, что и Керинф (то есть не признают непорочного зачатия, см.: Iren.Haer.I.21:1{26:1}. – Р.Х.) {…}. Они пользуются только Евангелием Матфея (Евангелием Эбионитов. – Р.Х.), отвергая апостола Павла, называя его отступником от Закона. В отношении Пророческих писаний они стараются объяснить их замысловато; совершают обрезание, соблюдают обряды Закона и образ жизни иудеев, так что поклоняются Иерусалиму, как будто он был домом Божиим (ср. Мф.5:35. – Р.Х.)» (Iren.Haer.I.22:1{26:2}). Тертуллиан пишет, что апостол Павел в Послании к галатам «восстает против тех, которые держатся обрезания и обрядов Закона: это – ересь Эбиона (Hebionis haeresis sic est)» (Tert.Praescr. haer.33). Здесь Тертуллиан ошибочно выводит название общины эбионитов из личного имени Эбион, хотя слово эбиониты возникло от семитского אֶבְיוֹן {эб-йóн} – нищий. Далее Тертуллиан пишет, что апостол Иоанн в своих посланиях «считает антихристом всякого, кто {…} не признает Иисуса за Сына Бога {…}. {Этого заблуждения держится} Эбион» (Ibidem).


[Закрыть] Они признавали Иисуса Мессией (Христом), но продолжали исполнять иудейские обряды. Согласно Евсевию (Eus.HE.III.27), эбиониты считали Иисуса «бедным и обыкновенным человеком, который только за совершенство нрава признан праведным и который родился от соединения мужа {Иосифа} с Марией». Правда, Евсевий отмечает, что есть и другие того же названия, которые признают, что Иисус родился «от соединения святого духа с Марией, но не допускают предвечности Его бытия и не соглашаются исповедовать Его Логосом и Премудростью Бога (см. Прит.9:1–5; ср. Мф.22:4; Лк.14:7. – Р.Х.)». Эбиониты, секта которых просуществовала, вероятно, вплоть до VIII века, никогда не признавали догмата о Триединстве Бога.

Вскоре, благодаря христианам из Киринеи и Кипра (Деян.11:19–21), была образована экклесия[134]134
  26 От греч. ἐκκλησία – собрание, община, церковь.


[Закрыть] в Антиохии. Именно там христиане получили свое наименование (Деян.11:26). До этого времени последователи нового учения называли себя верующими, верными, святыми, братьями, учениками, но лишь в Антиохии Сирийской родился термин Christianus (Χριστιανός). Латинский, а не греческий, суффикс этого слова, по-видимому, указывает на то, что название христиане было дано сектантам римскими властями как жаргонная кличка. Своим происхождением это название, вероятно, обязано недоразумению: давшие его язычники предполагали, что Христос (Christus = Χριστός) – перевод еврейского слова Машúах (מָשִׁיחַ)[135]135
  27 Букв.: Помазанник; по-арамейски: М’шúах (מְשִׁיחַ), или М’шихá (מְשִׁיחָא), отсюда и греческая калька – Мэссúаc (Μεσσίας), Мессия.


[Закрыть] – имя собственное (ср. Suet.Claudius.25). У евреев это название не вошло в употребление, они продолжали называть новых сектантов назореями (Деян.24:5).

Ироду Агриппе I, который приходился родным братом Иродиаде, сыном Аристобулу и внуком Ироду Великому, удалось к 41 году восстановить царство своего деда. Благодаря благосклонности к нему Калигулы, он добился соединения под своей властью Батанеи, Трахонитской области, части Гаурана, Галилеи и Переи (Jos.AJ.XVIII.7:2; 8:7; XIX.8:2). Император Клавдий дал способствовавшему его приходу к власти (Jos.AJ.XIX.4:1–2; BJ.II.11) Агриппе в знак благодарности еще и Иудею с Самарией, а брату Агриппы – Халкидонское царство (Jos.AJ.XIX.5:1; 6:1; BJ.II.11:5).

Смерть Ирода Агриппы I (44 г.) (Jos.BJ.II.11:6) положила конец независимости Иерусалима. Город начал управляться прокураторами, и этот режим продолжался вплоть до Иудейской войны (66 г.). Клавдий, однако, продолжал относиться благосклонно к притязаниям евреев, главным образом, под влиянием сына Агриппы I – Ирода Агриппы II, – которого император любил и держал при себе (Jos.AJ.XIX.9:2; XX.1:1–2). После кратковременного правления Куспия Фада обязанности прокуратора в 46 году были возложены на еврея, Тиберия Александра (Τιβέριος Ἀλέξανδρος), племянника Филона Александрийского, но иудеи не любили нового прокуратора и справедливо смотрели на него как на отступника (Jos.AJ.XX.5:2; BJ.II.15:1; 18:7–8; IV.10:6; Tac.Ann.V.28; Tac.H.I.11; II.79). В конце концов произошло разделение между духовным и светским началами: политическая власть оставалась за прокураторами, а Ирод, царь Халкидона, был назначен заведующим Храмом, хранителем священнических одежд, казначеем священной сокровищницы, а также он был облечен властью назначать первосвященника (Jos.AJ.XX.1:3). В 48 году Агриппа II унаследовал должность своего умершего дяди (Ibid.5:2).

Ко времени правления Клавдия относится деятельность самаритянина Симона из Гиттона, прозванного Волхвом, или, точнее, Магом (Деян.8:9-24), от которого, по словам Иринея (Iren.Haer.I.16:2{23:2}), «произошли все ереси». Христиане ненавидели Симона, но если хотя бы часть сведений о нем, встречающихся у христианских писателей,[136]136
  28 Just.Apol.I.26,56; Apol.II.15; Dial.120; Iren.Haer.I.16:2–3{23:2–4}; 25:2{27:4}; Ps.-Clem.Hom.1:15; 2:22,25; Tert.Apol.13; De anima.34; Orig.CC.V.62; Hippol.Philosoph.IV.7; VI.1; X.4; Eus.HE.II.13; Epiph.Haer.XX–XXI; Hier.Matth.24:5.


[Закрыть] правдива, то необходимо признать, что Симон Маг (Σίμων ὁ μάγος) был неординарной личностью, проповедующей учение, в котором переплетались доктрины александрийской школы, буддизма и парсизма.

При прокураторе Феликсе (Φῆλιξ, 52–60 гг.) в Иудее образовалась группировка террористов, излюбленным оружием которых был кинжал. Так как это оружие по-латински называлось sica, то они были прозваны сикариями[137]137
  29 Nom. Plur.: sicarii (σικάριοι).


[Закрыть] (Jos.AJ.XX.8:10).

Иосиф Флавий

Как сообщает Иосиф Флавий (Jos.AJ.XX.8:6), около 56 года некий египетский еврей явился в Иерусалим и уговорил простой народ отправиться вместе с ним к Елеонской горе. Тут он обещал легковерным иудеям показать, как по его мановению падут иерусалимские стены, так что, по его словам, они будто бы свободно пройдут в город. Когда Феликс узнал об этом, он приказал войскам вооружиться; затем он во главе большого конного и пешего отрядов выступил из Иерусалима и нагрянул на приверженцев египтянина. При этом он умертвил четыреста человек, а двести захватил живьем. Между тем египтянину удалось бежать из битвы и исчезнуть (ср. Jos.BJ.II.13:5; Деян.21:38).

При императоре Нероне (Nero) (54–68 гг.) в Иудее «разбойники вновь стали побуждать народ к войне против римлян, говоря, что не следует повиноваться. При этом они разграбляли и сжигали деревни тех, кто не примыкал к ним» (Jos.AJ.XX.8:6; ср. Jos.BJ.II.13:6). По словам того же Иосифа Флавия, прокуратор Гессий Флор (Γέσσιος Φλῶρος, 64–66 гг.) был тем человеком, который вынудил евреев начать войну с римлянами, «так как он держался того мнения, что лучше гибнуть многим зараз, чем умерщвлять немногих отдельных лиц. Эта война началась во втором году наместничества Флора и на двенадцатом году правления Нерона» (Jos.AJ.XX.11:1). Конфронтация между жестокостью прокураторов, с одной стороны, и фанатичностью ревнителей культа Яхве, с другой, дошла до высшей степени накала. Началась ужасная война. Фанатизм породил безумие.

8. Культ Яхве

Согласно Библии, израильтянами называются потомки Иакова (Быт.32:28). Именами его сыновей (Быт.35:23–26; 49:2-28) названы двенадцать колен Израиля.

В период с 1500 по 1200 гг. до н. э. в странах Западной Азии широко проявлялись монотеистические тенденции. Израильтяне в Египте поклонялись египетским богам (Нав.24:14), а корни монотеизма у них могли возникнуть под влиянием реформ фараона Аменхотепа IV (Эхнатона) (ок. 1419 – ок. 1400 гг. до н. э.), предвестника монотеизма и создателя религии бога Атона.[138]138
  1 Всемирная история: Т. 1. – М., 1956, стр. 348.


[Закрыть]

Многие ученые предполагают, что Яхве (Иегова) был богом войны у мадианитян (Исх.2:15 и след.). Кроме того, религиозный культ израильтян впитал в себя элементы египетского культа змея (4 Цар.18:4; ср. Чис.21:8–9).

Известно, что левиты играли исключительную роль в жизни израильтян. Хотя при разделе Палестины (Втор.3:12 и след.) Левиево колено не получило земли (двенадцатая часть земли Палестины была отдана Махиру, сыну Манассии и внуку Иосифа), но зато оно было освобождено от материальных забот, ибо собирало десятину на свое содержание (Чис.18:21–32).

Имя Левий, или, точнее, Левú (לֵוִי), произошло, быть может, от древнееврейского слова, обозначающего змей. Левиты, по-видимому, в Египте были почитателями бога змея и неохотно расставались со своим культом.[139]139
  2 Косидовский З. Библейские сказания; Сказания евангелистов. – М.: Политиздат, 1990, стр. 112–114.


[Закрыть] Впоследствии в культ Яхве были вплетены доктрины месопотамских[140]140
  3 См., например, параллели между кодексом царя Вавилонии Хаммурапи (ок. 1792 – ок. 1750 гг. до н. э.) и законами, приведенными в главах 20–23 книги Исход, указанные в кн.: Волков И. М. Законы вавилонского царя Хаммураби. – М., 1914, стр. 70 и след.


[Закрыть] и ханаанских культов.

Ковчег завета (реконструкция)

Святилища евреев в первое время носили характер фетишизма. Например, ковчег (кивот) завета – арóн hаб-рúт (אֲרוֹן־הַבְּרִית) – являлся местом пребывания Яхве, приносящего победу и богатство (Исх.25:10–22; 37:1–9; Чис.10:33–36; Иер.3:16). Этот небольшой ящик (1 м х 0,6 м х 0,6 м) из дерева шиттúм (שִׁטִּים) был внутри и снаружи обложен золотом. На золотой крышке – каппóрет (קַפּרֶת) – находились два каруба[141]141
  4 Евр.: כָּרוּב – ка-рýб; двойственное число: כְּרוּבִים – к’ру-бúм; отсюда и слово херувим.


[Закрыть] со склоненными друг к другу лицами и соприкасающимися крыльями (Исх.25:34; 30:6; 31:7; 35:4-12). Эти карубы были похожи на вавилонских карибу – духов-хранителей храмов и дворцов, изображавшихся в виде полулюдей-полуживотных. Также, согласно библейским описаниям и восточной иконописи, карубы были подобны крылатым сфинксам. Переносной ковчег завета, снабженный с обеих сторон ушками, чтобы пропускать через них жерди, обнимал весь религиозный инвентарь израильтян; в нем были собраны все предметы, священные для евреев, их святыни и, наконец, скрижали завета,[142]142
  5 По-еврейски: э-дýт, или, с определенным артиклем, hа-э-дýт (הָעֵדֻת), – свидетельство {союза}, то есть каменные скрижали с десятью заповедями (Декалог), ибо Десятисловие являлось свидетельством заключения союза-завета.


[Закрыть] а впоследствии – Книга (1 Цар.10:25) – всегда открытый журнал племени (Исх.25:16; 40:20; Чис.3:30–31; 4:4–6,15; 17:10; Втор.10:5,8; 31:26). Ныне местонахождение ковчега завета представляет великую тайну и настоящий кладезь для ученых и любителей.

В тот период еврейской истории боги отдельных местностей были мало индивидуализированы и часто носили общее название. Так, у израильтян и финикиян многие боги назывались Эль (אֵל) (Быт.17:1), Элóаh (אֱלוֹהַּ) (Иов.3:4), Элаhá (אֱלָהָא) (1 Езд.4:24),[143]143
  6 Последние две формы – арамейские; в Синодальном издании Эль, Элоаh и Элаhа переведены словом Бог.


[Закрыть] а другие назывались Бáаль (בַּעַל)[144]144
  7 То есть хозяин; в Синодальном переводе – Ваал; отсюда и Бá-аль З’бýб (בַּעַל זְבוּב) (4 Цар.1:2), то есть хозяин мушиный; в греческом написании – Бээльзэбýл (Βεελζεβούλ) (Мф.10:25); в русском – веельзевул (вельзевул).


[Закрыть] (3 Цар.19:18). Однако, несмотря на общие названия, все эти Эли и Баали были вполне различными единицами. Для их отличия часто ограничивались прибавлением названия места, где оказывалось почитание соответствующему богу (Исх.14:2). Бог колена Иуды именовался Яхве (Иегова).

В еврейском тексте Танаха личное имя Бога встречается свыше 6800 раз. Согласно Библии, когда Бог говорил с Моисеем и поручил ему вывести народ Израиля из Египта, Моисей задал логичный вопрос: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: “Бог отцов ваших послал меня к вам”. А они скажут: “как Ему имя?” Что сказать мне им?» (Исх.3:13). Бог тогда ответил Моисею: «Так скажи сынам Израилевым: Господь (יהוה) {…}. Вот имя Мое на веки {…}» (Исх.3:15). Личное имя Бога, состоящее из четырех еврейских букв (Тетраграмматон), передано в Синодальном переводе титулом Господь. Однако в переводе архимандрита Макария пятнадцатый стих третьей главы книги Исход записан иначе: «Так скажи сынам Израилевым: Иегова {…}. Вот имя Мое на веки {…}». В данном случае Макарий передает Тетраграмматон так же, как его огласовали в Средние века масореты: через ш’ва, холам и камац гадоль – по аналогии с еврейским словом Адо-нáй (אֲדנָי) – Господь мой), в котором áлеп огласуется не через ш’ва, а через хатап паттах, ибо этот согласный – гортанный.

С одной стороны, из третьей заповеди Декалога (Исх.20:7; Втор.5:11) вроде бы вытекает запрещение произносить имя Бога: «Не произноси имени Иеговы, Бога твоего, напрасно» (перевод архимандрита Макария). С другой стороны, в библейские времена, по-видимому, не считалось предосудительным произносить это имя в обиходной речи. Обыкновение у евреев прибавлять йа{h} и йáhу к личным именам даже после вавилонского плена указывает на то, что произношение Тетраграмматона не было запрещено. Действительно, в VIII веке до н. э. пророк Й’шайаhу (Исаия) писал: «Славьте Господа (יהוה), призывайте имя Его» (Ис.12:4). Составители Торы в VII веке до н. э. тоже не видели ничего предосудительного в том, что патриарх называет «неизреченное Имя» (Быт.12:8). То же самое мы наблюдаем в период между VI и IV веками до н. э. (Соф.3:9; Руф.2:4; Пс.78:6; 104:1). Однако в ранний период раввинов произношение Тетраграмматона допускалось только при служении в Храме: «В святилище Имя произносилось так, как пишется; но вне святилища заменяли другим» (Мишна. Сота.7:6; ср. Мишна. Йома.6:2). Относительно дальнейшего развития в тот период следует отметить, что во время служения в синагогах вместо Тетраграмматона произносили титул Адонай. Впрочем, раввины время от времени – один-два раза в каждые семь лет – передавали своим ученикам первоначальное произношение Божиего имени (Вав Талм. Киддушин.71а; ср. Ин.17:6), но со временем и этот обычай утратился. В результате было решено, что «кто отчетливо произносит Имя, тот повинен в смертельном грехе» (Песикта.148а; см. также Вав Талм. Абода Зара.17б-18а). Именно потому, что, согласно Талмуду, в наступающий райский мир не будет принят тот, «кто произносит Имя соответственно его буквам (ההוגה את השם באותותיו)» (Мишна. Санhедрин.10:1), каббалисты вместо יהוה (ЙhВh) пишут יקוק (ЙКВК).

В Средние века масореты на Тетраграмматон перенесли диакритические знаки слова Адонай —, в результате чего получилось никогда не существовавшее в действительности слово Й’hо-вá[145]145
  8 Гортанный звук hэ (ה) после долгого гласного камац гадоль, как правило, не произносится.


[Закрыть] (Иегóва в традиционной русском написании и произношении). Действительно, поскольку согласный звук вав после гласных холам и шурук обычно не произносится (как это видно из личного имени Основателя: יֵשׁוּעַ – Йэ-шýа), произношение Й’hова является ошибочным. За этим переносом диакритических знаков стоит особая раввинистическая традиция «Qere et Ketib», означающая, что вместо формы в тексте – Ketib (כְּתִיב – написание) – следует читать другое слово или слова – Qere (קְרֵי, или קְרִי – произношение). В данном случае мы имеем дело с т. н. Qere perpetuum (постоянное чтение), когда написанное слово (Ketib) вокализируется огласовками того слова, которое следует читать (Qere), а именно диакритическими знаками слова Адонай, которое и следует читать. В том случае, когда в написании Тетраграмматон следует за словом Адонай, он огласуется как יֱהוִֹה – в соответствии с диакритическими знаками слова Элоhим, которое и следует читать. Вполне возможно, что двоеточие перед Тетраграмматоном в кумранской рукописи 4Q 364 (4Q RPb) – это форма Qere, показывающая, что Тетраграмматон следует читать иначе или вовсе не читать.

Таким образом, неизвестно, как именно произносился в древности Тетраграмматон, однако в русскоязычной научной литературе укоренилось написание Яхве, которому буду следовать и я.

Впрочем, я думаю, и с произношением Тетраграмматона как Яхве есть проблемы. С одной стороны, корень יהו нам неизвестен, а значит, имя Бога строится от глагольного корня הוה (быть), а префикс י указывает на глагольную форму будущего времени третьего лица. Современное построение יֶהְוֶה (он будет) связано с известными трудностями: мало вероятно, что в древности второй согласный – гортанный ה – был способен закрывать безударный слог с кратким гласным (этот согласный требовал хатап паттах, а не ш’ва). То же самое можно сказать про формы יַהְוִה (Йаh-вú) и יַהְוֵה (Йаh-вэ). С другой стороны, по греческим транскрипциям еврейских имен, в которых участвовали буквы Тетраграмматона (например, Й’hошуа, Й’hоханан, Элиййаhу, Маттитйаhу), мы устанавливаем, что первый гласный в имени Бога – {a}; причем, ввиду того, что в трехсложных и более словах этот гласный в начале слова редуцируется в ш’ва, мы узнаем, что этот гласный – долгий, то есть камац гадоль. Если первый слог закрывается буквой ה, то он при долгом гласном требует ударения, а это означает, что второй безударный слог, во-первых, требует краткого гласного, а во-вторых, требует произношения четвертой согласной буквы (ה): Йáh-вэh (יָהְוֶה). Вообще, из транскрипций еврейских имен, в которых участвовали буквы יהו, мы узнаем, что эти буквы читались как йаhу или йаhо. При присоединении к этим трем буквам четвертой ה первый слог не обязательно должен закрываться и шурук или холам переходить в вав; вполне можно предположить, что первый слог в данном случае остается открытым. Действительно, еще Ириней записывал имя Бога как ΙΑΩ (Иао) (Iren.Haer.I.1:7{4:1}; 1:14{21:3}),[146]146
  9 Ориген передает Тетраграмматон как Ια и Ιαω (Orig.CC.VI.32). Климент Александрийский знает форму Ιαουε (Clem.Strom.V.6:34). Епифаний – Ια и Ιαβε (Epiph.Haer.XL.5). Тертуллиан передает Тетраграмматон как Iao (Tertullian. Adversus Valentinianos.14). Феодорит знает формы Ια и Ιαω (Theodoretus.Interpretatio in Psalmos.LXXX.1776; Quaestiones in libros Regnorum et Paralipomenon.LXXX.805). Также обратите внимание на один фрагмент у Порфирия (Porphyrius. Contra Christianos. fr. 41), где говорится о боге по имени Ιευω (в передаче Евсевия. – Eusebius. Praeparatio evangelica. I.9:21; X.9:12) или Ιαω (в передаче Феодорита. – Theodoretus. Graecarum affectionum curatio.II.44).


[Закрыть] что могло соответствовать еврейскому יָהוֹהַ (гортанные в греческом написании, как правило, опускались, и опускался обязательный краткий паттах после долгих гласных וּ,  и перед гортанными ה, ח, ע в конце слова, как это видно из греческой транскрипции семитского имени Йэшуа: יֵשׁוּעַ ® Ἰησοῦς); впрочем, ΙΑΩ в написании Иринея могло означать аббревиатуру: «Иегова = Α (Альфа) и Ω (Омега)», то есть «Первый и Последний». Как бы то ни было, если мы откажемся от построения по глагольным шаблонам, а обратимся к греческим транскрипциям и фонетическим основам еврейского языка, то в древности чтение Тетраграмматона как יָהוּהַ (Йа-hýаh) или יָהוֹהַ (Йа-hóаh) вполне могло иметь место. Единственное, что здесь может смущать, это отсутствие т. н. «матерей чтения» в палеоеврейском письме (см., напр., Календарь из Гэзера, X век до н. э.).

Вопреки утверждению некоторых христианских конфессий (например, Свидетелей Иеговы[147]147
  10 Журнал «Божье имя пребудет вовеки». – Изд. Watch Tower, 1994, стр. 15.


[Закрыть]), у нас нет ни одного доказательства, что Иисус произносил Тетраграмматон в обиходной речи и при служении в синагогах (см., напр., Лк.4:16–19), а не заменял его общеупотребительной в те времена формой Адонай (в греческих рукописях Нового завета имя Бога везде, даже в речах Основателя, передается титулом κύριος). Во всяком случае, среди множества обвинений в адрес Иисуса со стороны фарисеев мы не находим обвинения в кощунственном отношении к имени Бога (Вав Талм. Санhедрин.56а и т. д.), а значит, Основатель не произносил Тетраграмматон, заменяя титулом Адонай или, по своему обыкновению, арамейским словом אַבָּא – Аббá (Отец).

Что касается третьей заповеди Декалога: «Не произноси имени Господа (יהוה), Бога твоего, напрасно (לַשָּׁוְא)», то наречие לַשָּׁוְא (лаш-шáв) может быть переведено как тщетно, всуе, напрасно, ложно, фальшиво. Прежде всего эта заповедь относилась, по всей вероятности, к клятвопреступлению (Лев.6:2–5; 19:12; Ис.48:1; Иер.5:2; 7:9; Ос.10:4; Зах.5:4; 8:17; Мал.3:5; Мф.5:33), и ее поддерживал Иисус в первом воззвании молитвы «Отче наш»[148]148
  11 «Да святится имя Твое» (Мф.6:9); греческое слово ἁγιασθήτω (Иисус, вероятно, употреблял здесь арамейское слово יִתְקַדַּשׁ) может быть переведено как «да очистится!».


[Закрыть] и в запрещении приносить клятвы (Мф.5:34–37).

В древних рукописях греческого перевода Танаха Тетраграмматон, вероятно, не переводился, а вставлялся в греческий текст или палеоеврейскими буквами, или греческими литерами ΠΙΠΙ,[149]149
  12 Иероним указывает: «Nonum τετράγραμμον, quod ἀνεκφώνητον id est, ineffabile putaverunt, quod his litteris scribitur, JOD, HE, VAV, HE. Quod quidam non intelligentes propter elementorum similitudinem, cum in Graecis libris repererint ΠΙΠΙ, legere consueverunt» (Hier.Epist.25{136}).


[Закрыть] которые внешне напоминают Тетраграмматон в квадратном письме – יהוה, – как это мы можем наблюдать в рукописях 8HevXIIgr и Papyrus Fouad 266.[150]150
  13 Discoveries in the Judaean Desert VIII: The Greek Minor Prophets Scroll from Naḥal Ḥever (8HevXIIgr). Edited by E. Tov. Oxford: Clarendon Press, 1990; Waddell W. G. The Tetragrammaton in the LXX. // Journal of Theological Studies 45. Oxford, 1944. P. 158–161. О Тетраграмматоне см. также: Driver S. R. Recent Theories on the Origin and Nature of the Tetragrammaton. // Studia Biblica. Vol. 1. Oxford: Clarendon Press, 1885. P. 1–20; Spoer H. H. The Origin and Interpretation of the Tetragrammaton. Chicago: Chicago University Press, 1901; Архимандрит Феофан. Тетраграмма, или Ветхозаветное Божественное Имя YHWH. – СПб., 1905. В последней книге вы также найдете обширную библиографию по данному вопросу.


[Закрыть] Однако в более поздних списках он передавался греческим титулом κύριος.[151]151
  14 В переводе на русский язык греческое слово кюриос означает имеющий силу (имеющий власть), господин (господь), хозяин.


[Закрыть] В Вульгате личное имя Бога также заменено титулом dominus.[152]152
  15 Латинское слово дóминус означает господин (господь), хозяин, обладатель, властелин, повелитель.


[Закрыть] То же самое мы наблюдаем в Библиях – Славянской () и Синодальной (Господь).

Другие имена Бога, как-то: 1) Эль (אֵל); 2) Шад-дáй (שַׁדָּי); 3) Эль-йóн (עֶלְיוֹן); 4) О-лáм (עוֹלָם); 5) Ц’ба-óт (צְבָאוֹת, то есть войскá, воинства), – были в Синодальном переводе изменены, соответственно: 1) Бог (Нав.3:10), или Владыка (Быт.15:2); 2) Всемогущий (Быт.17:1); 3) Всевышний (Чис.24:16); 4) Вечный (Ис.40:28); 5) Саваоф (1 Цар.1:3). Существуют и другие древние прономинации Бога, например: בּוֹרֵא – Творящий (Ис.40:28); אֱהֵי אֲבוֹתֵינוּ – Владыка (Бог) отцов наших (1 Езд.7:27); מֶלֶ הַכָּבוֹד – Царь Славы (Т’hиллим.24:8,10 = Пс.23:8,10); עזּוּז – Сильный, גִּבּוֹר – Герой (Т’hиллим.24:8 = Пс.23:8); אֱהֵי עִבְרִיִּים – Владыка (Бог) евреев (Исх.3:18); אֱהֵי יִשְׂרָאֵל – Владыка (Бог) Израиля (Исх.24:10); אֱהֵי הַשָּׁמַיִם – Владыка (Бог) небес (Быт.24:7); אֵל חַי – Владыка (Бог) Живой (Нав.3:10);[153]153
  16 В Септуагинте: ὁ ὤν – Сущий, Всамделишный, Действительный, Кто есть.


[Закрыть] (אֶהְיֶה) – Я буду (Я есть) (Исх.3:14); שָׁמַיִם – Небеса (ср. Дан.4:22–23; Лк.15:18,21); הָאֶחָד – Один (ср. Ин.5:44); и др. И более поздние прономинации, известные нам из Талмуда: הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּ־הוּא – Святой, благословен Он; הַשֵּׁם – Имя; и др.

Следует сказать несколько слов и о самом распространенном титуле Яхве в Танахе – Элоhúм (אֱהִים {эло-hим}). Многие исследователи утверждают, что эта форма – множественного числа (окончание ־ים, или, без учета «матерей чтения», ־ם, в еврейском языке обычно указывает на множественное число мужского или смешанных родов), а стало быть, слово Элоhим следует переводить не как Бог, а как боги. В связи с этим интересно проследить за ходом рассуждения доктора философских наук Иосифа Ароновича Крывелева. В своей книге «Библия: историко-критический анализ» он пишет: «В древнееврейском подлиннике Библии говорится не об эле или элоха (или элоах) (единственное число), а об элохим (множественное число). Придуманы всевозможные объяснения этого факта,[154]154
  17 Христиане, например, объясняют: Элоhим – форма множественного числа потому, что Бог Триедин, в Нем не одна, а три ипостаси.


[Закрыть] но все они неубедительны. Чаще всего здесь прибегают к такому объяснению: множественное число «элохим» является формой pluralis majestatis (величального множественного)». И здесь И. А. Крывелев дает опровержение цитатой из Словаря библейского богословия,[155]155
  18 Словарь библейского богословия. – Брюссель, 1974, стр. 78.


[Закрыть] то есть из клерикального источника: «Элохим – множественное число. Оно не является формой величания – такой формы еврейский язык не знает». Далее, ссылаясь на работу академика Н. М. Никольского,[156]156
  19 Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии. – М., 1974.


[Закрыть] Крывелев утверждает: «Мы имеем здесь дело с особой разновидностью политеизма, получившей в литературе название генотеизма, или, в более точном написании и произношении, энотеизма. Суть его заключается в том, что хотя признается реальное существование многих богов, но данная этническая группа, объединение племен или государство поклоняется одному из них. С этой точки зрения у каждого племени или народа существует свой бог, с которым его связывают отношения договора, союза, «завета». Именно в этом смысле в Ветхом завете говорится о боге Авраама и боге Нахора, боге отца их (Быт.31:53). В отношении избранного им бога данное племя или народ брали на себя определенные обязательства: поклоняться и служить только ему, отказывая в этом всем другим богам, хотя они и существуют («Да не будет у тебя других богов пред лицом моим… не поклоняйся им и не служи им» (Исход, 20:3,5). Энотеизм представляет собой, таким образом, не монотеизм, а монолатрию, то есть единопоклонение {…}. Энотеизм имел не только этнический, но и территориальный характер: считалось, что на определенной территории хозяином является такой-то бог, а на других – другие боги, так что известны случаи, когда та или иная этническая группа, поселившись на новом для нее месте, порывала договорную связь со своим старым богом и принимала соответствующее обязательство перед богом, владеющим новой для нее землей. Так было, например, с жителями Ассирии, переселенными на землю покоренного ею Израиля: они вскоре приняли религию Яхве, а потом и ее основной документ – Пятикнижие.[157]157
  20 Здесь Крывелев, по всей вероятности, имеет в виду самаритян.


[Закрыть] Элоха, которого выбрали для себя из многих известных тогда богов израильтяне, носил имя Яхве. Одно лишь то обстоятельство, что бог носит собственное имя, показывает, что он не считается единственным, – он не просто бог, не безымянный элоха, он один из богов, определенный индивидуум, которому дается имя специально для того, чтобы отличать его от других элохим».[158]158
  21 Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. – М.: Политиздат, 1982, стр. 64–66.


[Закрыть]

Я не буду в данной работе останавливаться на том, какое влияние имел энотеизм на образование формы Элоhим, но отмечу мнение еще одного ученого – И. Ш. Шифмана. Он считает, что окончание – м в слове Элоhим – это так называемая мимация. Оно пережиточно сохранилось со II тысячелетия до н. э., когда играло роль определенного артикля, ставившегося в конце слова.[159]159
  22 В библейском еврейском языке и в современном иврите определенный артикль ה־ (а не ־ם) ставится в начале слова.


[Закрыть] Так было, в частности, в угаритском языке, где засвидетельствована и форма Илум, соответствующая еврейской Элоhим. В I тысячелетии до н. э. мимация исчезла, однако обозначение Бога с – м сохранилось.[160]160
  23 Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. – М., 1987, стр. 30.


[Закрыть] Таким образом, Шифман считает, что форма Элоhим не множественного, а единственного числа. Однако нельзя отрицать того факта, что в некоторых случаях в связи со словом Элоhим употребляются слова, указывающие на множественное число. Например, в первой фразе Библии: «В начале сотворил Бог (Элоhим) небо и землю» (Быт.1:1), – глагол барá (בָּרָא – сотворил) – единственного числа, однако во фразе: «Когда Бог (Элоhим) повел меня странствовать из дома отца моего» (Быт.20:13), – глагол hит-ý (הִתְעוּ – повели странствовать) – множественного числа. Иногда Элоhим, говоря о себе, использует местоимение множественного числа (Быт.1:26; 3:22). Имеются и другие примеры использования множественного числа при описании Бога, которые не всегда очевидны в Синодальном издании.[161]161
  24 Например: «Ибо твой Творец есть супруг твой (בעֲלַיִ עשַׂיִ – супруги (хозяева) твои создатели твои); Господь Саваоф (Яхве Ц’баот) – имя Его» (Ис.54:5); «Итак, есть Бог (Элоhим), судящий (שׁפִים – судящие, судьи) на земле!» (Пс.57:12 = Т’hиллим.58:12); «Помни Создателя твоего (בּוֹרְאֶי – творцов твоих)» (Екк.12:1); и др.


[Закрыть]

Таким образом, нельзя объяснить все одной лишь мимацией, хотя она, по всей вероятности, имела место. Образование формы Элоhим – один из сложнейших процессов оформления библейских текстов, и в данной работе мы не будем более на нем останавливаться.

После плена иудеи уже окончательно уверовали в то, что Яхве не есть только бог одного Израиля, но единый Бог Вселенной; правда, при этом была введена поправка, что евреи – единственный народ, который Он избрал, которому Он открылся, тогда как язычников оставил во мраке, и которому Он явит свое величие. А величие для евреев представлялось им в виде великой еврейской монархии и ее Великого Царя. Но только сверхъестественная, божественная сила, посланный Богом Спаситель – Мессия – мог еще избавить и спасти Иудею и сделать ее в заключение господином над всеми народами, которые теперь подвергали ее мукам. И именно поэтому Мессия представлялся не как Бог, а как Богом посланный человек, второй царь Давид. Ведь Он, Мессия, должен был основать земное царство; не царство на небе (иудейское мышление не было еще настолько абстрактным), а еврейское государство. А потому и Иисуса, который объявил себя Мессией, осудили на смерть именно как царя Иудеи. В самом деле, уже Кир, отпустивший иудеев из Вавилонии, назывался «помазанником» Яхве, Мессией.[162]162
  25 «{…} כּה־אָמַר יהוה לִמְשִׁיחוֹ» (Ис.45:1).


[Закрыть]

После плена Иудея была как бы теократическим государством, и священные лица играли в ней главенствующую роль. Они являлись избранниками из колена Левия и разделялись на три разряда – левитов, священников и первосвященника. Левиты были простыми богослужителями, назначенными для исправления низших обязанностей при Храме (Чис.1:47–53; 8:23–26; Нав.3:3; 2 Пар.11:14; 29:34; 1 Езд.6:18). Священники[163]163
  26 כּהֵן (ко-hэн) – священник (евр.); арамейский аналог – כָּהֲנָא; отсюда и еврейская фамилия Коган.


[Закрыть] являлись, по традиции, потомками Аарона, и на них лежала обязанность приносить в определенное время жертвы во дворе Храма и курить в святилище (Исх.27:21; 28:43; 29:44; Чис.3:10; 1 Пар.23:13; 1 Езд.7:24). Во главе священных лиц стоял первосвященник (Исх.30:7–8,10; Лев.16:1-34; 21:10–15; Чис.3:32; 4 Цар.12:10; 22:4), именуемый иногда араба{р}хом (Jos.AJ.III.7:1), или алабархом[164]164
  27 Этимология слова ἀλαβάρχης не совсем ясна. Обычно это слово соотносят с греческими словами ἅλς (море) и ἀρχή (начало), и, таким образом, слово алабарх буквально означает морского начальника. Однако нам известно, что иногда это слово записывалось как ἀραβάρχης (ἀραβάχης); и это дает право полагать, что слово ἀραβάρχης (ἀλαβάρχης) восходит к слову Ἀραβία и должно быть переведено как начальник Аравии. (Напомним, что в древности Аравией называли часть Египта к востоку от Нила.) Но все-таки оба варианта не вполне убедительны, и, должно быть, имеет смысл выводить слово ἀλαβάρχης от греческого слова ἄλαβα (тушь, чернила). То есть слово ἀλαβάρχης означает заведующего налогами (vectigal), человека, который составляет письменные отчеты (scriptura), – короче говоря, народного откупщика. Несмотря на заявление Иосифа Флавия (Jos.AJ.III.7:1), сомнительно, что словом алабарх именовался иудейский первосвященник. По всей вероятности, этим словом обозначалось должностное лицо, стоящее в эпоху эллинизма во главе еврейской общины Александрии. Впрочем, Страбон, цитируемый Иосифом (Jos.AJ.XIV.7:2), говорит, что во главе египетской еврейской общины стоял этнарх (ἐθνάρχης), который управлял народом, разбирал его тяжбы и скреплял сделки – совершенно на правах представителя самостоятельного народа (ὡς ἂν πολιτείας ἄρχων αὐτοτελοῦς). Здесь можно предположить, что язычникам глава египетской еврейской общины был известен как этнарх, тогда как евреи именовали его алабархом. С другой стороны, можно предположить, что алабарх был в подчинении у этнарха. Не исключено, что алабархами именовались потомки Онии IV, основавшего храм в Леонтополисе (Jos.AJ.XIII.3:3; 10:4; BJ.VII.10:3; CA.II.5).


[Закрыть] (Jos.AJ.XVIII.6:3; 8:1; XIX.5:1; Eus.HE.II.5:4).

Кроме священных лиц по должности, были еще священные лица по обету – так называемые назореи (Чис.6:1-21; Суд.13:5; Ам.2:11–12), или, по-еврейски, назиры (נָזִיר – назúр). Они были обязаны воздерживаться от вина и виноградного сока, от стрижки волос и от всякого осквернения. Обет назорейства давался или на всю жизнь, или только на определенный срок (Jos.AJ.XIX.6:1).

С культом Яхве неразрывно были связаны священнодействия, состоящие почти исключительно из приношений жертв (Лев.1–9).

Для «поддержания святости» культ устанавливал и так называемые нравственные законы. В частности, сюда относились: 1) закон обрезания (Быт.17:10–14; Исх.12:48; Лев.12:3); 2) законы о посвящении первородных мужского пола (Исх.13:2,12,15); 3) о хранении личной чистоты (Лев.11–15; Чис.6:11); 4) о разделении животных на чистых и нечистых (Лев.11; Втор.14:3-21).

Следует также отметить закон деверства – левират,[165]165
  28 От латинского слова levir – деверь, брат мужа.


[Закрыть] в силу которого по смерти мужа его бездетную вдову должен был брать себе в жены брат покойного, а сын-первенец, родившийся от такого брака, должен был записываться в родословие брата-покойника (Втор.25:5–6).

Культ Яхве нельзя понять без иудейских праздников, а для того, чтобы ознакомиться с ними, необходимо вспомнить еврейский лунно-солнечный календарь и времяисчисление иудеев.

Иудеи считали день (сутки) от одного захода солнца до другого, то есть сутки начинались около 6 наших часов вечера (Лев.23:32). Разделение на часы древние евреи не знали, и само слово час впервые встречается в Книге Даниила (Дан.5:5), причем оно обозначает определенный момент времени, а не его исчисление.[166]166
  29 Слово שַׁעֲתָה нужно, скорее, было перевести как время, а не час.


[Закрыть] Только в I веке н. э. у иудеев вошло в употребление разделение дня на двенадцать часов, считавшихся от восхода солнца до заката, но и это разделение не имело точности, ибо протяженность часа изменялась с изменением протяженности дня в летние и зимние месяцы года. Ночь евреи первоначально делили на три стражи, что примерно соответствовало 6–10, 10–2, 2–6 нашим часам (Исх.14:24), но после завоевания Палестины римлянами у иудеев вошел в употребление римский обычай деления ночи на четыре стражи (6–9, 9–12, 12–3, 3–6). День у евреев был разделен на утро, полдень и вечер. Как отметил М. Лалош,[167]167
  30 Лалош М. Сравнительный календарь древних и новых народов. – СПб., 1869, стр. 49.


[Закрыть] встречаемое во многих местах Библии понятие вечером соответствует нашему пополудни: по преданию раввинов, первый вечер начинался сразу же после полудня, второй же вечер – в момент захода солнца. Это подтверждает Иосиф Флавий (Jos.BJ.VI.9:3), отмечая, что евреи закалывали пасхального агнца между 9-м и 11-м часами, то есть между 3-м и 5-м нашими часами пополудни (ср. Исх.29:41; Лев.13:5).

Семь дней или суток составляли неделю (Быт.29:27–28). Седьмой день, Шаббáт (שַׁבָּת),[168]168
  31 Отсюда греческое σάββατον и, в результате, русское слово суббота.


[Закрыть] посвящался евреями Богу – в память покоя Яхве по окончании творения мира (Быт.2:2; Исх.20:11). Отдельные дни не имели особых названий, а обозначались порядковыми числительными: первый, второй день и так далее, отсчитывая от Шаббата – субботы (Мк.16:2; Лк.24:1; Ин.20:1).

Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы (Сир.43:6–8). О первоначальном еврейском календаре известно немногое. В тексте Танаха, написанном до вавилонского плена, упоминаются четыре месяца: авúв, или, точнее, абúб (אָבִיב), – колосья (Исх.13:4); зиф, или, точнее, зив (זִו), – расцвет, блеск (3 Цар.6:1); бул, или буль (בּוּל), – произрастание (3 Цар.6:38); афаним, или этанúм (אֵתָנִים) – бурные ветры.

В Ветхом завете упоминаются также месяцы без особых названий, а с порядковыми обозначениями (Быт.7:11; 8:4–5; Лев.23:5–6,24). Кроме того, в Библии упоминаются месяца пахон и епиф древнеегипетского календаря (3 Макк.6:35) и два месяца македонского календаря – диоскоринфий и ксанфик (2 Макк.11:21,30,33,38). Некоторые названия месяцев иудеи заимствовали у вавилонян, находясь в плену.