Текст книги "Сын Человеческий"

Автор книги: Руслан Смородинов

Соавторы: Руслан Хазарзар
сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 43 страниц)

Высказывается Толстой по поводу религии и в своих Дневниках. Например, Дневник. 1890, 3 августа: «Как грубо я ошибаюсь, вступая в разговор о христианстве с православием, или говорю о христианстве по случаю деятельности священников, монахов, синода и т. п. Православие и христианство имеют общего только название. Если церковники – христиане, то я не христианин, и наоборот».[857]857
  {8} Толстой Л. Н. Собрание сочинений. В 22-х т.: Т. 21: Дневники. 1847–1894. – М.: Худож. лит., 1985, стр. 435.


[Закрыть] Дневник. 1893, 23 мая: «Я живу только для исполнения воли бога, установления его царства; для установления его царства нужно гонение невинных. Чем больше гонения, тем очевиднее его истина. И поэтому все, что вы мне сделаете дурного – до пыток и казни, полезно для дела божьего и радостно для меня».[858]858
  {9} Там же, стр. 487; см. также статьи Л. Н. Толстого: «В чем моя вера?»; «Исследование (Критика) догматического богословия»; «Соединение, перевод и исследование четырех Евангелий».


[Закрыть]

Конечно, Л. Н. Толстой прав, что православие отошло от Библии, опираясь более на Предание, хотя апостол Павел заповедовал «не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор.4:6; ср. Кол.2:8), – сверх того, что уже было написано во времена Павла. Да, слова Иисуса можно отнести к современным христианам: «Вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф.15:6).

Однако Л. Н. Толстой не учитывал того факта, что если бы христианство не приспосабливалось к язычеству, то оно, по всей вероятности, оказалось бы нежизнеспособным и затихло бы, как иудео-христианство; и тогда сам Толстой вряд ли бы узнал об Иисусе и Его учении. Вероятно, в этом мире выживает только то, что умеет приспосабливаться; и это относится как к живому существу, так и к религии, учению в целом. Учение Платона отчасти сохранилось в неоплатонизме, учение христианства – в неохристианстве. И, быть может, Богу угодно именно это приспособленчество (Деян.5:38–39)…

Кроме того, Л. Н. Толстой, по-видимому, не учитывал и того немаловажного факта, что критика Церкви не всегда приводит к созидательным результатам, ибо если Иисус в какой-то мере понятен избранному меньшинству, то Церковь понятна подавляющему большинству, которое, отрицая Церковь, сразу же начинает отрицать и учение Иисуса.

Философия – удел меньшинства. А если эта философия еще и правдива сама перед собой, то ее удел – частичное, а то и полное забвение. Человечеству нужна вера – в светлое будущее, в хорошего царя, в благополучие; ему не нужно объяснение, почему все эти блага недосягаемы, почему человеческая психика не сможет ничем насытиться (ср. 1 Кор.1:21–22). И религия дает эту веру – веру в вечную блаженную жизнь при выполнении известных условий, и человечество не доходит в своей беспомощности до сумасшествия и самоистребления. Но тем не менее греческая философия и христианство во многом взаимосвязанны.

Эпикур

Эпикур (Ἐπίκουρος)[859]859
  {10} Эпикур (341–270 гг. до н. э.) – греческий философ; философию делил на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику; в физике следовал атомистике Демокрита; признавал существование блаженно-безразличных богов в пространствах между бесчисленными мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей; считал, что цель жизни – отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа; познание природы освобождает от страха смерти и суеверий.


[Закрыть] – один из немногих философов, который не обещал сверхъестественного, хотя, впрочем, не отрицал существования богов. Он учил, что счастье можно найти только в себе самом и в своем самоограничении. Нравственные заповеди Евангелий сходны с теорией эпикуреизма (ср. Деян.17:18).[860]860
  {11} Обыденное языческое мышление ставило эпикурейцев и христиан в один ряд (Lucianus. Alexander.25 et seq.), тогда как христиан и стоиков, гораздо более похожих между собой, чем христиане и эпикурейцы, никогда не сравнивали и не смешивали, ибо стоики не выставляли напоказ презрение к общественным традициям.


[Закрыть] Однако учение Эпикура не могло стать религией, не могло оно также завоевать такого количества человеческих душ, какое завоевало христианство. В конце жизни Эпикур сам признался: «Мир должен быть обманут». Человечество не нуждается в горькой правде, оно жаждет сладкого обмана. Самовнушение спасает, трезвый взгляд на жизнь может привести к сумасшествию или к потере всего нравственного, что заложено в человеке, а ведь это – тоже вид сумасшествия, правда, не записанный в учебниках по психиатрии.

Учения Эпикура, А. Шопенгауэра и других «пессимистических» (это определение здесь весьма условно) философов не могли и не смогут удовлетворить душу человеческую. Такое мировосприятие лишает людей удовлетворенности, насыщения, оно отрицает чудо[861]861
  {12} Оставим в стороне вариант «Царства Небесного» – коммунизм (см.: Аксючиц В. В. Мироправители тьмы века сего. – М.: «Выбор», 1994, стр. 33–98).


[Закрыть] и погружает в мировую суету, в мир стрессов и цинизма. Схимник, закованный в вериги и самобичующий свою плоть, но обрящий душевное успокоение в ответах на все вопросы, намного счастливее любого миллиардера или монарха. Счастлив тот человек, разум которого не достиг таких высот, чтобы опровергать Бога. «Блаженны нищие духом» (Мф.5:3). Счастлив тот человек, разум которого достиг таких высот, чтобы принять Бога. Счастлив тот, кто нашел в себе гармонию, кто преодолел шизофренический разрыв между разумом и эмоциями.

Сократ

Есть и другие связи между греческой философией и христианством. В частности, трудно найти в истории античности человека, судьба которого была так же сходна с судьбой Иисуса, как Сократ.

Сын Софроникса и повитухи Фенареты, афинянин Сократ (Σωκράτης, ок. 470–399 гг. до н. э.), как и Иисус, сам ничего не писал, и поэтому судить о нем и его учении можно лишь по свидетельствам современников – главным образом, его учеников: философа Платона и историка Ксенофонта. Сократ был известен как человек образованный, равнодушный к вещам и деньгам. Еще в молодости, когда он посетил храм Аполлона в Дельфах, он вдруг словно заново увидел знакомое всем с ученических лет изречение, начертанное на храме: Γνῶθι σεαυτόν, – и удивился тому, как открыто и просто указуется каждому его главная цель. В свои 40 лет Сократ вдруг явил себя еще в новом качестве – своего рода обвинителем сограждан, призывавшим их, целиком озабоченных делами войны, политики и предпринимательства, остановиться и навести порядок в своем внутреннем мире. Сократ утверждал, что некий δαιμόνιον подсказывает ему истинную цену вещей, отклоняет его от ненужных действий – в частности, от занятий политикой (Plato. Apologia Socratis.31c-32a; Phaedrus.242b; и др.), и именно эта δαιμόνια стала одним из главных поводов к обвинению Сократа в неблагочестии. Бедно одетый, босой, иногда даже в подпитии, Сократ стал завсегдатаем афинских улиц, рынков и всяческих собраний. И, наконец, в дело вмешалась зависть. Сократ был обвинен в «поклонении новым богам» и «развращении молодежи» и по приговору суда принял яд цикуты. И, что существенно, он не оправдывался перед судом.

Иисус

Сократ жил на четыре с половиной столетия раньше Иисуса, но его жизнь и личность известны историку несравненно больше, нежели жизнь и личность Иисуса. Биография Сократа свободна от мифических и сказочных примесей. Однако, как это ни парадоксально, именно мифические и сказочные примеси дали великую известность Иисусу. Кто-то, может, и не знает имени Сократа, но этот «кто-то» с самого раннего детства знает имя Иисуса. Правда, с другой стороны, эти сказочные примеси дали исследователям повод считать Иисуса мифической личностью, и это мнение распространялось в России на протяжении всех лет советской власти.

Ксенофонт и Платон действительно были учениками Сократа, евангелисты же, как мы показали, не были учениками Иисуса и, кроме того, не отличались выдающимся умом, чего нельзя сказать о биографах Сократа. Сами евангелисты, завещавшие нам образ Иисуса, настолько ниже Того, о ком повествуют, что беспрестанно уродуют личность Основателя, не понимая Его величия. Их рассказы полны ошибок и противоречий,[862]862
  {1} И пусть не доказывают клирики, что в Евангелиях нет противоречий; ведь не мог же, в самом деле, Иисус быть распятым сначала 14 нисана (до вкушения пасхальной трапезы), как об этом сообщает Евангелие от Иоанна (Ин.18:28), а потом и 15 нисана (после сэдера), как об этом говорят синоптические Евангелия (Мф.26:17,20 и паралл.).


[Закрыть] в каждой строчке чувствуется оригинал Великого, извращенный редакторами. Личность Иисуса и характер Его учения не были возвеличены Его биографами, а, наоборот, были умалены ими.

О личности Иисуса мы знаем крайне мало. Однако, и это отметил еще Э. Ж. Ренан, если бы мы знали только лишь то, какую великую любовь Он сумел привить к себе в своем окружении, то и тогда мы должны были бы признать Иисуса великим и непорочным, ибо для того, чтобы без насилия заставить себя боготворить, надо быть достойным боготворения.

Безусловно одно: в ряду разработчиков человеческого идеала одно из первых мест принадлежит Иисусу. Правда, Он развил лишь то, что имеет отношение к бого– и человеколюбию, к индивидуальной нравственности, тогда как взгляд Иисуса на политические вопросы характеризуется пассивностью, к профессиональному труду и заработку Он относился отрицательно, а все, что касается житейского комфорта, Он игнорировал совершенно. Таким образом, к учению Иисуса ближе стоит не Церковь, а, быть может, течение хиппи с его братской любовью, отрешением от мирских сует и отрицанием профессионального труда. Впрочем, вряд ли сегодня следует призывать к такому образу жизни, ибо пробелы в учении Иисуса обуславливаются не только временем, в которое Он жил, но и средой, в которой Он обитал.

Учение Иисуса, прежде всего, заключается в нравственном обновлении человечества. И если кто-то не может найти в Евангелиях ответа на тот или иной вопрос, то, безусловно, он должен руководствоваться нравственными нормами, если хотите, совестью. Вот, в принципе, в чем заключается все учение Иисуса. Слишком просто? Да ничего подобного! Гораздо легче поститься, молиться и совершать церковные таинства. А вот, например, полюбить врага своего (Мф.5:44) – это очень трудно, если к тому же учитывать, что мы и друзей-то своих по-настоящему любить не умеем.

Ὃ γέγραφα, γέγραφα [863]863
  {2} Ин.19:22.


[Закрыть]

1994 г. – 17 сентября 1996 г.

Волгоград

ПРИЛОЖЕHИЯ

Приложение 1. Еврейские и греческие фонемы

См. документ – Приложение 1 к книге «Сын человеческий» – pdf файл в библиотеке Либрусек.

Приложение 2. Краткая источниковедческая справка (Библия. Внебиблейские источники)

Библия. Заветы.

Слово Библия произошло от греческого слова библúа (βιβλία), буквально означающего книги. В свою очередь слово βιβλία ведет свое начало от финикийского города Библ (ныне Джебель, город севернее Бейрута), в котором изготавливали и продавали папирус для письма, называемый по-гречески бúблос (βίβλος) или библúон (βιβλίον). Это название потом было перенесено на свитки рукописей, а затем и на книги (кодексы).

Библия подразделяется на Ветхий и Новый заветы. Ветхий завет считается священным сборником книг как в иудаизме, так и в христианстве; Новый завет – только в христианстве.

Слово завет означает: договор, заключенный союз. Еврейское слово б’рит (בְּרִית) было переведено греческим словом диатэ́кэ (διαθήκη), что означает как завещание, так и договор; на латинский язык это слово было переведено как testamentum.

Язык и переводы

Первоначально тексты Ветхого завета почти полностью были написаны на еврейском языке. Лишь немногие фрагменты – на так называемом арамейском языке: Книга Даниила (2:4б – 7:28), Первая книга Ездры (4:8–6:18; 7:12–26), Книга Товита, Книга Иудифи и книга Премудрости Иисуса сына Сирахова (последние три книги дошли до нас только в греческом переводе). Книги Маккавейские, книга Премудрости Соломона и Вторая книга Ездры написаны на греческом языке. Третья книга Ездры дошла до нас только в латинском переводе, хотя была написана на семитском языке.

Что касается письменности, то первоначально библейские книги писались палеоеврейским письмом, созданным на основе протоханаанского письма в X или IX веке до н. э. В Талмуде этому письму дано название роэц (רעץ), т. е. ломаный или грубый – в связи с негативным отношением к нему иудаистских законодателей (Вавилонский Талмуд. Санhедрин.22а). Вероятно, что такое негативное отношение возникло из-за того, что одну из форм палеоеврейского письма использовали самаритяне. В период Второго храма произошел постепенный переход от еврейского к арамейскому письму, на основе которого возник особый тип письма, обычно называемый квадратным письмом (в связи с характерной формой букв). Однако во многих древних текстах квадратное письмо называется ассирийским письмом, ибо арамейское письмо использовалось в Ассирийской империи. Согласно общей традиции, это письмо было введено Ездрой, хотя в некоторых местах Талмуда более осторожно сказано, что переход от еврейского к арамейскому письму произошел «в дни Ездры» (בימי עזרא): «Первоначально Тора была дана Израилю еврейским письмом и на священном (т. е. еврейском. – Р.Х.) языке (בכתב עברי ולשון הקודש). Позднее, в дни Ездры, {Тора} была дана ассирийским письмом и на арамейском языке (בכתב אשורית ולשון ארמי). {Наконец, } Израиль выбрал ассирийское письмо и священный язык (כתב אשורית ולשון הקודש), а еврейское письмо и арамейский язык оставил для простолюдинов (הדיוטות)» (Вавилонский Талмуд. Санhедрин.21б).

В начале второго века нашей эры Акибá бен-Йосэ́п (עֲקִבָא בֶּן־יוֹסֵף) (ок. 50 – 132 или 135) и Гамлиэ́ль (גַּמְלִאֵל)) Младший (? – 117) составили масоретскую (от еврейского слова מָסרֶת {масóрэт} – традиция) Библию. Впоследствии текст этой Библии назовут масоретским текстом; в науке textus masoreticus обозначается готической буквой. Акибой и Гамлиэлем, а также последующими религиозными авторитетами иудаизма был установлен список из 24 книг (по числу букв еврейского алфавита):

1) Б’ре-шúт (בְּרֵאשִׁית – «В начале») = Бытие;

2) Ш’мот (שְׁמוֹת – «Имена») = Исход;

3) Вай-йикрá (וַיִּקְרָא – «И воззвал») = Левит;

4) Б’мид-бáр (בְּמִדְבַּר – «В пустыне») = Числа;

5) Д’ба-рúм (דְּבָרִים – «Слова») = Второзаконие;

6) Й’hо-шýа (יְהוֹשֻׁעַ – «Иисус») = Книга Иисуса Навина;

7) Шо-п’тúм (שׁפְטִים – «Судьи») = Книга Судей Израилевых;

8) Ш’му-э́ль (שְׁמוּאֵל – «Самуил») = Первая и Вторая книги Царств;

9) М’ла-кúм (מְלָכִים – «Цари») = Третья и Четвертая книги Царств;

10) Й’ша-йáhу (יְשַׁעְיָהוּ – «Исаия») = Книга пророка Исаии;

11) Йир-м’йáhу (יִרְמְיָהוּ – «Иеремия») = Книга пророка Иеремии;

12) Й’хез-кэ́ль (יְחֶזְקֵאל – «Иезекииль») = Книга пророка Иезекииля;

13) Ш’нэм А-сáр (שְׁנֵים־עָשָׂר – «Двенадцать») – двенадцать книг так называемых Малых пророков: hо-шéа (הוֹשֵׁעַ – «Осия»); Йо-э́ль (יוֹאֵל – «Иоиль»); А-мóс (עָמוֹס – «Амос»); О-бад-йá (עבַדְיָה – «Авдий»); Йо-нá (יוֹנָה – «Иона»); Ми-кá (מִיכָה – «Михей»); На-хýм (Нах-вýм) (נַחוּם – «Наум»); Хабак-кýк (חֲבַקּוּק – «Аввакум»); Ц’пан-йá (צְפַנְיָה – «Софония»); Хаг-гáй (חַגַּי – «Аггей»); З’кар-йá (זְכַרְיָה – «Захария»); Маль-а-кú (מַלְאָכִי – «Малахия») = книги пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии;

14) Т’hил-лúм (תְּהִלִּים – «Хваления») = Псалтирь;

15) Ий-йóб (אִיּוֹב – «Иов») = Книга Иова;

16) Миш-лéй (מִשְׁלֵי – «Притчи») = Книга Притчей Соломоновых;

17) Рут (רוּת – «Руфь») = Книга Руфи;

18) Шир hаш-ши-рúм (שִׁיר הַשִּׁירִים – «Песнь Песней») = Книга Песни Песней Соломона;

19) Ко-hэ́-лет (קהֶלֶת – «Проповедник») = Книга Екклесиаста;

20) Эй-кá (אֵיכָה – «Как!») = Книга Плача Иеремии;

21) Эс-тэ́р (אֶסְתֵּר – «Есфирь») = Книга Есфири;

22) Да-ний-éль (דָּנִיֵּאל – «Даниил») = Книга Даниила;

23) Эз-рá (עֶזְרָא – «Ездра») + Н’хем-йá (נְחֶמְיָה – «Неемия») = книги Ездры и Неемии;

24) Диб-рéй hай-йа-мúм (דּבְרֵי הַיָּמִים – «Слова дней») = Первая и Вторая книги Паралипоменон.

Правда, имелись возражения против включения в канон книг Шир hашширим (Мишна. Йадаййим.3:5), Й’хезкэль (Вавилонский Талмуд. Хагига.13a; Шаббат.13б; Менахот.45a), Эстэр (Вавилонский Талмуд. Мегилла.7a; Санhедрин.100a) и Коhэлет (Вавилонский Талмуд. Шаббат.30б).[864]864
  1 שיר השירים וקוהלת מטמאין את הידיים – «Шир hашширим и Коhэлет оскверняют руки» (Мишна. Йадаййим.3:5).


[Закрыть] О последней книге прямо говорится, что она выражает еретические воззрения (Ваййикра Рабба.28a).

Именно масоретская Библия считается священной у ортодоксальных иудаистов. Поскольку они не признают Новый завет, то и первую часть христианской Библии иудаисты, разумеется, не могут называть Ветхим заветом. Масоретскую Библию они именуют словом Та-нáк (Та-нáх) (תנך) – три согласные в этом слове означают: То-рá (תּוֹרָה – «Закон») – книги 1–5 из вышеперечисленного списка; Н’би-úм (נְבִיאִים – «Пророки») – книги 6–13; К’ту-бúм (כְּתּוּבִים – «Писания») – книги 14–24. Раздел Н’биим делится на два подраздела: Первые пророки и Поздние пророки. К первому подразделу относятся книги 6–9, ко второму – книги 10–13.

Порядок книг, приведенный выше, соответствует современным печатным изданиям. Он приближается, хотя и не точно ему соответствует, к расположению книг, имеющемуся в большинстве дошедших до нас рукописей, и отличается, особенно в разделе К’тубим, от порядка, указанного талмудистской традицией. Последняя (Вавилонский Талмуд. Баба Батра.14б) предписывает следующий порядок книг в разделе Н’биим: Й’hошуа, Шоп’тим, Ш’муэль, М’лаким, Йирм’йаhу, Й’хезкэль, Й’шайаhу и Ш’нэм Асар. Книги К’тубим, согласно тому же источнику, должны были размещаться в такой последовательности: Рут, Т’hиллим, Иййоб, Мишлей, Коhэлет, Шир hашширим, Эйка, Данийель, Эстэр, Эзра, Дибрей hаййамим. Обращает на себя внимание отсутствие в этом перечне книги Н’хемйа.

Наиболее авторитетным изданием Ветхого завета является Biblia Hebraica (Еврейская Библия), представляющая собой научное издание масоретского текста Танаха. Организатором и первым редактором этого издания был немецкий семитолог-библеист Р. Киттель (R. Kittel); активным участником в работе над текстом был П. Кале (P. Kahle). Впервые Biblia Hebraica увидела свет в 1906 году. Киттель основывался на так называемой editio Bombergiana – издании масоретского текста, которое было подготовлено на базе поздних рукописей Якобом бен-Хаййимом и напечатано в 1525 году у Даниеля Бомберга в Венеции (вторая раввинская Библия). В переработанном виде Biblia Hebraica была опубликована третьим изданием в 1929 году. В его основу был положен Codex Leningradensis. В издании 1937 года, осуществившемся под руководством А. Альта (A. Alt) и О. Эйссфельдта (O. Eißfeldt), была учтена выполненная Л. Липшютцем публикация сочинения Мишаэля бен-Узиэля (сер. X в.) о различиях между масоретскими школами Бен-Ашера и Бен-Нафтали. В седьмом издании 1951 года были частично учтены тексты кумранских рукописей – книг Исаии и Аввакума. Еврейский текст Танаха в Biblia Hebraica сопровождается критическим аппаратом, где отмечены варианты текста и разночтения.[865]865
  2 См.: Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. – M.: Политиздат, 1987, стр. 16, 17, 223, 224.


[Закрыть] Переработанная версия Еврейской Библии именуется Biblia Hebraica Stuttgartensia.

Масоретский текст, иногда называемый textus receptus, является, строго говоря, средневековым представителем одной из групп древних текстов Ветхого завета, уже на раннем этапе признанным одним из основных течений в иудаизме в качестве единственного текста. То есть понятие масоретский текст относится к группе тесно связанных между собой рукописей. В результате признания этой текстуальной традиции слегка различные формы этого текста переписывались и распространялись в намного большем количестве, чем остальные тексты. Окончательная редакция этого текста была определена в Средние века. Именно она и называется обычно масоретским текстом, тогда как более ранние формы (обнаруженные, например, в Кумране), которые лишены более поздней огласовки и акцентных знаков, именуются протомасоретскими. Тем не менее не следует забывать, что (прото)масоретский текст отражает только одну текстуальную традицию из многих, существовавших в период Первого и Второго храмов.

(Прото)масоретский текст характеризуется огромным количеством источников – известно более 6000 рукописей, восходящих к этой традиции. Однако трудно установить, существовал ли когда-либо единый архетип (протограф) масоретского текста. Если нечто подобное и существовало, такой архетип нельзя ни идентифицировать, ни реконструировать.

Еще более интересен вопрос, существовала ли форма ветхозаветного текста в период времени, предшествующий появлению древних источников, и существовал ли когда-либо единственный экземпляр текста, от которого произошли все остальные тексты? На этот вопрос с достаточной уверенностью можно ответить: нет, такого оригинального текста, называемого в библеистике немецким словом Urtext («первоначальный текст»), не существовало. Действительно, существование Urtext’а с необходимостью предполагает, что его составитель имел в своем распоряжении оригинальные тексты каждой из книг, которые были написаны в совершенно разные периоды времени. Причем разные книги Библии, надо полагать, развивались по-разному, а значит, вопрос об оригинальном тексте может решаться по-разному – в зависимости от конкретной книги, но отнюдь не всего Танаха. Нельзя забывать, что даже после открытия текстов Кумранской общины у нас нет копий библейских книг, относящихся к первому этапу текстуальной передачи. Кроме того, большинство библейских книг не были написаны ни каким-то одним автором, ни в какое-то конкретное время: они содержат композиционные слои, которые создавались в течение многих поколений.

Ветхий завет был переведен на греческий язык довольно рано. Этот перевод именуется переводом Семидесяти (LXX), или Септуагинтой (Septuaginta), что по-латински означает семьдесят. Основание для такого наименования заключается в легенде о происхождении этого перевода. Мол, египетский фараон Птолемей II Филадельф (285 или 282–246 гг. до н. э.), узнав от Деметрия из Фалерона, заведовавшего царским книгохранилищем, о существовании в Иудее Писания Моисеева, решил организовать перевод Закона на греческий язык и доставку книг в Александрийскую библиотеку. С этой целью Птолемей послал иерусалимскому первосвященнику Элеазару письмо: «Желая сделать приятное всем живущим на земле иудеям, я решил приступить к переводу вашего Закона и, переведя его с еврейского языка на греческий, поместить эту книгу в число сочинений моей библиотеки. Поэтому ты поступишь хорошо, если выберешь по шести престарелых мужей из каждого колена, которые вследствие продолжительности занятий своих законами многоопытны в них и смогли бы в точности перевести его. Я полагаю стяжать себе этим делом величайшую славу. Поэтому посылаю тебе для переговоров относительно этого {…} Андрея и Аристея, которые оба пользуются в моих глазах величайшим почетом». И тогда 72 человека (или 70) поселились на острове Фарос (Φάρος), где каждый в течение 72 дней перевел в одиночку весь текст Пятикнижия; и, хотя переводчики были изолированы друг от друга, все 72 текста (или 70) оказались дословно совпадающими (Филон. Жизнь Моисея.2; Иосиф Флавий. Иудейские древности. XII.2; Юстин (?). Увещание к эллинам.13; Климент Александрийский. Строматы. I–II).

Весь этот рассказ основывается на произведении, известном в литературе под именем Письмо Аристея Филократу, подложность которого в настоящее время не вызывает сомнений. (Оно было составлено не раньше середины II века до н. э.)

На самом деле история возникновения Септуагинты иная. В последние столетия до нашей эры в Александрии существовала колония евреев. Они забыли родной язык, и их языком стал греческий, так что оригинальный текст Танаха стал для них недоступен, и возникла потребность в его греческом переводе. Поэтому постепенно появились переводы различных ветхозаветных книг, составившие в результате Септуагинту. Вероятно, полностью перевод был осуществлен лишь в I в. до н. э. С учетом же так называемых второканонических книг, некоторые из которых даже не являются переводами, но изначально написаны на греческом языке (напр., книга Премудрости Соломона), Септуагинта сформировалась не ранее I века н. э. В науке Септуагинта обозначается готической буквой.

Около 129 года н. э. иудейский прозелит Аквила (Ἀκύλας, Aquila), родом из Понта, и в первой половине II века н. э. самаритянин Симмах (Σύμμαχος, Symmachus), принадлежавший к христианскому течению эбионитов (Евсевий. Церковная история. VI.17), перевели Танах в его протомасоретской редакции на греческий язык.[866]866
  3 По утверждению Епифания, Аквила сделал свой перевод с особой ненавистью к христианам; Иероним, напротив, считал, что «Аквила не в духе прения, как думают некоторые, а тщательно переводит из слова в слово».


[Закрыть] Около 181 года н. э. Танах на греческий язык перевел также и эбионит (впоследствии перешел в иудаизм) Феодотион (Θεοδοτίων, Theodotion), родившийся в Ефесе (Эфесе).[867]867
  4 Iren.Haer.III.23:1{21:1}; Eus.HE.III.8; Epiphanius.De Mensuris.14:17.


[Закрыть]

В III веке Ориген (Ὠριγένης) предпринял попытку создать критический текст Септуагинты. Ему принадлежит Гексапла (Ἑξαπλᾶ) – издание Ветхого завета, в котором в шести колонках параллельно были размещены: 1) масоретская Библия еврейским письмом (ο εβρ’); 2) масоретская Библия на еврейском языке, но греческим письмом; 3) перевод Аквилы (α’); 4) перевод Симмаха (σ’); 5) Септуагинта; 6) перевод Феодотиона (θ’)[868]868
  5 Однако в шестом столбце в Малых пророках приводится перевод из неясного источника, а в некоторых частях книг Царств он содержит текст, практически совпадающий с Лукиановской рецензией ().


[Закрыть] (Евсевий. Церковная история. VI.16:1–4). Этот грандиозный труд в 50-ти томах почти не сохранился.

В середине второго века нашей эры Ветхий завет был переведен на сирийский язык – это так называемая Пешитта (), или Пешитто (Peshitto), т. е. простая. Самая древняя, известная ныне, рукопись Пешитты относится к началу V века. В наше время Пешитта имеет две традиции – западную и восточную.

На основе Септуагинты был сделал и самый ранний (I–II вв. н. э.) перевод Ветхого завета на латинский язык – Vetus Latina (). В 386–405 годах его пересмотр предпринял Иероним Блаженный, создав так называемую Вульгáту (Vulgata, т. е. народная). Вульгата () включает в себя не только Ветхий, но и Новый завет. Ветхий завет прорабатывался на основе масоретского текста, а Новый – по греческим манускриптам. В VIII веке текст Вульгаты критически пересматривался Алкуином (ок. 735–804), советником Карла Великого. В 1546 году Тридентский собор объявил Вульгату аутентичным текстом Библии. В 1589 году, при папе Сиксте V, а затем в 1592 году, при папе Клементе VIII, был издан окончательный вариант Вульгаты, принятый католической Церковью в качестве официального текста Библии.

Были предприняты переводы Ветхого завета и на арамейский язык – так называемые Таргумúм (תּרְגּוּמִים – переводы). Наиболее авторитетными из них признаются: Таргум Онкелоса[869]869
  6 Некоторые исследователи отождествляют Онкелоса (אונקלוס) с Аквилой (עקילס), переводчиком Танаха на греческий язык. См., напр.: Silverstone A. E. Aquila and Onkelos. Manchester, 1931.


[Закрыть] () (перевод Торы) и Таргум Ионатана () (перевод Н’биим, приписываемый Ионатану бен-Узиэлю).

На Русь Библия пришла вместе с христианством. Ее перевод на старославянский язык был выполнен с греческого языка по изводу Септуагинты (Лукиановская рецензия, ок. 280 г. н. э.) Кириллом и Мефодием (IX в.); полностью он не сохранился. Уже в 1056–1057 гг. было списано с восточно-болгарского оригинала так называемое Остромирово Евангелие («Евангелие-апракос»). Затем появились Архангельское (1092 г.), Мстиславово (1117 г.), Юрьевское (1120 г.), Галицкое (1144 г.) и Добрилово (1164 г.) Евангелия.

Остромирово Евангелие (1056–1057)

Вульгата (1590)

Во второй половине XV века еврей-выкрест Феодор перевел с еврейского языка Псалтирь и Книгу Есфири; ему же, вероятно, принадлежит редакция старославянских переводов Пятикнижия и Пророков.

В конце XV века новгородский архиепископ Геннадий предпринял «собирание» полного текста Библии, причем некоторые книги были переведены с Вульгаты (Первая и Вторая книги Паралипоменон, Первая и Третья книги Ездры, книги Неемии, Товита, Иудифи, Есфири, Премудрости Соломона, книги Маккавейские и частично книга Иисуса сына Сирахова). Этой традиции следовало Острожское издании Библии (1581 г.), однако при его подготовке ряд книг был заново переведен с греческого. В 1663 году Острожское издание с некоторыми редакционными поправками было перепечатано в Москве – Московская Библия. Впоследствии с некоторыми исправлениями была издана Елисаветинская Библия (1751 г., 1759 г…. 1872 г…. 1913 г.).

В 1680 году в Москве была издана «Псалтирь рифмованная» Симеона Полоцкого (1629–1680); в 1683 году переводчик Посольского приказа Авраам Фирсов также перевел Псалтирь на русский язык, но этот перевод тут же был запрещен патриархом Иоакимом.

К 1698 году пастор И. Э. Глюк подготовил полный перевод Библии на русский язык, но во время Северной войны при взятии русскими войсками в 1703 году Мариенбурга, где жил Глюк, эта работа погибла.

В 1812 году в России было организовано Российское библейское общество, публиковавшее в 20-х годах XIX века переводы на русский язык некоторых книг Библии (Псалтирь, частично Пятикнижие). В ноябре 1825 года Александр I запретил выпуск в свет данных переводов, и в 1826 году деятельность Российского библейского общества прекратилась.

Новая попытка осуществить перевод Библии на русский язык была предпринята законоучителем Александра II, доктором богословия, профессором еврейского языка, протоиереем Г. П. Павским (1787–1863); положив в основу масоретский текст, он перевел практически все книги Ветхого завета. Синод осудил этот перевод. Герасима Петровича Павского считал своим учителем архимандрит Макарий (М. Я. Глухарев, 1792–1847). Начиная с 1834 года и в течение десяти лет, Макарий осуществлял перевод Танаха на русский язык. В 1839 году он представил Синоду переводы книг Иова и Исаии, но получил категоричный отказ в их издании. Позднее, после неоднократных и безуспешных попыток опубликовать свои переводы, архимандрит был наказан церковной властью. Уже после смерти Макария его работы стали публиковаться в журнале «Православное обозрение» за 1860–1867 гг.

Синод отвергал все переводы Библии на русский язык, и только в 1856 году в нем был поставлен вопрос о необходимости перевода. Данная работа началась в 1860 году, и в 1867 году конференция Киевской, Московской и Казанской духовных академий произвела просмотр и сверку всего материала. Результатом проведенной работы была публикация в 1868–1872 годах Синодального перевода Библии.

В 1956–1968 годах Московская Патриархия с некоторыми исправлениями, прежде всего орфографическими, переиздала Синодальный перевод Библии.

Нумерация глав и стихов

Книги Библии делятся на главы, а главы на стихи. Принятое ныне деление глав было введено кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (ум. 1228 г.). В 1214 году он разделил на главы текст Вульгаты, это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты.

Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (ум. 1541 г.), а затем, в 1551 году, – Робером Стефаном Этьенном (1503–1559). Это усовершенствование структуры Библии было в ее ветхозаветной части воспринято с некоторыми изменениями и иудаизмом (количество стихов по пометам масоретов относительно Септуагинты меньше).

Состав Библии

Состав и текст Ветхого завета не полностью совпадают в иудаизме и христианстве. Состав Танаха уже был нами рассмотрен выше.[870]870
  7 Ср. также Вавилонский Талмуд. Баба Батра.14б-15а и Иосиф Флавий. Против Апиона. I.8. Подробнее см.: Hölscher G. Kanonisch und Apokcryph. Ein Kapitel aus der Geschichte des alttestamentlichen Kanons. Leipz., 1905, s. 2–6, 36–38.


[Закрыть] Некоторые книги, входящие в православный Ветхий завет, в Еврейской Библии отсутствуют, как-то: Вторая и Третья книги Ездры, три книги Маккавейские, книги Товита, Иудифи и Варуха, Послание Иеремии, книги Премудрости Соломона и Иисуса сына Сирахова. Эти книги в католической традиции называются второканоническими, в православной – неканоническими, в иудаистской – посторонними, внешними (חִיצוֹנִים).

Помимо этого существуют апóкрифы (от греческого слова ἀπόκρυφος – тайный), которые в Библию не включены. Появилось это название в период борьбы основных христианских течений с распространенной во втором веке сектой христиан-гностиков. Гностики сами называли свои писания секретными, тайными. Именно эта «секретность» и дала основание христианскому писателю Иринею назвать сочинения гностиков апокрифами (тайными); а так как он полемизировал с гностиками, то их сочинения были для него не только тайными, но и подложными. После установления состава книг христианской Библии ко всем не включенным в нее сочинениям религиозного содержания стало применяться слово апокрифы, хотя многие из них вовсе не были тайными.[871]871
  8 Подробнее см. у И. С. Свенцицкой: Апокрифы древних христиан. – M.: Мысль, 1989, стр. 6–32.


[Закрыть] К ветхозаветным апокрифам относятся: Успение Моисея, Книга Еноха, Завещание двенадцати патриархов и др. К новозаветным – Евангелие Евреев, Дидахэ, Деяния Петра, Евангелие от Фомы и др.