Текст книги "Путь шамана: Как преуспеть в любой практике медитации, и чем это может быть полезно для современного человека"

Автор книги: Павел Баранов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 11 страниц)

Три начала: карта мира

Земля, Небо и Человек – это архетипы, известные человечеству с незапамятных времен. Потому что над нами всегда было Небо, под нами всегда была Земля, а вокруг нас всегда были Люди.

Во многих традициях говорят о так называемых трех мирах: Небесный, или Верхний мир, Подземный, или Нижний мир, и Человеческий мир. В христианстве говорят про Рай – Верхний мир, или Мир благости, Ад – Нижний мир, или Мир страданий, и Мир людей – в котором живем все мы. Вот так с помощью архетипов человек быстро и просто для себя разделил и описал окружающее пространство, чтобы научиться с ним контактировать.

В китайской традиции «три начала» называют Юанями. Это те самые архетипы, о которых мы с вами уже говорили ранее: Юань Земли, Юань Человека и Юань Неба.

Интересная особенность некоторых архетипов заключается в том, что их можно переносить на разные, казалось бы, не связанные между собой процессы.

Существуют высказывания, которые встречаются во многих учениях: «Что снаружи – то и внутри», «Внешнее тождественно внутреннему», «Макрокосмос равен микрокосмосу» и т. д. Суть всех этих выражений сводится к тому, что внешние принципы отражаются на внутреннем мире и пространстве человеческого тела и психики. Внешний мир является отражением мира внутреннего и наоборот.

Три Юаня проявляют себя не только в окружающей реальности, но и во внутреннем пространстве человека. Рано или поздно в процессе поиска и самоисследования человек понимает, что все самые главные ответы сокрыты не в глубинах океана, тьме бескрайнего космоса или недрах земли, а в нем самом. Так фокус познания обращается извне внутрь. Когда начинаешь изучать себя и законы своего внутреннего мира, постепенно постигаешь и законы мира внешнего, ведь они абсолютно тождественны.

Человек понимает, что внешнее можно познавать через внутреннее, что все работает по одним и тем же законам, и самым простым и доступным полем для их изучения является он сам – его тело и психика. Так создавались различные методики самопознания, с помощью которых человек изучал сам себя, законы работы собственной психики, принципы и механизмы внутреннего мира.

Для чего нужно такое самопознание?

Понимание микромира помогает понять макромир. В жизни каждого человека присутствуют процессы, которые он бы хотел сделать лучше, которыми бы хотел научиться управлять.

Результаты и открытия, сделанные за счет самопознания, применялись для очень широкого спектра задач. Для древнего человека это, прежде всего, все, что было связано с выживанием: удачная охота, сбор и выращивание урожая, предсказание погоды, поддержание здоровья.

Однако есть и более глобальные задачи, которые решались с помощью методик самопознания. Ведь такие методики помогают не только сделать жизнь удобнее, но и открывают дверь к новому и непознанному. Через исследование внутреннего устройства себя человек получает возможность раскрыть тайны природы, Вселенной, мироздания.

Гармония тела: дантяни

Тело человека – это храм души. Это многим известная истина. И действительно, когда плохо телу, изменения происходят и на уровне психики. Именно поэтому забота о теле и поддержание его в хорошем состоянии является одной из важнейших задач человека. Для этого в рамках различных систем было создано огромное количество упражнений. Но одна лишь зарядка телу мало помогает. С помощью медитации существует возможность воздействия на более глубоких телесных уровнях. Об этом и поговорим.

Китайская традиция саморазвития (направления цигун, даосизма, некоторые направления буддизма) делит тело человека на три части или три центра.

Три центра – это три гормональных центра и в то же время совокупность определенных внутренних органов и частей тела. В китайской традиции эти центры зовутся дантянями. Именно в них хранится энергетический потенциал человека, и именно их правильная работа обуславливает здоровье и долголетие человека.

Дантянь (丹田) – поле киновари, или поле пилюли. Дань – это ценный минерал, добываемый в особых условиях. В силу определенных культурно-исторических особенностей, таким ценным минералом в Древнем Китае считалась киноварь. Именно ее за мистические и не вполне понятные свойства почитали минералом магов и врачевателей, и даже использовали для приготовления различных эликсиров, якобы дарующих поразительное долголетие. Однако в более поздние периоды тот же термин – «дань», стал использоваться для обозначения внутренних телесных и психических процессов, также приводящих адепта к чудесному долголетию. Практикующий медитацию адепт с помощью особых упражнений превращал свое тело в сосуд по выплавлению пилюли бессмертия. Материалами же для выплавления служили те самые дань – ценные минералы, но уже его собственного организма.

Само слово «дань» по этимологии обозначает тигель – печь для выплавления или печь, в которой происходит процесс производства чудесного минерала. Присмотритесь к иероглифу: на изображении ясно видно и плавильную печь, и «пилюлю» внутри.

В сфере практик саморазвития рассматривается, как правило, сугубо мистическая интерпретация этого понятия – Поле Энергии или Поле Жизненной силы. Это мешает практикующему, который использует данный термин, понять сокровенную суть тех процессов, которые он в себе запускает. Ведь под пилюлей понимается вполне конкретное и осязаемое понятие – гормональная железа, ярко и активно оказывающая воздействие на конкретное «поле» – область, связанную с определенными внутренними органами.

Понятию «гормон» не многим более 200 лет, то есть термин довольно молодой. Но человек, озадаченный продлением своей жизни, уже за многие тысячи лет до современного открытия обнаружил, что в его теле есть вещества, которые играют ключевую роль в здоровье и долголетии. Именно гормоны даруют нам молодость и здоровье. Поэтому, если умеешь управлять своими гормонами – умеешь управлять и своим долголетием. Именно поэтому управление дантянями и их активизация легла в основу многих медитативных практик Китая. У каждого из трех центров-дантяней есть свои функции, давайте рассмотрим их подробнее.

Нижний центр (область живота) – это «Земля», половой гормональный центр. Средний центр (грудная клетка) – это «Человек», или эмоциональный гормональный центр с щитовидной железой во главе. Верхний центр (голова) – это «Небо», или управляющий гормональный центр: гипоталамус и гипофиз. В китайской традиции не принято расшифровывать эти термины, поэтому их просто обозначают как нижний, средний и верхний дантяни. Так мы с вами увидели проявление трех миров в теле человека.

Таким образом, с точки зрения внутренних телесных процессов шаман (У) – это человек, объединивший три центра своего тела, три отдела гормональной системы, а значит, и все внутренние системы своего организма в цельную, взаимосвязанную систему.

Почему речь, прежде всего, идет о гормональных центрах? Почему, например, не внутренние органы? Тому есть несколько причин.

Во-первых, именно гормональная система с помощью выработки различных ферментов и гормонов управляет работой внутренних органов. То есть по внутренней иерархии тела гормональная система стоит выше, чем внутренние органы. Гормональная система охватывает своим воздействием весь организм.

Вторая причина в том, что гормональная система – это одна из самых отзывчивых систем. То есть гормональные железы – это органы, которые очень быстро, в отличие от других внутренних органов, отзываются на какое-либо воздействие выработкой гормонов. Гормональные центры управляют не только работой органов, но и целым спектром жизненно важных процессов в теле. Именно от них зависит, например, психическое состояние человека, ведь гормоны формируют всю гамму наших эмоциональных реакций. Гормоны влияют на нашу половую активность, на наше здоровье, на наше долголетие и на наши эмоции.

Например, если человека напугать, то на физическом уровне изменения произойдут сначала в нервной системе, затем она даст команду гормональной системе. Надпочечники выбросят в кровь адреналин, и человек почувствует симптомы страха. В свою очередь, адреналин будет влиять и на работу всех остальных органов в организме – усилится потоотделение, ускорится ритм сердца, участится дыхание и мышцы придут в состояние готовности, чтобы можно было, например, убежать. И все это происходит в нашем организме за доли секунды. То есть гормональная система – это еще и, своего рода управляющее, промежуточное звено между вашей психикой и всеми внутренними органами.

Именно поэтому гормональные центры столь активно используются в разного рода практиках медитации. В индийской традиции – это медитация на чакры, в китайской – на дантяни. Трудно найти среди внутренних систем физического тела наиболее удобный для использования в целях практики медитации объект, чем гормональная система.

Одна из основных задач в рамках практики медитации на гормональные центры – это их активизация, объединение их работы, а значит, и работы всего тела в единую слаженную систему. Все это дает человеку фундамент для дальнейшего развития – крепкое физическое здоровье и долголетие.

Тело и психика: что важнее?

Кто-то возразит, мол, тело не важно, важен лишь дух, психика. Зачем же тратить время на поддержание здоровья и долголетия?

В различных практиках саморазвития люди, считавшие, что главное – это душа, часто не уделяли внимания здоровью тела. И даже больше – многие занимались самоистязанием, дабы ослабить тело и вырвать душу из плена физической оболочки. Однако в каждой из этих традиций, как правило, происходил и следующий этап развития понимания. И на этом этапе практикующие понимали, что душа тесно связана с телом и его состоянием.

В христианском монашестве такой революционный прорыв произошел благодаря исихазму. Именно исихасты – представители одного из христианских подвижнических направлений, первыми в христианстве объявили тезис о едином божественном начале души и тела. До этого господствовала концепция презрения к телу, как к хранилищу нечистот. Одними из очень популярных практик в различных направлениях христианства были практики самоистязание и истощения тела. Монахи верили, что подвергая тело страданиям подобным тем, что испытывал Христос, можно приблизиться к Богу.

Однако с введением постулата о единстве и важности души и тела, все изменилось. Данный постулат подчеркивал важность поддержания тела в хорошем состоянии здоровья. Сегодня мы с вами знаем этот тезис в виде пословиц: «Тело – это храм души» и «В здоровом теле – здоровый дух».

Буддизм, еще одно направление саморазвития, также утверждает необходимость заботы о состоянии тела. В буддийской традиции к такому же, что и в христианстве, открытию пришел основатель этого учения – Будда Гаутама Шакьямуни.

В процессе своих поисков истины и причины страданий человека, Шакьямуни долгие тринадцать лет занимался умерщвлением плоти и различными аскетическими практиками. Он также изначально отрицал важность тела и заботу о нем. Однако, после тринадцати лет самоистязаний, переосмыслил и поменял свои убеждения, что привело к рождению доктрины «Срединного Пути».

Эта доктрина, в том числе говорит о том, что тело необходимо поддерживать в здоровом состоянии. Ведь когда тело здоровое, оно не мешает тебе продвигаться в своей практике, а при правильном подходе – еще и помогает.

Срединный Путь – это одна из основ практики саморазвития: не нужно истязать себя и мучить тело, и не нужно, напротив, неограниченно предаваться всяческим страстям мирской жизни. Эффективный и безопасный путь – это срединный путь меж этих двух крайностей.

Индийский монах по имени Бодхидхарма, пришедший в Китай из Индии и ставший в последствии основателем одного из ярчайших направлений буддийской мысли – дзен (кит. чань), также наставлял местных монахов о важности поддержания здоровья тела. По его наблюдениям, монахи попросту не успевали получать значимые плоды от практики медитации, так как с пренебрежением относились к телу, часто болели и рано умирали. До его прихода в Китай местные монахи относились к телу как к «вонючему мешку с костями». Именно Бодхидхарма, по преданию, научил монахов монастыря Шаолинь заботиться о теле посредством специальных упражнений.

Таким образом, мы с вами можем увидеть единогласное отношение к важности тела и сохранению здоровья. Если ты постоянно болеешь – ты тратить время на болезни, а не на практику. А без тела практика невозможна вовсе. Именно поэтому активизация и объединение трех физических центров в организме так важна.

Гармония духа: что такое Рай и Ад

Нашу психику, помимо разделения на сознание и подсознание, подобно телу, можно разделить на три плоскости, три мира. Два мира – Земля и Небо – это миры нашего подсознания, срединный мир – это мир Человека, или сознательная часть психики. Таким образом, мы вписали концепцию трех миров в теорию Юнга о сознании и подсознании.

Итак, психика делится на три составляющих – Земля, Человек и Небо.

Земля, или Нижний мир, – это сфера инстинктов, сфера вытесненных напряжений, все, что мы считаем неправильным, все, что осуждаем и не принимаем в себе и других. Нижние психические миры – это также и миры негативных психических состояний (депрессия, злость, страх, агрессия и т. д.). Иными словами, состояния Земли – это порицаемые в обществе состояния, состояния, которые обычно человек в себе подавляет и осуждает. Состояния, которые часто наносят вред. Это темная сторона человека. Это все то, что легко может погубить человека, прорвавшись на свободу.

Однако Земля – не значит нечто плохое. Так, например, к сфере Земли относится инстинкт самосохранения и инстинкт размножения. Будучи неконтролируемыми, эти инстинкты легко могут причинить вред человеку. Например, руководствуясь слишком сильным инстинктом самосохранения, человек может убить или ранить кого-то. Также именно инстинкт самосохранения, а вернее, его неправильная работа может развиться в различные фобии из-за излишнего беспокойства за свою жизнь.

Инстинкт размножения, будучи неуправляемым, может превратить человека в сексуального маньяка или просто может подвигнуть на измену партнеру.

Но, в то же время, благодаря существованию этих инстинктов, мы выжили и развиваемся как вид. Таким образом, весь вопрос лишь в том, кто, кем и насколько управляет – вы своими инстинктами, или они вами.

Небо, или Верхний мир, – это сфера светлых, высших проявлений психики. К высшим проявлениям относятся внутренние механизмы, дающие безусловный положительный эффект, например отвечающие за нашу защиту и развитие.

Небо – это также и высшие психические состояния и качества: доброта, радость, любовь, сострадание и милосердие и т. д. Это все то, что так желанно человеком, и все то, что заставляет человека быть позитивным и гармоничным.

К Небу, например, можно отнести механизмы, связанные с нашим развитием. Человек часто испытывает подсознательную жажду, жажду, источник которой он не осознает, – жажду развиваться. Становиться лучше, умнее, познавать себя, развивать свой потенциал. Это двигатель нашей внутренней эволюции, который является одновременно и двигателем развития всего рода человеческого. Этот механизм можно назвать внутренним учителем, или даже учителями, внутренней искрой – именно так к этому относятся в некоторых системах саморазвития. Другим внутренним механизмом, который относится к Небу, является механизм защиты и механизм везения, который мы уже описывали выше, – ангел-хранитель.

То есть внутренние миры населены «жителями» – проявлениями различных психических качеств. Что это значит?

Это значит, что для того чтобы научиться управлять тем или иным внутренним механизмом, в различных практиках саморазвития, этому механизму придавалась форма, понятная для рассудка. Идея в том, что радость, любовь или счастье – все это бесформенные психические проявления. Это психические функции, у которых нет материальной природы. Это значит, что «счастье» не потрогать руками, а «любовь» нельзя увидеть. Можно увидеть лишь те или иные проявления этих качеств. Именно поэтому, для того, чтобы человек смог управлять каким-либо внутренним качеством, этому качеству необходимо было придать форму, посредством которой человек получал возможность обращаться к бесформенному. То есть форма, какой-либо образ – это своего рода посредник, через которого ты получаешь возможность обращения к своему психическому качеству. Как правило, для этого использовалась понятная для ума форма или образ. Например, как может выглядеть «счастье»? С чем оно ассоциируется? Возможно это кто-то улыбающийся, возможно это ребенок. Например, в китайской буддийской традиции образ «счастья» – это образ «смеющегося Будды» – пузатый лысый смеющийся болванчик с пропорциями тела младенца. Как может выглядеть «любовь»? Вероятно это какой-то женский образ. В разных культурах для этого используются свои образы, между которыми, однако есть и общие черты.

Таким образом, в различных традициях, человек придавал форму собственным психическим проявлениям, для того, чтобы была возможность к ним обращаться. Обращаться – значит активизировать, включать их в себе в тот или иной момент, уметь управлять ими. Например, когда нужна удача – человек молится божеству или святому, олицетворяющему удачу. Если человек хочет, чтобы в его жизни было больше счастья – он молится, медитирует или обращается с просьбой к божеству или святому, олицетворяющему «счастье» и т. д. Если говорить о медитативной практике, то медитация на образ того или иного божества в сущности просто помогает натренировать у себя то или иное психическое качество, которое олицетворяет собой данное божество.

Если с благостными, «добрыми» божествами все понятно, то с жителями нижних миров все чуть сложнее. Возникает вопрос – зачем тренировать какие-то негативные качества? Разве это может быть полезно? И действительно, при медитации на образы божеств и духов, олицетворяющих собой негативные проявления психики, происходит не столько тренировка, сколько укрощение. Ведь по большей части, негативная оценка внутреннего психического качества связана с неспособностью контролировать его. Если нечто неконтролируемо, оно может навредить. Именно из-за неспособности контролировать мы считаем плохими качествами свою злость, страх, страсть и т. д. Посредством медитации человек укрощает собственные негативные качества, делает их неопасными, обезвреживает их, а также ставит себе на службу. Так, человек, получает возможность управлять своей злостью, своими инстинктами и другими собственными проявлениями. Включать по своему желанию тогда, когда это необходимо. Например, иногда полезно разозлиться на самого себя, чтобы вытащить из очередной ямы депрессии и заставить идти дальше.

Практика придания формы, внутренним психическим качествам присутствует не только в шаманских методиках, но и, например, в христианстве, где есть довольно подробное описание ангелов, архангелов разных рангов, а также демонов с именами, регалиями и конечно качествами, за которые они отвечают. Иерархию богов, богинь и демонов можно встретить в различных направлениях буддизма и индуизма. В Китайской традиции – это также божества, а также различные «небесные учителя». Иерархия божеств подразумевает степень фундаментальности психических качеств, их глубину и уровень значимости в психике. От более поверхностных и простых к более глубоким и трудноуправляемым.

Такое придание формы собственным психическим качествам для дальнейшей с ними работы, в психологии называется «персонификацией». Персонификации могут иметь не только человекоподобный облик, но и облик зверей, различных представителей флоры и фауны. В шаманизме можно наблюдать персонификации из мира живой природы – духи волка, медведя, ворона, а также духи конкретных растений. Ну и конечно как я писал выше, каждая персонификация также олицетворяет определенные внутренние качества и состояния. При этом персонифицировать, то есть облечь в некую форму, можно не только собственные психические качества для их тренировки и укрощения. Точно такую же персонификацию применяют и для придания формы природным явлениям. Так появляются «Божества» природных явлений и стихий, которые также являются частью коллективного бессознательного.

Идея о персонификации психических качеств и природных явлений тесно переплетена с идеей о коллективном бессознательном. Коллективная мысль или вера людей придает силу той или иной персонификации или идее, и как бы дает возможность ей жить в общем коллективном бессознательном своей жизнью. В Тибетской культуре есть божество с именем Ямантака. Это гневное божество, олицетворяющее гнев или злость. То есть с нашей с вами позиции – божество нижних миров. Всем тибетцам знаком этот образ, так как он многие сотни лет является частью их культуры. Давайте на этот примере разберем, как именно персонификации связаны с коллективным бессознательным.

Если 10 000 тибетцев верят, что олицетворение гнева выглядит как Ямантака, то сила коллективной мысли увеличивает возможности данного образа. Ребенок или 10 001-й тибетец, который родился в Тибете и отождествляет себя с этой культурой, также на подсознательном уровне будет являться частью общего коллективного бессознательного жителей Тибета. А значит, он подсознательно отождествляет гнев с тем же образом Ямантаки, в который верят и другие 10000 тибетцев. Именно поэтому ребенок, который никогда еще не видел изображений Ямантаки и, как будто не знает, как он выглядит, во сне может его увидеть именно таким, каким его представляют те самые 10000 тибетцев. Это происходит благодаря влиянию коллективного бессознательного. В тоже самое время, истовый христианин, является представителем другого поля коллективного бессознательного – христианского. Поэтому он будет подсознательно отождествлять гнев совсем с другим образом-формой, и будет воспринимать его в виде некоего «демона». Он будет грезить во сне или в религиозной практике ангелами и херувимами, демонами и святыми, образы которых характерны именно для его традиции. Но все это время он будет видеть лишь самого себя, разные проявления своего «Я».

Это можно назвать негласным коллективным договором, который все люди заключили между собой на подсознательном уровне. Важнейшая идея во всем этом опять-таки в том, что, прежде всего работа с богами и богинями, духами и ангелами, которая, так или иначе, встречается в различных учениях и практиках – это внутренняя работа, то есть работа с собственным подсознанием, а не какими-то отвлеченными внешними силами. Известный тибетский йог Миларепа в свое время сказал: «Все что является демоном, все, что мы воспринимаем как демона – рождается и умирает в нашем уме».

Другой отличный пример можно встретить в книге Карлоса Кастанеды, известного исследователя шаманизма мексиканских индейцев. В своих книгах Кастанеда описывает свой опыт обучения у одного из индейских шаманов – дона Хуана Матуса. В какой-то момент повествования, дон Хуан рассказывает Карлосу о неких сущностях, которых он называет «Союзниками». Кастанеда долгое время не может понять, что такое или кто такие «Союзники». Во время выполнения одной из практик и последующего мистического «путешествия», Кастанеда с товарищем встречают двух «союзников». При этом он воспринимает их как пожилую пару индейцев, а его друг воспринимает их как двух животных. После этого, Кастанеда поведал о своем опыте дону Хуану и спросил, почему они видели союзников по-разному, и какое из этих видений было истинным. На что дон Хуан ответил, что у Союзников вовсе нет формы и поэтому, все воспринимают их по-своему, в зависимости от особенностей ума каждого. Также дон Хуан предупреждает, что Союзники очень опасны, и они могут легко убить или свести с ума, и нужно обладать достаточным количеством силы, чтобы поймать и укротить их. Однако, если удалось это сделать, «Союзник» будет верным помощником.

Вам ничего это не напоминает? – Форма и бесформенность союзников, их укрощение. Все это процессы, о которых мы говорили выше. Союзники – это проявления глубинных слоев личного и коллективного бессознательного, инстинкты и качества, которыми трудно управлять и которые обладают огромным потенциалом. Укротил свой инстинкт, и он стал помощником. Не укротил, и он легко может свести тебя с ума.

У коллективного бессознательного есть множество интереснейших функций и феноменов с ним связанных. Например, феномен чудес в различных религиозных направлениях, исцеления в «местах силы», а также различные, в том числе коллективные видения божеств и духов, во время практик медитации или каких-либо ритуалов.

Мы с вами обсуждали интересный принцип «Что внутри, то и снаружи» и через призму этого принципа можно лучше понять то, как работает коллективное бессознательное. Ведь у кого-то могут возникнуть вопросы – «как возможно, что шаман, обращаясь к какой-то природной стихии, посредством божества или духа, получает отклик-ответ? Ведь человек лишь песчинка, по сравнению со стихией»

И это очень похоже на то, как обычно происходят процессы в нашем теле. Например, у вас возникает боль в пальце. То есть фактически ваш мозг «слышит» обращение пальца, сообщающее о проблеме. Мозг «слышит» палец, несмотря на его кажущуюся незначительную роль в теле, ведь и мозг и палец являются частью целого – тела. Так и человек имеет полномочия, обращаться к какому-то природному проявлению, например к стихии. Ведь и человек и стихия являются частью целого – природы и коллективного бессознательного.

Возможно, в последующих книгах мы более подробно рассмотрим эти темы.

Так выглядят внутренние бессознательные процессы, которые мы обычно не замечаем. И все они играют действительно важные роли в нашей жизни и в нашем благополучии. Умение же управлять этими механизмами дает человеку возможность стать эффективнее, успешнее, здоровее и счастливее.

«Человек», или Средний мир, – это, собственно, наше сознание– сфера всего того, что нам понятно, осознается нами, одобряемо нами и является нашей повседневностью. Обычное человеческое поведение, обычное человеческое восприятие, эмоции и чувства, которые воспринимаются как некая норма, – это и есть «уровень Человека» в психике.

В психике человека есть еще одно интересное проявление. Это «Божественное начало», которое является наивысшим внутренним механизмом, ядром психики, источником бессознательного. Его мы с вами назовем, подобно К. Г. Юнгу, – сверхсознанием. Это та область нашего подсознания, которая находится вне трех психических миров и управляет всеми внутренними процессами.

В процессе медитативной практики происходит объединение трех внутренних миров и осознанный контакт со Сверхсознанием. Это приводит к формированию теперь уже психической целостности личности практикующего. Теперь и эмоции и все внутренние психические проявления не только не мешают, но и, будучи полностью подконтрольными, помогают шаману, который завершил подобное объединение.

Одним из результатов регулярной и методичной практики медитации, является «шаманское путешествие» человека из нижних миров в верхние. Происходит постепенный переход от напряжений, негативных состояний и бесконтрольных инстинктов в миры благостных психических проявлений и позитивных состояний. Такой переход является необходимым промежуточным результатом, ведущим к последующей трансформации восприятия.

Нижние психические состояния создают внутренний неблагоприятный фон для реализации особого состояния восприятия. Логика тут проста – трудно достичь изменения восприятия, когда у тебя болит голова и ты полон негативных эмоций. Высшие же психические состояния, по сути, напротив, являются более удобной почвой для трансформации восприятия. Представьте, что вы хотите вырастить овощи у себя на огороде. Если вы не подготовите почву – не вскопаете ее, не уберете сорняки и не удобрите, то вероятность того, что из посаженных вами семян что-то вырастет, очень мала, но есть. Если же предварительно вскопать грядку, убрать все сорные травы и удобрить землю, то посаженные семена взойдут почти со 100 % вероятностью. Точно так же все происходит и в психике человека во время практики медитации. Для того чтобы произвести долгожданную смену восприятия и, тем самым, получить по-настоящему качественный результат своей практики, нужно создать «благоприятные условия».

Именно опыт особого восприятия реальности, или особого состояния, является главной целью практики любого шамана.

Этот же процесс описывается в индуистской практике медитации. Там психические состояния называются словом «гуна», и также выделяются три гуны: тамас (лень, пассивность), раджас (активность, возбужденность) и саттва (умиротворение, благость). И в процессе практики подготовки почвы своей психики, практикующий также постепенно переходит от тамаса и раджаса к саттве. То есть также мы наблюдаем трансформацию психики из низшего к высшему. Это позволяет практикующему обрести особое состояние восприятия, которое, в свою очередь, позволяет человеку вырваться за пределы влияния трех гун на его тело и психику.

Измененное восприятие или особое психическое состояние, является визитной карточкой шамана. С помощью особого восприятия шаман получает контроль над психическими мирами, как бы освобождается от их власти. Сам термин «путешествие» подразумевает определенные степени свободы, которые приобретает человек.

Таким образом, шаманское «путешествие по мирам» с точки зрения внутренней психической составляющей, обозначает умение человека-шамана управлять своими эмоциями и состояниями, переходить из одних состояний в другие по своему желанию и без ущерба для своего здоровья. Такой вот, казалось бы, обыденный процесс на самом деле невероятно сложен и требует мощнейшего опыта со стороны практикующего.