Текст книги "Единый поток жизни"

Автор книги: Николай Арсеньев

Прежде чем покинуть христианскую лирику немецкого протестантизма, приведу еще один гимн, уже гораздо позднейший – написанный в 1862 г. немкой-балтийкой из Курляндии, Юлией Хаусман (Hausmann. Она родилась в 1825 г. в Митаве, долгое время была домашней учительницей, умерла в России в 1901 г.). Этот гимн So nimm denn meine Hände (вошедший, напр., в Гамбургско-Гольштинский сборник гимнов) перекликается с гимном Герхарда Befiehl du deine Weqe.

 
So nimm denn meine Hände
Und führe mien
Bis an mein seliq Ende
Und ewiqlich.
Icn maq allein nicht qenen,
Nicht einen Schritt.
Wo Du wirsi qehn und stehen,
Da nimm mich mit.
In Dein Erbarmen hülle
Mein schwaches Herz
Und macn es gänzlich stille
In Freud und Schmerz.
Lass ruhn zu Deinen Füssen
Dein armes Kind.
Es will die Auqen schliessen
Und qlauben blind.
Wenn ich auch qleich nicht fühle
Von Deiner Macht,
Du führst micn doch zum
Ziele Auch durch die Nacht.
So nimm denn meine Hände
Und führe mich
Bis an mein seliq Ende
Und ewiqlich.
 

«Итак возьми мои руки, и веди меня до конца моей жизни и вовеки! Я не могу одна ступить ни одного шага. Где Ты будешь стоять или идти, – возьми с Собой и меня! Облеки Твоим милосердием мое бедное сердце и сделай его совсем тихим. В радости и горе дай Твоему бедному ребенку найти покой у Твоих ног. Он хочет, закрывши глаза, слепо верить. Если я еще и не ощущаю Твоего могущества, – Ты все же ведешь меня к цели, даже и через ночь. Итак возьми мои руки и веди меня до моей блаженной кончины и вовеки!»

Мы видим из этого краткого обзора ряда протестантских гимнов, как протестантское (лютеранское) благочестие характеризуется пламенным устремлением к Спасителю и Господу Иисусу, горячим и глубоким христоцентризмом – и вместе с тем чувством детской смиренной доверенности и преданием себя в руки Небесного Отца. Мы касаемся здесь – несмотря на все полемические парадоксы и перегибы лютеранского школьного богословия с его отрицанием подвига духовного – подлинных глубочайших основ христианской духовной жизни. Благодать -даром данная нам – делает нас активными, зовет к подвигу самоотдания. Он Сам влечет нас к Себе. Это чувствовали слагатели этих молитв.

Глава девятая
Встречи с англиканством

1

Есть своеобразная сдержанно-трезвенная, умилительная тишина и умиренность в лучших проявлениях англиканского благочестия. Мы найдем это в ряде англиканских богослужений, напр., в торжественно-сдержанном и благоговейном совершении классических (при всей своей краткости) ежедневных служб англиканского Prayerbook'a: Morning Prayer (Утренняя молитва) и Eveninq Sonq (Вечернее песнопение) с их речитативным чтением на два полухора псалмов каждого дня и новозаветных благодарственных песнопений: "Величит душа моя Господа" и "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко".[120]120
  Ср. то, что пишет об этих службах LOUIS BOUYER в своей замечательной книге La spiritualité Orthodoxe et la spiritualité Protestante et Anqlicans, Париж, 1965, стр. 147-149.


[Закрыть] Помню, напр., словно из глубины доносящиеся серебрянные голоса хора мальчиков в изумительной, как бы целиком резной из камня, готической «капелле» 15-го века – не «капелла» (chapel), a целый величественный собор! – в King's College в Кэмбридже. Во всем этом чувствовалась сдержанно-умиренная, проникновенная литургическая красота.

Также и в идеале доброго, смиренного пастыря церковного, исполненного сознания своей ответственности за вверенную ему паству, нашло себе выражение это благочестие – в идеале, который предносился, напр., поэту и мыслителю Джорджу Херберту (1593-1633), человеку огромной утонченной культуры, древнего рода, который предпочел быть смиренным пастором маленького прихода в Бемертоне, близ Salisbury, из желания посвятить свою жизнь служению Господу Иисусу. Через 200 лет тот же идеал предносился, напр., другому поэту и ученому, Джону Киблю (Kible, 1792-1866), который тоже променял блестящее положение в Оксфорде на жизнь пастора деревенского прихода. И как богата была (и есть) англиканская церковь такими пастырями – и священниками и епископами соединившими (и соединяющими) и ученость и утонченную высокую культуру с апостольским горением духа. Таким был учитель внутренней жизни во Христе епископ Линкольнский Эдуард Кинг[121]121
  См., напр., его биографию в очень привлекательной книжке MARGARET CROPPER, Shining Lights (Six Anglican Saints of the 19-th Century), London, 1963, pp. 107-133.


[Закрыть] (1829-1910), далее великие труженики по изучению новозаветного текста, и экзегеты и пастыри церковные, епископы B. F. Westcott (1825-1901) и В. Lightfoot (1828-1889), или напр., епископ Wilberforce (1805-1873), сын великого филантропа и друг Гладстона, и вообще ряд руководящих деятелей Оксфордского движения в 19-ом веке и также последовавшего за ним мощного внутреннего обновления Англиканской Церкви в Англии (Church of En gland). Создался тогда и своеобразный и замечательный тип священника – труженика духовного среди беднейших кругов населения в самых запущенных кварталах (slums) больших городов, особенно Лондона, среди нищеты и разврата, тип апостола-евангелиста, работающего с себя-забывающей любовью для помощи людям материальной и духовной. У ряда этих священников соединялись с этой заботой о помощи страждущим также и старания восстановить благолепие и красоту церковной службы, при чем они мечтали литургическую красоту использовать для главной, охватившей их основной цели – привлечь, вернуть души ко Господу. Проповедь, незаметное ежедневное служение любви через личное общение, ободрение, утешение и помощь нуждающимся, забота о детях, о больных и одиноких, старание сделать из здания церкви (которое должно было быть открытым весь день – по католическому образцу, – чтобы люди могли там посидеть, собраться мыслями и помолиться) место не только для богослужебных собраний, но как бы и дом духовный для одиноких и забытых – вот основные черти деятельности этих священнослужителей. В первую очередь нужно здесь назвать Чарльза Lowden'a,[122]122
  Об этом изумительном пасторе см. подробную книгу The Life of Charles Loweden, (вышла анонимно в 1881 году).


[Закрыть] о. Mackintoshie'a, но было и есть немало и других священников такого миссионерско-апостольского духа.

Эта деятельность продолжалась (и продолжается и в 20-ом веке, особенно после Первой и Второй Мировой войны,[123]123
   Ср. в Католической Церкви Франции изумительную апостодьскомиссионерскую и социально-воспитательную деятельность ряда священников среди неверующего рабочего населения, жившего и живущего в крайне тяжелых условиях в стремительно выросших после Первой Мировой воины новых предместьях Парижа. См. об этом знаменитую книгу LHANDES: Le Christ dans la banlieue (получила премию Французской Академии).


[Закрыть] когда обострились социальные проблемы и, конечно, не лишена некоторой опасности, наблюдаемой среди некоторых молодых священников (и англиканских и католических): именно, социальная работа – дело огромной важности – все более и более секуляризируется и теряет свое религиозное вдохновение, свою христианскую закваску, свою «христоцентричность», и втягивается все более в социальную и политическую борьбу, не преображенную религиозно. Деятели церковные перестают тогда быть сверх-классовыми и сверх-партийными служителями братства в Боге и милосердия, и «соль теряет свою силу».

Но сколько истинных примеров служения людям, выросшего из последования Христу и пылания о Христе, являет нам Англиканская Церковь в 19-ом и 20-ом веке! Вот перед нами образ истинного пастыря душ и практического деятеля любви, воспитателя поколений духовенства на подвиг любви во имя Христово – епископа Гора (Charles Gore, 1853-1931), основателя Мэрфильдской монашеской общины (Mirfield) и Мэрфильдского богословского колледжа (около огромного промышленного центра – Шеффильда), где объединяется вдохновение проповеди о Воплощенном Слове с вдохновением служения людям.

Из ряда выдающихся священнослужителей Англиканской Церкви конца 19-го и начала 20-го века назову далее отца Fynes Clinton'a, великого друга Русской Православной Церкви; особенно хочется мне остановиться на нескольких именах из ряда многих, которых можно было бы назвать, – на имени епископа Трурского, Фрира (Frere, Bishop of Truro) в Корнволле (на крайней юго-западной оконечности Англии), великого аскета, подвижника (он принадлежал к ордену англиканских францисканцев), человека огромной доброты и смирения и смиренного, трезвенного пылания духовного (я у него останавливался несколько дней в 1934 году, когда читал в Англии лекции о положении Церкви в России). Далее назову епископа Экзетерского Сесиля (из рода лордов Сесиль), человека огромного очарования и доброты, и особенно двух лиц: – архиепископа Кентерберийского (сначала Йоркского) Вильяма Темпля (William Temple, 1881-1944) и епископа Чичестерского (of Chichester) д-ра Вильяма Белл (William Bell). Темпль был великий руководитель ко Христу; он учил служить Ему с чувством ответственности, сознательно, трезвенно и мужественно, и был истинно христоцентрическим богословом, строил здание своей религиозной мысли на "основании, кроме которого не может быть положено другое и которое есть – Христос" (1 Кор 3. 11).[124]124
  См. его книгу Christ the Truth (1924). О Вильяме Темпле см. Очерк в книге W. M. HORTON'a: Contemporary English Theology, 1936, стр. 148-166.


[Закрыть] И, вместе с тем, это его «инкарнационное» богословие зовет нас к подвигу практического служения людям во имя Христово. Это – основоположно-христианский подход, тут нет ничего специфически нового, но это было заново глубоко пережито архиепископом Темплем; отсюда его дар руководителя и вдохновителя молодого поколения. Как человек, Темпль был очень привлекателен: талантливый, дельный, энергичный, внимательный к людям, с несомненным даром и мыслителя и практического деятеля, и при этом человек подлинного смирения, смиренной и горячей веры и очень большой доброты. Охваченный вместе с тем стремлением послужить единению христиан на твердом основании веры в Воплощенного Сына Божия.

Епископ Вильям Белл Чичестерский был образец праведника, живое, непосредственное проявление доброты к людям, спокойной и мужественной веры и мужественного горения духа, приближавшегося к святости. Чувствовалась при общении с ним не только большая подлинность духовная, но и смиренная и ясная высота духовная – мудрость и просветленность, веяние иной жизни. Он заступался за Правду и Милосердие, за милосердие даже по отношению к врагам. Он восставал в Палате Лордов против сплошного уничтожения бомбами вражеских городов и населенных пунктов во время Второй войны. Он же организовал широкую помощь жертвам нацистских гонений, бежавшим из Германии. Та же подлинность и высота духовная ощущалась и при общении с епископом Фриром.

Нельзя не вспомнить также о ряде великих праведников, деятельных и искренних христиан, рассматривавших жизнь свою, как служение Богу и братьям, среди мирян Англиканской Церкви. Вот, в эпоху еще внутренней консолидации англиканства – человек высокой и утонченной образованности, принадлежавший по своему происхождению к высшему слою лондонского торгового класса, один из членов "Virginia Company" Николай Феррар(Niсhоlаs Ferrar, 1592-1637). Его недавний биограф назвал его "одним из величайших английских христиан, что когда-либо жили" и одним из мудрейших и лучших людей, что когда-либо украшали Английскую Церковь.[125]125
  «One of the greatest Christian Englishmen that ever have lived... one of the wisest and best men that have ever adorned the Church of England.» ..." We have to write of a life radiant with... the eternal beauty of Christian sanctity." A. L. MAYCOCK: Nicholas Ferrar of Little Gidding, London, 1968.


[Закрыть] Человек, перед которым раскрывались возможности блестящей государственной каррьеры, поселяется вместе со старой матерью и семьями брата и замужней сестры в деревне далеко от Лондона. Эта многочисленная семья – одних детей из потомства брата и сестры, живущих вместе, было около 15 (сам Николай не был женат). Для детей создается своя собственная школа, уровень которой стоит так высоко, – и морально и интеллектуально – что ряд друзей отдает туда своих детей. Взрослые члены этого семейного поселка все заняты: один – хозяйством, садом, делами по имению; другие преподаванием в школе, чтением – особенно религиозно-назидательных книг, писанием, домашними богослужениями. Внутри усадьбы была старая заброшенная церковка, которую Феррары с любовью обновили и украсили. Николай Феррар – негласный руководитель всей этой совместной жизни – принял сан диакона и получил разрешение совершать службы, кроме Communion Service (обедни). Он и вся эта «усадебная община» в тесном контакте с местным епископом и соседним священником; это – действительно своеобразная община, без обетов, но имеющая свое особое молитвенное правило, совершаемое в усадебной церкви. Есть там и непрерывные ночные службы: взрослые чередуются в чтении Псалтири. Прочитавший свою часть, звонит в колокол, и его приходит сменить другой. Это поистине какое-то полу-монашество в миру, но прежде всего это – живой центр обширного организованного благотворения, центр молитвенной жизни. И все это очень скромно, не бросается в глаза, мало заметно, тем не менее в тишине влияет. Люди приезжают, смотрят, заходят в церковь на краткие службы и проникаются атмосферой – духовной тишины, смирения, служения людям, веянием святости. Король Карл 1 посетил дважды Little Giddinq (так называлась усадьба) в последний раз перед битвой при Naseby и был поражен их естественностью и простотой их благочестия и просил одолжить ему составленную ими подробную рукописную «симфонию» («конкордацию») четырех Евангелий. Многие люди приезжали отдохнуть духовно и набраться сил в этой тихой молитвенной обстановке. Всем оказывалось радушное гостеприимство. Из свидетельств современников явствует, что главной притягательной силой была личность Николая Феррара.

Одним из величайших филантропов Англии, заступником за угнетенных, борцом против рабства был Вильям Вильберфорс (Wilberforce, 1759-1833). Он в первый раз выступил за отмену рабства в Парламенте с речью, продолжавшейся 3 1/2 часа, в 1789 году, но добился успеха только в 1807 году; вдохновением для него было Евангелие, Закон Христов.

Назову еще руководящего церковного деятеля второй половины 19-го и начала 20-го века, лорда Халифакса (1839-1934), великого христианина, и другого великого христианина, премьер-министра Великобритании Гладстона (1809-1898), а также одного из руководящих в свое время деятелей Англиканской Церкви, большого знатока и друга Православной Церкви, Джона Беркбека (Birkbeck) издавшего переписку Хомякова с Пальмером и английский перевод знаменитого краткого трактата Хомякова "Церковь едина".

Хочется упомянуть еще имя Evelyn Underhill (собственно Mrs. Stuart Moore), человека большого мистического горения, автора знаменитой и замечательной книги Mysticism.[126]126
  Первое издание 1910 года, последнее издание (12-ое) при жизни автора – в 1930 году. Затем она переиздавалась еще много раз.


[Закрыть] Здесь соединяется большое научное знание предмета – мистический элемент в религиях человечества – с широтой религиозного кругозора и горячей устремленностью к центру откровения Божия миру – Воплощенному Слову Божию, ибо в Нем раскрылись глубины любви Божией, которые должны захватить – и захватывают – и нас. А это и есть мистический путь: трезвенно, в духе мужественного подвига, в терпении, смирении, быть покоренным открывающеюся нам Божественной Любовью и со смиренным трепетом предать себя совершенно на служение Ей.

2

Одной из характерных черт англиканства – главным образом, конечно, для многих представителей его руководящего слоя – был и до известной степени является и поныне, дух христианского гуманизма: соединение добросовестной учености, мужественного и добросовестного искания научной истины, мужественной и уравновешенно-осторожной мысли с христианской верой и благочестием. Это нашло себе выражение, напр., в многочисленных трудах в области библейской и античной филологии, библейской экзегетики и особенно новозаветного и патриотического богословия, трудах, дышащих нередко и силой религиозной мысли и подлинностью задушевной веры. Такими были, напр., труды по установлению критически проверенного текста уже названных Westcott'a и Hort'a, далее, комментарии и богословские труды того же Весткотта, обоих Lightfoot'-ов – епископа John Barber Lightfoot (1828-1889) и Роберта Henry Lightfoot (1883-1953), архиепископа Бернарда, автора замечательного двухтомного комментария к Евангелию от Иоанна (1929), комментарий Armitage Робинсона (один из лучших до сих пор) к Посланию к Ефесянам (1902), и т. д.

Особенное внимание заслуживает замечательная и проникновенная маленькая книжка сэра Edwin'a Hoskyns'a (изданная им в сотрудничестве с Noel Davis'-ом) "Загадка Нового Завета" (The Riddle of the New Testament) и его же, изданная уже после его смерти, книга о Четвертом Евангелии.

Считаю долгом назвать еще одного видного англиканского епископа и ученого богослова, большого ума и большой веры, на первый взгляд не очень общительного и суховатого, на самом деле человека большой доброты – и очень большого знания и здравого рассуждения. Это – епископ Глостерский Хедлэм (Headlam). Я знал его в течение ряда лет бодрым пожилым человеком, мечтавшем о сближении между Церквами и пылающем любовью к христианской науке – науке, согретой силой веры. У него есть маленькая книжка (среди многих других весьма ценных книг), посмертная (изданная в 1950 году), которую нужно переиздать (она распродана): The Fourth Gospel as History (Историческая ценность Четвертого Евангелия).

Еще более интересны и значительны произведения англиканской богословской мысли 20-го века (я не касаюсь здесь более ранних периодов англиканской богословской мысли). Помещаю ниже отдельную главу, посвященную англиканскому "инкарнационному" богословию 20-их и 30-их годов нынешнего века. Здесь упомяну лишь несколько более поздних книг. Во-первых, замечательное исследование д-ра м. Ramsay'я (нынешнего архиепископа Кентерберийского): Слава Божия и Преображение Христа (1949) и его же Воскресение Христа (1946). Леонард Hodgson выпустил в 1957 году небольшую книжку Учение об Искуплении (The doctrine of Aionement); американец W. Wormann Pittinger в 1951 году – свою книгу Христианская Жертва (The Christian Sacrifice) и Алан Ричардсон – свое очень ценное Введение в богословие Нового Завета (1958-1966).[127]127
  Конечно, богословская наука, в частности библейская экзегеза и библейское богословие процветает не в одном только англиканизме. Германская протестантская наука сделала совершенно невероятные по учености и значительности вклады – в первую очередь, может быть, в области библейской филологии, экзегетики и критики текста. Но в германской науке – особенно во второй половине 19 и в начале 20 века – огромная ученость нередко забивала рассмотрение вопроса по существу, т. е. богословскую мысль, тогда как теперь во многих немецких богословских работах середины 20 века – как раз наоборот – замечается склонность к своеобразным, часто неясным, эмоционально-психологическим категориям и формулировкам, т. е. в сторону крайняго субъективизма и эмоционализма, вместе со склонностью к некой громковещательной, заостренно-парадоксальной риторике. Современные католические библейское богословие и экзегеза (особенно во Франции, но также и в Германии) стоят очень высоко. Конечно, и в немецком протестантизме есть замечательные по силе мысли, учености и богатству религиозного созерцания труды и в прошлом (напр., труды Т. ПАНА (ТН. ZAHN'a), ШЛАТТЕРА, Ю. ШНИВМНДА – (J. SCHNIWIND'a), так особенно и в современности, напр., хотя бы работы немецких швейцарцев О. КУЛЬМАНА(СULLМАNN'а), Э. БРУННЕРА, К. БАРТА (BARTH'a) и других.


[Закрыть]

Думаю, что англиканское богословие, выросшее из апостольской проповеди и богословия древних Отцов Церкви, особого своего напряжения и высоты достигло в 20-30-ых годах нашего века. Его можно назвать поистине "инкарнационым", ибо оно развивается на фоне молитвенного созерцания тайны воплощения Сына Божия (что приближает его к богословию православия и ряда руководящих богословских мыслителей современного католицизма – особенно, напр., Н. de Lubac, J. Daniélou, Yves Congar, L. Bouyer), в ее всемирно космическом значении и оплодотво рено сходным созерцанием тайны Воплощения у великих отцов древней Церкви (напр., у Иринея Лионского, и др.). Оно породило ряд замечательных произведений христианской богословской мысли (см. ниже стр. 163). И – странно как будто бы, но на самом деле вполне понятно и внутренне последовательно – этот подъем богословски-молитвенного созерцания тайны Воплощения соединяется во многих случаях (так особенно у епископа Гора и его богословской школы, у архиепископа Темпля и многих других) с повышенным практическим – и в то же время богословски-мистическим интересом к делу социального служения Любви: Воплощенный Сын Божий открывается нам с особой силой – и при том решающей для всей духовной судьбы нашей, согласно Его собственным словам (Мф 25. 31-46) – в страдающем наименьшем брате нашем. Это вдохновение широкого социального служения страждущим людям во имя страждущего Сына Божия охватило целый ряд поколений лучших англиканских священников и молодых кандидатов к священству в 20-ых и 30-ых годах этого века – времени большого подъема умственного, молитвенного, мистически-созерцательного (в духе предания древних Отцов) и каритативного в жизни Англиканской Церкви (Church of England), чему я сам был близким свидетелем. Эти годы были вместе с тем и временем, может быть, наибольшего приближения настроений и веры ряда руководящих лиц Английской Церкви к религиозному вдохновению и преданию Православной Церкви. Очень большое впечатление производил на меня тогда этот подъем религиозной жизни среди англиканской молодежи, готовящейся к священническому сану. Жизнь этой молодежи, усиленная умственная работа, иногда полная рвения и исследовательского энтузиазма начинающих ученых, была сосредоточена вокруг молитвы и участия в Таинстве Евхаристии (ежедневное причастие во многих колледжах). С этим соединялась и здоровая физическая деятельность (см. ниже стр. 149).

3

Но есть и большие опасности и соблазны, проявляющиеся в жизни Англиканской Церкви, как в религиозной жизни повсюду, но некоторые из этих опасностей особенно присущи именно англиканству, отчасти связаны с историей его возникновения и роста и с окружающей его общественной и политической средой. Возникновение англиканства в значительной степени проникнуто духом компромисса. Иногда это – разумная средняя линия между крайностями, стремление найти некий органический синтез, но иногда – и даже очень часто – это именно компромисс, т. е. неорганическая уступна различным внешним, главным образом политическим воздействиям, исходящим в первую очередь от власти, то стремящейся дипломатизировать (и привлечь к себе умеренные элементы разных направлений), то брутально-бесцеремонной.

Подчиненность Церкви Государству _ не политическое только, но и в вопросах веры и богослужения – явилось одним из основных зол в жизни Английской Епископальной Церкви (Church of England). Это с болью сознавали – и нередко обличали – многие из лучших ее представителей. Но – что еще хуже – этот исторически довольно случайно сложившийся компромисс, сыгравший такую роль при создании Англиканской Церкви, породил дух компромисса, словесного внешнего соглашательства, желающего внешне соединить трудно соединимое и даже несовместимое – дух, который так часто проявлялся и проявляется в истории англиканства. Никакая Церковь не имеет ни возможности, ни права исследовать глубочайшие внутренние убеждения или мысли верующих, но в Англиканской Церкви можно проповедовать, в качестве священника или епископа, в печати или с кафедры учение, идущее в разрез с глубочайшими основами учения Церкви – и оставаться англиканским священником или епископом. Это стало возможным благодаря духу "применяемости к окружающей среде", духу "адаптации" и уступки внешним силам (общественно-политическим, культурным) в самых основоположных и решающих вопросов веры. И, в связи с этим, апостольски-миссионерское горение молодых священнослужителей, зовущее их на подвиг социального служения ближнему, на подвиг христианской любви, могло "адаптируясь", применяясь к окружающей общественно-интеллектуальной среде, выкинуть за борт вдохновляющее благовестие и оставить только "социальное христианство" без связи его с глубинами снисхождения к нам Божественной Любви (т. е. только "горизонтальное" христианство, пользуясь современным выражением – лозунгом, распространенным, конечно, не только в англиканстве, но и в кругах протестантских и даже вышедших из среды католицизма). Компромиссность, которая нередко проявлялась в истории англиканства, помогла молодым представителям этого "горизонтального" христианства сделать себе из Социального Служения, из идеала Прогресса, Демократии, идеалы, близкие духу времени и заменившие проповедь о снисхождении Сына Божия. Это, конечно, касается далеко не всего современного англиканства, и это, конечно, не последнее слово об англиканстве, таящего в себе большие благодатные силы, но это – та опасность, которую оно теперь остро переживает.