Текст книги "Единый поток жизни"

Автор книги: Николай Арсеньев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 18 страниц)

 Глава четвертая
Созерцание славы и снисхождения Воплощенного Слова (в благовестии раннего христианства и в древних литургиях)

1

Созерцание славы Воплощенного Слова проходит красной нитью через весь религиозный опыт раннего христианства. "Мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца" (Ин 1. 14). Это задает тон. Это соответствует и основоположному свидетельству первых трех Евангелий. Вспомним слова Крестителя у Марка: "Идет за мною Сильнейший меня. Я недостоин, нагнувшись, развязать ремень от обуви Его" (1. 7). В 4-ом Евангелии это свидетельство Крестителя сливается уже в одно с созерцанием самого евангелиста и вместе с тем и всех проповедников Благой Вести: "Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Это был Тот, о Котором я сказал: Идущий за мною стал впереди меня, ибо был прежде меня. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (1. 15-17).

Что можно еще большего сказать? Мы видели славу Его; мы видели Того, через Которого благодать (т. е. милосердное снисхождение Божие) и истина вообще стали быть (έγένετο). Но сказано еще другое – совсем неожиданное, и даже как будто странное, и это – даже еще большее: "И Слово стало плотью (ό Λόγος σάρξ έγένετο) и обитало с нами, и мы видели славу Его..." Т. е. эта слава Божия по-еврейски кавод обозначает некое, поражающее своим величием, откровение недосягаемой сущности Божией) [15]15
  W. EICHRODT в своей знаменитой книге Theoloqie des Alien Testaments в главе Der Kabod (die Herrlichkeit Gottes), (том 2-3, стр. 11-15, 4-е изд. 1961, Штуттгарт-Геттинген), так определяет главное позднейшее значение этого ветхозаветного представления: как «недоступное очам людей сияние славы Божией» – «die für Menschenaugen unzügangliche Gottesherrlichkeit», «eine Erscheinungsform des überweltlicher Herrlichkeit» (сверхмирное сияние славы). Элемент трансцендентно-недосягаемого и сверхмирного очень сильно ощущается при этом.


[Закрыть]раскрылась нам через явление Слова Божия во плоти, или вернее, через то, что Божественное Слово «стало плотью, и вселися в ны»... и «мы видели славу Его». Не только славу Его, но славу, проявившуюся в Его приятии плоти, славу в уничижении и смирении. Мы затронули здесь самый основной нерв христианского откровения благовестия, христианской веры и христианского опыта (и можно еще прибавить: основной вдохновляющий принцип Христианского миросозерцания и даже христианской эстетики, как и основное содержание христианского молитвенного созерцания).

Слава Его, раскрывающаяся в добровольном уничижении. Поэтому, когда начинается уже период предсмертных Страданий, Иисус восклицает: "Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем"... – т. е. страдание есть, носите ль Его Божественной Славы, в страдании раскрывается Его слава. Поэтому в своих песнопениях Православная Церковь одновременно созерцает оба полюса – и славы и уничижения: "Днесь висит на древе Иже землю на водах Повесивый"...

Эти два полюса остаются теснейшим образом связанными не только в Евангелии от Иоанна, но и в опыте ранних провозвестников и во всей христианской Церкви вообще.

2

4-ое Евангелие все проникнуто созерцанием этой Славы. "Увидите небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (1. 51). Эта Слава просвечивает и в других Евангелиях, в повествованиях о смиренном служении Его, о силе Его исцелений и о власти Его слова ("Народ дивился учению Его, ибо Он говорил, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи"), и находит себе особо яркое выражение в сиянии Преобразившегося на горе, которое раскрылось только избранным ученикам – Петру, Иакову и Иоанну Шф 17. 1-9; Мк 9. 2-6; Лк 9. 28-30; срв. 2 Петр 1, 17, 18).

Потом пришел кризис. Их взор углубился после решительного переворота, пережитого ими в Воскресении Его. И в страдании Его открылось их взору не только величие Праведника и Мученика за правду, но новые, неизведанные, непонятные глубины... "Один из воинов копьем пронзил Ему ребра", читаем у Иоанна, "и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его" (19. 34, 35). В свете воскресения раскрылась и божественная глубина Его добровольного страдания и смерти и Царствие Божие, о котором Иисус проповедовал, что оно здесь, близко, приблизилось, оно раскрылось в своем высочайшем проявлении – в смерти Его и в воскресении Его. Это осуществление Царства в Нем Самом, в Его пришествии, Его проповеди, Его подвиге. Его победа озаряет новыми лучами – лучами Славы, лучами Высшего Присутствия и самые страдания и самую смерть. Начинается новая жизнь: преображение действительности силою Духа, пока только в зачатке: "и дал начаток Духа" (τόν άρραβώνα τού πνεύματος) "в сердца наши" (2 Кор 1. 22). Но перелом совершился. И эта новая действительность коренится в явлении Его – в уничижении и "Славе" – имевшем место в истории.

3

Христианство не переставало с тех пор питаться духовно-молитвенным созерцанием высоты величия Его и славы и глубины уничижения, неразрывно связанных друг с другом. Так уже с самого начала евангельской повести, начиная с трепетного созерцания Елисаветы (Лк 1. 43): "Откуда мне сие, что пришла Матерь Господа моего ко мне? ", и в ликующей прощальной молитве старца Симеона (Лк 2. 29): "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром; ибо видели очи мои спасение Твое" (ликование, соединенное, однако, с предвидением великих страданий: Ей, Матери, "оружие пройдет душу"), до созерцания добровольной глубины уничижения и "кеносиса" Сына Божия, с последующим прославлением Того, Кто был "послушен даже до смерти, смерти же крестной" (Флп 2. 3 – возможно, что это древне-христианская литургическая или крещальная формула), и до исповедания Фомы: "Господь мой и Бог мой!". Характерно, что это исповедание Фомой Воскресшего Господа связано с указанием на раны, но уже на "преодоленные" раны, на преображенном, воскресшем Теле Его. "Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверующим, но верующим" (Ин 20. 27, 28).

Неудивительно, что такое созерцание могло и должно было лечь в основу молитвенного благодарения ранней Церкви. Это благодарение живет, напр., в тех молитвословиях и гимнах, которыми пронизан Апокалипсис. Там перед нашими глазами, наряду с ужасами, развертывающимися в мире, предстает атмосфера молитвенного созерцания и благодарного трепета святых, склоненных перед престолом Господа Вседержителя и перед Агнцем Божиим, Который "был мертв, и се, жив во веки веков" (1. 18).

"И я слышал голос многих ангелов вокруг престола. ., и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава ц держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков" (Откр 5. 11-14).

Из ряда сходных "литургических" сцен "Откровения" остановимся еще на той, что особенно ярко провозглашает уже совершившуюся окончательную победу Божию (19. 1, 2; 4-6):

"После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: Аллилуйя! Спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его: потому Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее... Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: Аминь! Аллилуйя! И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие! И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуйя! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель".

Носителем славы и победы и могущества является здесь Сидящий на Престоле, а также и Агнец, закланный, но живой. Мы приблизились здесь к основному опыту, основному созерцанию и древне-христианской литургии.

4

Слава, великолепие, величие и... присутствие мистическое среди нас Страдавшего ради нас и Воскресшего. Вот – основное содержание Таинства Евхаристии.

"... Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же Ему лики ангельские со всяким началом и властию..."[16]16
  Из литургии Василия Великого в Великую Субботу и древне-иерусалимской литургии апостола Иакова.


[Закрыть] «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь Славы, се Жертва Тайная совершенна дориносится»[17]17
  Из литургии преждеосвященных Даров.


[Закрыть]. Одновременно и жертва и прославление, и страдающий Сын Человеческий и – Царь Славы. Весь диапазон христианского молитвенного созерцания объят этим таинством: и глубина снисхождения, страдания и крестной смерти, и прорыв величия Воскресения и слава Царя царствующих и Господа господствующих. И не только наше молитвенное созерцание дано в таинстве Евхаристии, но и гораздо больше: истинное присутствие среди нас Пострадавшего и Прославленного.

Это обетование, данное ученикам, было: "Вот Я с вами во все дни до скончания века" (Мф 28. 20). Всегда, непрестанно духовно с нами (если мы того хотим), во всей ткани повседневной жизни, в страданиях и радостях, в трудах и испытаниях, принимаемых и переносимых во имя Его. Но здесь, в таинстве Евхаристии, это Его обетование проявляется с особой, покоряющей силой. Ибо это есть Таинство прихода Господа к верным Своим – ко всей Церкви и к каждому отдельному верующему, состоящему в этом союзе любви, – страдающего и прославленного Господа. Ведь установлено это Таинство Им Самим накануне страдания и смерти, в ночь прощания с учениками: "Сие есть Тело Мое, которое за вас преломляется"; "Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за вас изливаемая. Сие творите в Мое воспоминание". В евхаристическом хлебе и, вине дана вся глубина подлинного присутствия Господа, пострадавшего на Голгофе. Так воспринимала это Церковь о самых первых времен[18]18
  Ср., напр., 1 Кор. 11-послания, написанного Павлом около 55 г., при чем он не новое что-то сообщает, а полученное от Господа, что и «передал вам» (11. 2).


[Закрыть].

"Поэтому, когда едите хлеб сей или пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он не придет", и "кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор 11. 29). Это красной нитью проходит через все совершение таинства Евхаристии в древней Церкви, через все древние литургии. Истинное присутствие здесь, в этих дарах (хлебе и вине), Страдающего Господа... "Се Жертва Тайная совершена дориносится". Церковь предстоит молитвенно перед небесным жертвенником, где Голгофская Жертва бесконечной любви и отдания Себя, однажды раз навсегда принесенная на земле, в вечности бесконечно приносится Сидящему на Престоле (Откр 5 гл.). "Смерть Господню возвещаете", пишет ап. Павел. В евхаристических молитвах древних литургий, после установительных слов таинства ("Сие есть Тело Мое... Сия есть Кровь Моя...") следует обыкновенно так называемый "анамнесис" – воспоминание страдания и воскресения Христова, иногда в совсем кратких словах, иногда в более распространенной форме. Так, напр., особенно подробно в древней коптской литургии св. Григория Чудотворца: "Ты претерпел поругания нечестивых", возглашает священник, "Ты предал хребет Свой на бичевание и ланиты Свои ударам; ради меня, Господи, Ты не отвратил лица Твоего от плевков и поруганий". Народ: "О, Господи, помилуй!". Священник: "Как овечка, Ты пришел на заколение, вплоть даже до самого Креста Ты явил заботу обо мне, мои грехи Ты уничтожил погребением Своим; Ты вознесся на небеса, Начаток бытия моего..." Мы провозглашаем смерть Твою, мы исповедуем Твое воскресение" – так в литургическом папирусе из Дер Бализе (Der Baly-zeh) в Верхнем Египте (4-го века).

Сходно в литургии св. Марка. В литургии Василия Великого читаем: "Вспоминаем и мы, Господи, спасительное страдание Его (Сына Божия), животворящий Крест, трехдневное погребение, воскресение из мертвых, восшествие на небеса, одесную Тебя Бога и Отца сидение, и славное и страшное второе пришествие Его" (сходно, но несколько более кратко в литургии Иоанна Златоуста). Равным образом и "канон" римской мессы возглашает: "Unde et memores, Domine, ... eiusdem Christi Filii tui Domini nostri tam beatae passionis nec non ab inferis resurrectionis, sed et in coelos glotiosae ascensionis" ("Поэтому мы вспоминаем благословенные страдания Христа, Сына Твоего и Господа Бога нашего, а также воскресение Его из мертвых и славное вознесение на небеса"). В Веронском фрагменте древнего "канона Ипполита" (самая, может быть, древняя дошедшая до нас форма "евхаристического канона", близкая к восточной) совсем краткая формулировка: "Итак, памятуя смерть и воскресение Его, приносим Тебе хлеб и чашу, воздавая Тебе благодарение" ("Memores igitur mortis et resurrectionis eius, offerimus tibi panem et calicem, gratias tibi agentes" – см. главу 3).

В центре всего таинства стоит безмерное снисхождение, спасительная смерть и прославленное Человечество и воскресение Сына Божия.

Но таинство Евхаристии состоит не только в созерцании тайны спасения нашего, данного нам через Голгофскую жертву Его, но и в присутствии ее здесь среди нас. Вернее, мы, т. е. вся Церковь возносится к предстоянию перед этой единожды (εφάπαξ – Евр 10. 10) на земле совершенной и непрерывно в вечности перед престолом Божиим приносимой Жертвой.

Господь приходит к верным Своим и присутствует среди них и соединяется с ними. Весь центр тяжести, все содержание древней литургии могут быть сведены к этому благодатному "Пришествию" и Присутствию Его, Страждущего и Преображенного[19]19
  См. мою статью The Devotional Meaning of the Eucharist: the Coming and the Presence of the Lord в сборнике The Ministry and the Sacrament, London, 1937, S. P. C. K. p. 80-94.


[Закрыть]. Не даром поэтому во всех древних литургиях христианского мира – и восточного и западного – центральная, главная часть, – совершение Таинства, вводится новозаветным торжествующим возгласом: «Осанна в вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в вышних!» Его слава включает именно момент Его безмерного снисхождения. Поэтому в ряде литургий, особенно сирийского происхождения, изображается, как чины ангельские с трепетом и ужасам созерцают тайну безмерного снисхождения Царя Славы И мир весь исполняется славой Его – славой Его не только, как Творца и Источника всего бытия, но и как Промыслителя и Спасителя мира. «Воистину небеса и земля полны славы Твоей через пришествие Господа и Бога и Спасителя Иисуса Христа», возглашает египетская литургия св. Марка[20]20
  F. E, BRIGHTMAN: Liturqiarum Orientalium, Collectio 1847, I, 45.


[Закрыть].

Классична по силе своего выражения "возносительная молитва" ("анафора" – возношение душ и сердец) в литургии Василия Великого. Это, как все возносительные молитвы, есть благодарение Отцу за сотворение мира и дарование жизни, за попечение Его о людях и за высший акт Его попечения и любви – послание Единородного Сына в мир.

"Ты, Который ecu Владыка, Господь Бог и Отец Всемогущий, Которому подобает покланяться! Достойно и праведно и подобает величию святости Твоей Тебе приносить хвалу, Тебе петь, Тебя благословлять, Тебе покланяться, Тебя прославлять, Единого истинно сущего Бога, и приносить Тебе с сокрушенным сердцем и в духе смирения духовное сие поклонение наше. Ибо Ты – Тот, Кто даровал нам познание истины Твоей. И кто способен изрещи все величество Твое, провозгласить все хвалы Тебе? Или рассказать все дивные дела Твои во всякое время? Владыко всяческих, Господи неба и земли и всякой твари, видимой и невидимой, Сидящий на престоле славы и с высоты его взирающий на бездны, Безначальный, Невидимый, Непостижимый, Отец Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя нашего, Надежды нашей... Вместе с небесными силами, Владыко Человеколюбче, и мы грешные вопием и глаголем: воистину Ты ecu свят и пресвят, и нет меры величеству святости Твоей, и праведен во всех делах Твоих...

... Ты не отвратился в конец от создания Твоего, которое Ты сотворил, Благий, и не забыл Ты творение рук Твоих, но многообразно посещал его милосердием Своим... Когда же пришла полнота времен, Ты глаголал нам в самом Сыне Твоем, через Которого Ты и веки сотворил. Он, будучи сиянием славы и образом ипостаси Твоея и содержа все словом силы Своей... принял образ раба и подобным сделался телу уничижения нашего, чтобы нас сделать подобными образу славы Его..." И затем: "... в ночь, когда Он отдал Себя (на смерть) за жизнь мира, взяв хлеб в Свои святые и пречистые руки... благодарив, благословив, освятив, преломив, дал его святым Своим ученикам и апостолам, сказав: «Возьмите, ядите – сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов... Также и чашу»...[21]21
  Потом следует уже приведенная выше «анамнеза» (воспоминание страданий и воскресения) и призывание Св. Духа на Дары и молитва за всех людей и за все творение.


[Закрыть]

Это – одна из самых величественных молитв христианского мира. Церковь и Ангелы и все творение склоняется перед безмерным величием и снисхождением Господа Христа.

Но еще больше и трепетнее ощущает это снисхождение верующая душа, когда Он соединяется с ней в Своем истинном Теле и истинной Крови Своей. Со страхом и трепетом и смирением склоняется она перед безмерным пришествием Его. "Верую и исповедую, что Ты еси Сын Бочий, пришедший в мир грешных спасти, от нихже первый есмь аз..." – "...Несмь достоин ниже доволен, да под кров внидеши храма души моей, занеже весь пуст и палея есмь... Но дерзая прихожду..." В этом соединении с Ним -источник новой жизни, участие в Его преображенной жизни, начинающейся уже теперь. Но дается это только через добровольное участие в Кресте Его. Ибо близость Его и безмерное снисхождение и богатство славы и величия раскрывается в своих глубинах через тайну Креста Его.

Глава пятая
Основное единство христианской духовной жизни на Востоке и Западе. Образы святых

1

Ярким примером того, что есть одна основная стихия Христианской жизни на Востоке и Западе, могут послужить хотя бы два следующих эпизода: один – рассказанный Фомой из Челано в его второй биографии Франциска Ассизского[22]22
  TOMASO DE CELANO: Vita II, cap. 71." Ab illa itaque hora, ita vulneratum et liquefactum est cor ejus ad memoriam Dominicae passionis, quod semper dum vixit, stigmata Domini Jesu in corde sua portavit", говорит Leqenda trium Sociorum, cap. V, (La Leqqenda di S. Francesco scritta da tre Suoi Compaqni... Roma, 1899, p. 30). Vfr. Celano, Legg, sec., c. 11. Далее, напр., Celano, Legg. prima, P. II, c. 2, 3, 8, 9; Legg. sec. c. 52, 90, 151; Speculum perfections, с. 91, 92, 93 etc.


[Закрыть], другой – сохраненный нам Иоанном Мосхом (550-619) в его «Луге Духовном», сборнике назидательных рас, сказов из жизни палестинских подвижников и отшельников[23]23
  MIGNE: Patroloqia Greca, t. 87, c. 64


[Закрыть]. У Фомы из Челано читаем, что раз во время последней болезни Франциска, когда он сам не мог читать, т. к. Страдал глазами, один брат предложил почитать ему вслух из Св. Писания. Франциск всю жизнь свою бесконечно любил и чтил Писание, но в этот раз он ответил ему: «Non pluribus indigeo, fili. Scio Christum pauperum, crucifixum» (Мне большего не нужно, сын мой. Я знаю Христа бедного и распятого). И этого ему было достаточно: постоянного устремления духовного взора своего на Распятого. В этом вся мудрость Франциска, красной нитью проходящая через всю его жизнь от видения Распятого в часовне Сан Дамиано до стигматизации на Альвернской горе... Так и у Иоанна Мосха читаем: Пришедшей к праведному старцу Стефану ради поучения братии он, после долгого молча-гния, наконец сказал: «Что знаю, то скажу вам. Днем и ночью я ни на что более не взираю, кроме Господа нашего Иисуса Христа, пригвожденного к древу крестному». Христос – центр духовной жизни. Созерцание снисхождения Его и страдания и преизбыточествующей любви рот главный источник вдохновения для этой жизни. В этом нет различия между Востоком и Западом. Этим христианство питается, это даст закваску и смысл и обоснование и все направление и содержание новой жизни духа. Ап. Павел решил не знать ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор 2. 2). Но вместе с тем в том же послании читаем: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес, Первенец из умерших» (1 Кор 15. 14-20). Эти слова ап. Павла подчеркивают основное содержание благовестия. И от сюда рождается новая жизнь: «Живу уже не я, но живет во мне Христос». Там, где эта основа благовестия, содержащая в себе, как в центральном ядре всю проповедь, всю веру, вошла в нашу жизнь и обновила ее, там есть и подлинное христианство. В Нем (во Христе), «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Ап. Павел говорит и о «неисследимом богатстве Христа» (Еф 3. 8). Он «все почел за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп 3. 8).

Начинается новая жизнь, новое творение: "Мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела", "кто во Христе Иисусе, тот – новая тварь". То что происходит, что произошло в душах наших, может быть как откровение творческой силы Божией сравнено с созданием мира. "Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил сердца наши, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор 4. 6). Более того, мы через Иисуса Христа возводимся в новое достоинство, примиряемся с Богом, участвуем в обновленной жизни Сына Его, становимся детьми Божиими.

Итак, началась новая жизнь, новая стихия охватывающей жизни. Не эмоции только и восторги, а трезвенная, мужественная жизнь, творческий процесс жизни, в которой рождается "новое творение", новый человек через участие в подвиге Его, через отдание себя, через "совлечение с себя ветхого человека", через умирание со Христом, чтобы жить – уже теперь – Его обновленной жизнью, чтобы быть в состоянии воскликнуть с ап. Павлом: "Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос". Обо всем этом – о преизбытке новой жизни и о трезвенности и мужестве этого пути, этого постепенного процесса, этого подвига сораспятия Христу говорит нам ап. Павел, но не его это "учение"; не его это "открытие". Он только описывает то, что открылось ему, что больше, чем он, что захватило его и что составляет суть этой новой жизни – начавшейся здесь на земле, среди испытаний и немощей наших – новой действительности. То же, слышим и из уст самого Учителя: "Если кто хочет быть Моим учеником, да отвержется себя и возьмет крест свой и за Мной да идет". Эта новая жизнь различными сторонами своими открывается различным возрастам человеческим, ибо это есть откровение жизни, в которое нужно врастать, которое дается по мере роста духовного: "Пишу вам дети, так как прощены вам грехи ради Имени Его. Пишу вам, отцы, так как вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, так как вы победили лукавого. Я написал вам, дети, так как вы познали Отца... Я написал вам, отцы, так как вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, ибо вы сильны и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого" (1 Ин 2. 12-14). Здесь ясно отмечены черты, характерные для различных возрастов: просветленная мудрость отцов, доверие детей к Небесному Отцу, динамическая активность юношей. Эти черты не исключают, а, напротив, дополняют друг друга в одном и том же человеке.

Но высота познания и рост совершенства неотделимы от смиренной детскости сердца. Этому учил еще сам Господь: "Если не обратитесь и не будете, как дети, не можете войти в Царство Небесное" (Мф 18. . 2). Поэтому и Дух, излившийся в сердца наши, вопиет в них: Авва, Отче! (Рим 8. 15).

Нужно ли останавливаться на описании "неисследимых", неописуемых богатствах этой новой жизни? Они не открываются ни перечню, ни филологическому или какому-либо другому анализу; о них свидетельствовали и свидетельствуют жившие и живущий этой жизнью. Писания Павла и других апостолов – не теория, не учебник или трактат, а свидетельство о том, что больше слов и описаний. Может быть, самая лучшая обобщающая характеристика этой новой жизни дана в этих словах: "Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если Один умер, то все умерли... чтобы живущие уже не для себя, жили, но для Умершего за них и Воскресшего" (2 Кор 5. 14). Поэтому сущность и цель этого нового пути так характеризуются ап. Павлом: "Кто во Христе, тот новая тварь. Древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор 5. 17).

2

Эта новая жизнь, стихия Духа, в которую мы призваны врасти, построена на едином основании, на едином "Духовном Камне" – πνευματική πέτρα – "Камень же был Христос" (1 Кор 10. 4). Ибо "никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (3. 11). Это состояние основного, существенною (не внешнего и формального только) единства ап. Павел характеризует следующими словами: это есть "единство Духа в союзе мира". "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде... Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, . ." (Еф 4. 3-6). Из этого можно вывести заключение, что там, где наличествуют эти черты, можно, согласно ап. Павлу, говорить о единстве христиан. Но это далеко не только сумма одинаковых данных, это – повторяю – новая жизнь, новая динамическая действительность, к которой мы призваны, действительность Духа Божия в нас, действительность нашего врастания во Христа, нашей жизни во Христе, действительность благодатного сыновства: "Ибо все, водимые Духом Божиим, суть дети Божий".

Есть в новозаветных писаниях – у Павла и Иоанна – и ряд других не менее сжатых выражений, выявляющих центральную сущность благовестия: "Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь" (1 Ин 5. 12). "Если будешь исповедовать устами твоими, Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься" (Рим 10. 9). И с особой силой все содержание новозаветного благовестия сконцентрировано в этих словах: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин 3. 11). "Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, исповедующий Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть, от Бога" (1 Ин 4. 2).

Такая же лаконичная, лапидарная краткость в этих словах (миссионерских, "огласительных" формулах?) Павла к Тимофею: "Верно слово и всякого доверия достойно, что Христос Иисус пришел в мир грешных спасти, из которых первый есмь я" (1 Тим 1. 15), или: "Верно слово: если мы умерли вместе с Ним, то и жить будем вместе с Ним" (2 Тим 2. 11). "Помни Иисуса Христа, воскресшего из мертвых, из семени Давида, согласно благовествованию моему", (2 Тим 2. 9 срв. 1. 10), эти слова написаны, вероятно, в последние месяцы жизни ап. Павла. "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12. 3). "Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же" Евр 13. 8).

И вот мы, вступившие на этот путь, захваченные этой жизнью, являемся членами благодатного Тела, растущими в новую, божественную действительность. Врастая в единение со своим Божественным Главой, мы врастаем и во все большее единение друг с другом. Это – закон новой действительности, благодатной. Мы призваны к активности и подвигу, но дар Божий, но благодать еще активнее нас, и наша активность сама есть дар благодати. Не может быть, чтобы навеки, невозвратно было нарушено то единство, о котором молился. Сын Божий перед Своими добровольными страданиями: "Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" (Ин 17. 21). Это единство отчасти уже осуществляется и не может быть окончательно нарушено между теми, кто пребывает во Отце, Сыне и Духе.

Плоды Духа мы знаем. Это – "любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание; на таковых нет закона", пишет ап. Павел (Гал 5. 22, 23). Потому что "те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями... Если мы живем духом, то по духу и поступать должны" (5. 24, 25). Все это есть новая действительность Духа Божия, действующая в людях, вытекающая из все большей захваченности Христом (Флп 3. 12) и направляющая к тому, чтобы Он возрос, а я умалился, чтобы не я жил, а Он жил во мне. Все это, однако, выше нашей повседневной жизни, нашей обычной душевной действительности. Это – цель, к которой мы призваны, наше обетованное нам, наследство детей Божиих. Но как часто мы не осуществляем нашего призвания!

Единство между христианами будет, когда мы будем все больше направляться к этой единой общей цели – жизни во Христе. В том великая роль и значение святых и праведников, что они напоенные Единым Духом, приблизились к заветной цели – к единению в Едином Отце и Едином Господе.

3

Несмотря на разделения христианских Церквей – не только разделения канонически-юридического характера, но и на некоторые появившиеся разногласия и притом немаловажного характера – основное единство христиан, объединяемых "единым Господом, единой верой, единым крещением, единым Богом и Отцом всех" (Еф 4. 4-6), объединенных одной благой вестью, или вернее, единой реальностью заполнения пропасти между Богом и нами снисхождением Божественной Любви, более того, захваченных и объединенных этой Божественной Любовью – это основное единство оставалось, к сожалению, часто в скрытом виде. Но нередко это единство прорывается, проявляется наружу: в принятии общего благовестия и в следовании по стопам Христа и в приятии Креста Его в повседневной жизни и во взаимном служении любви. Проявлялось оно и в великих святых, сияющих для одного народа, для группы народов, а потом, через ряд веков, воссиявших и для многих других христиан другой культуры, другого исповедания.

Франциск Ассизский засиял для протестантского мира с конца 19-го века (особенно через ученые труды французского гугенота, профессора Сабатье, и немецкого историка искусства, профессора Хенри Тоде), а в России – главным образом с начала 20-го века (через труды профессоров Герье, Гревса и других историков). Особенно сильным каналом воздействия образа Франциска на северно-европейского протестантского и на русского читателя были, конечно, его благоухающие "Цветочки" (венок народных сказаний 14-го века), много раз переводившиеся и печатавшиеся на разных языках. Не говорю уже о ряде других великих мистиков христианского Запада.

С другой стороны, образы русских святых – Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Тихона Задонского, образы Оптинских старцев стали (особенно с появлением на Западе русской эмиграции) знакомы и дороги многим западным читателям. А также выдержки из "Добротолюбия" и творений Исаака Сирина, аввы Дорофея, блаженного Диадоха, Исихия Иерусалимского и других восточных наставников в духовной жизни, и наконец религиозное миросозерцание древне-русской иконы[24]24
  Так, напр., две замечательные брошюры кн. Е. Н. Трубецкого о религиозном значении древне-русской иконописи были уже в 1926 году изданы на немецком языке в католическом издательстве F. Schöning'a, в Падерборне. Это – лишь один пример из чрезвычайно многочисленных. Другой пример – книга Игоря Смолича о старчестве и старцах вышла (также по-немецки) в издательстве Hagner, в Вене, в 1933 году. Или, напр., замечательная книга аббата A. GRATIEUX о Хомякове, 1939 г. (A. S. Khomiakov et le Mouvement Slavophile), или книги отца Иоанна Кологривова «Очерки по истории русской святости» (на французском, итальянском и русском языках) и Г. П. Федотова о русских святых, или целый ряд очень ценных изданий, посвященных иконе.


[Закрыть]. Почувствовалось глубокое, хотя и внешне полу-скрытое единство и основ веры и духовного опыта. Раскрылись сокровища духовной жизни – не Западной, не Восточной, а Христовой – из литургии и примеров святости, из писаний и свидетельств великих праведников и наставников «других» христиан, не только «раскрылись», но и «раскрывались», часто и по многу, нередко в ежедневном общении жизни, эти сокровища христианского Востока для христианского Запада и христианского Запада для христианского Востока.

Впрочем, воздействия на Запад христианского Востока были, как известно, огромны, особенно в эпоху единства Церкви, а затем в течение Средних Веков – особенно через творения Восточных Отцов Церкви. Это воздействие замирало и подавлялось постепенно, но после Первой Мировой войны религиозное воздействие христианского Востока на Запад усилилось чрезвычайно (тут сыграли роль: литургическая красота Православной Церкви, русская икона, Достоевский и другие религиозные русские мыслители, и ряд других факторов, а также мученический подвиг Русской Церкви).

Воздействие и взаимодействие в таком огромном масштабе было и есть только потому возможно, что и Запад и Восток и Север и Юг христианского мира питаются в глубинах своих из Одного Источника, живут из Одной Жизни.