Текст книги "Моя духовная биография"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 13 страниц)

Не все мы призваны к подобному подвигу. Для повседневной практики нам лучше оставаться в миру, продолжая свою семейную и профессиональную жизнь, постоянно совершенствуясь, вести достойный образ жизни на благо общества в соответствии с принципами Дхармы. Предпочтительны профессии, связанные с образованием, здравоохранением; деятельность на пользу общества. Не стоит отказываться от всего в пользу одинокого существования. Цель не в том, чтобы посвятить себя исключительно духовной жизни, удалиться в затерянные ледники. Будем двигаться по пути самосовершенствования постепенно, но постоянно, настойчиво, избегая экстремальных отклонений.

Практика важнее всего, так как она обновляет жизнь изнутри. Дисциплина, созерцание и мудрость – вот три принципа, которые ведут к истинному преображению. «Если мы не изменили сами себя, то как мы сможем помочь измениться остальным?» – спрашивал святой тибетский мудрец Цонкапа[41]41
  Цонкапа – тибетский святой и ученый XIII века, основатель школы Гелугпа, к которой принадлежит институт Далай Лам.


[Закрыть].

Мало-помалу мы привыкаем к изменениям нашего восприятия, нашего образа мыслей, нашего поведения. Речь идет о том, чтобы совершить полный переворот в своих умственных привычках, сдерживать эмоции в поступательном процессе познания, размышления и медитации, другими словами, приобщения. Именно так мы заостряем свой ум и очищаем его упражнениями, раскрывая свой потенциал. Мы обучаемся обуздывать поток нашего сознания, контролировать омрачающие чувства, не поддаваться им. Этот путь ведет нас к познанию своей истинной природы. Наша практика включает, таким образом, все аспекты и разные уровни учения Будды.

Мы должны постоянно остерегаться власти омрачающих эмоций. Когда у нас возникает одна из них, надо реагировать так же, как на прокравшегося в наш дом вора, и изгонять ее. Потому что эта эмоция может похитить наши духовные достижения. Если отрава, проникшая в наше сознание, может в конце концов трансформироваться в мудрость, то это потому, что ее глубинная природа отмечена печатью изначальной чистоты, естественного сияния.

Воспитывать нашу эмоциональную жизнь

«Эго» – это основа яда, отравляющего сознание. Наш разум порождает, соединяет и увязывает понятия с людьми и вещами. Обращенность на себя самого усиливает хорошее и плохое, которое мы приписываем другим. Как результат возникает разрыв между «я» и «не-я», «моим» и «не моим». Те вещи, которые мы воспринимаем как раздельные, на самом деле связаны между собой. Но наше «я» разъединяет их. Пока мы находимся в неведении, пока мы не почувствовали отсутствие реальности «я», наш разум верит в его незыблемость. Понимание человеком отсутствия в самом себе «эго» – это действенное противоядие от эгоцентрического сосредоточения и объект познания на пути Будды.

Под влиянием притяжения и желания разум привязывается к объекту вожделения. Желание обладать – очень мощное, оно обуславливает привязанность к «я» и «мое». Мы чувствуем отвращение к тому, что нам вредит, и это отвращение оборачивается ненавистью, затем разбродом ума, оскорбительными словами, насилием. Эти отрицательные эмоции разрушают наше здоровье. Медицинские исследования показали, что люди, которые в обыденной жизни часто употребляют слова «я», «мое», больше других подвержены сердечным приступам. В корне этих отрицательных эмоций обнаруживается концентрированность на самом себе и вера в постоянство вещей. Нам надо постараться развеять эти верования на самых тонких уровнях сознания.

Воспитание своих чувств – это работа на долгие десятилетия, только так можно исправить вред, причиняемый такими привычными для нас отрицательными эмоциями. Ведь мы никогда не стремились выяснить, кто мы на самом деле. Овеществление «эго» и окружающих феноменов создает разрыв между субъектом и объектом. Когда нам удается развеять веру в реальность «эго» и мира, приходит понимание, что и сама мудрость лишена собственного существования. Очевидно, что это осознание соответствует продвинутому этапу на пути Будды.

Далай Лама исследовал учение Будды, который призывает своих последователей вчитываться в священные книги, как ювелир всматривается в драгоценный металл. Во время своих выступлений Далай Лама передает нам чистое золото своей практики из глубины переполненного сердца. Случается, он проливает слезы, описывая мощь Просветленного духа, который дорожит другими больше, чем самим собой; или заходится в смехе, упоминая о наивности и заблуждениях людей. Его слезы и смех – тоже урок в уроке, напоминающий нам о величии воплощенной мудрости.

В его безраздельно открытом сердце, как в зеркале, нам дано оценить собственный путь. Потому что наш духовный учитель задает нам вопрос о масштабе нашего отношения к миру. Какова реальность того, что мы принимаем за «реальность»? Основанное на аналитических изысканиях, приукрашивающее рассуждение разрушает личность, которая твердит «я», «мне», «мое». Неожиданно осознаешь, что известное на родине Декарта заявление: «Я мыслю, следовательно, существую» звучит весьма самонадеянно.

Учение тибетских мудрецов подвергает сомнению подобные истины: «Ваше теперешнее лицо – это не вы, – обычно говорил лама Йеше. – Ваши кости и плоить – это не вы. Кровь, мышцы и другие части тела – они не составляют вашей сути. Грубая физическая оболочка не есть наше единственное тело. В этой обыденной физической форме заключено более тонкое духовное тело, называемое так по причине его тесной связи с глубокими уровнями сознания. Именно из этих глубин проистекает потенциальная энергия мудрости и блаженства, которая в состоянии радикально изменить качество вашей жизни, потому что она представляет собой суть того, что мы есть, и того, чем мы можем стать»[42]42
  Lama Thoubten Yeshe, L'espace du Tantra (Пространство Тантры), Vajrayogini, 1994.


[Закрыть].

Медитативная практика раскрывает обычную личность в энергии Пробуждения. Ей открывается доступ на тот уровень сознания, на котором внешние признаки проявляются только в их взаимозависимости, так что «мы» становится более истинным, чем «я». Признать, что мы не несем в себе причину собственного бытия и что для выживания мы нуждаемся в других, – первый шаг, который позволяет оценить главную ценность жизни. Буддистский взгляд на реальность ведет к пониманию того, что всё в мире связано и что сострадание есть наша истинная природа.

Далай Лама охотно сравнивает религии с лекарствами и прибавляет, что для лечения разных болезней применяются разные методы. Но все религии схожи, потому что проповедуют альтруизм. Почему? Потому что искренняя любовь – это здоровый фундамент, соответствующий истинной природе реальности. Эгоистические проявления, вредоносные как для себя, так и для других, входят в противоречие с правдой жизни и человеческого существования. Они происходят от незнания и ведут к умственным отклонениям, которые надо лечить. Мудрость, воспринимающая реальность такой, какова она на самом деле, представляет собой наилучшее альтруистическое лекарство. Исходя из этих рассуждений, Далай Лама утверждает: «Я называю любовь и сострадание универсальной религией. Такова моя религия».

Теперь понятно: говоря о себе как о человеческом существе, Далай Лама имеет в виду, что он прошел путь внутренней трансформации, позволивший ему осознать действенную реальность жизни и почувствовать ее изначальную доброту. Но по закону взаимосоответствия вкупе с принципом взаимозависимости мы составляем часть этого мира, так же как мир составляет нашу часть.

Тот, кто изменяет себя, изменяет мир.

2
ИЗМЕНИТЬ МИР

Я зову к духовной революции

Можно обойтись без религии, но нельзя без духовности

Как буддистский монах я воспитывался в духе уважения к буддистским принципам. Мой образ мыслей был сформирован тем фактом, что я – ученик Будды. Однако мне захотелось расширить границы моей веры, чтобы выявить некоторые универсальные принципы, способные помочь каждому человеку обрести счастье.

Мне кажется важным различать религию и духовность. Религия предполагает систему верований, имеющих метафизическую основу, обучение ряду догм, ритуалов и молитв. Что касается духовности, она соотносится с развитием в человеке таких качеств, как любовь, терпение, толерантность, прощение и чувство ответственности. Эти внутренние качества, которые составляют источник счастья для себя и других, не зависят от религии. Поэтому я иногда говорил, что без религии можно обойтись, а без духовности – нельзя. Альтруизм – объединяющий элемент тех качеств, которые я называю духовными.

Духовная революция и революция этическая

Изменить свое сознание – вот в чем, по-моему, заключается идея духовности. А лучший способ изменить его – приучиться думать в альтруистической манере. Следовательно, этика является основой светской духовности для всех, а не прерогативой исповедующих ту или иную религию.

Духовная революция, к которой я призываю, не есть религиозная революция. Она соотносится с переориентацией нашей этической позиции, поскольку требует учитывать устремления других людей так же, как и наши собственные.

Духовная революция, к которой я призываю, не зависит от внешних обстоятельств, связанных с материальным прогрессом, с новыми технологиями. Она зарождается внутри нас под влиянием глубинного желания измениться, чтобы стать более совершенным человеческим существом.

Мне могут возразить, что духовная революция неспособна решить проблемы современного мира и в социальном плане победить насилие, алкоголизм, наркоманию или потерю человеческих ценностей можно только на их собственной территории особыми средствами. Но мы знаем, что уменьшить их распространение и тяжесть можно, пропагандируя любовь и сострадание. Не лучше ли подходить к социальным проблемам как к духовным?

Я не утверждаю, что они исчезнут мгновенно, но хочу заметить, что если свести их только к задачам социального порядка, не обращая внимания на духовную сторону, то мы потеряем способ их радикального решения. Духовность, понимаемая как развитие основополагающих человеческих качеств, занимает важное место в борьбе за улучшение жизни в нашем обществе.

Болезнь отчуждения

Очень важно проникнуться идеей взаимозависимости и осознать при этом, что всё происходящее имеет множество причин и условий. Сведение их к одной-единственной причине значило бы приход к фрагментации реальности. Понимание взаимозависимости ведет в итоге к уменьшению насилия. Тем более что, попадая в новую обстановку, мы становимся менее уязвимыми к внешним обстоятельствам, учимся оценивать их более здраво. Ненасилие не сводится только к отсутствию насилия, речь идет об активной позиции, мотивы которой – желание сделать хорошо другим. Такая цель эквивалентна альтруизму.

Альтруистическую любовь часто неправильно толкуют. Она не предполагает самозабвения ради остальных. Ведь когда мы действуем на благо других людей, мы и себе делаем благо по причине взаимозависимости. Я обращаю ваше внимание на то, что очень полезно смотреть на мир более широким взглядом и примерять на себя чужую боль. Альтруизм изменяет наш темперамент, настроение, восприятие и позволяет воспитать в себе более ровный, более сдержанный темперамент. Противоположное альтруизму поведение делает нас более уязвимыми перед лицом внешних обстоятельств.

Эгоцентризм противен человеческой природе, так как он игнорирует взаимозависимость. Подобная позиция заставляет все двери захлопнуться перед вами, альтруизм же дает вам возможность видеть глубинную суть. Надо развить в себе чувство принадлежности ко всей огромной человеческой семье. Ключи от нашего будущего в наших руках.

Неприятие взаимозависимости на Западе

В целом западное общество произвело на меня сильное впечатление. Я, в частности, восхищаюсь его энергичностью, изобретательностью и жаждой знаний. Тем не менее некоторые моменты жизни западного общества меня тревожат. Я, например, заметил, до какой степени люди привыкли мыслить категориями белое – черное, или – или, игнорируя реальность взаимозависимости и относительности. Есть у них тенденция не замечать переходных оттенков между двумя мнениями.

Другое мое наблюдение: на Западе многие живут с большим комфортом, в крупных городах, будучи изолированными от большей части человечества. Потрясающе, что при таком материальном благополучии и имея рядом тысячи братьев и сестер, огромное количество людей испытывает настоящую привязанность только к своим кошкам и собакам. Мне кажется, что это знак некой червоточины в их духовных ценностях. Эта проблема, возможно, частично объясняется характерной чертой жизни западных стран – накалом конкуренции, которая является источником страхов и сильного чувства незащищенности.

Я не верю ни в какую идеологию

Человечество едино

Человеческое сообщество достигло критической точки своей истории. Сегодняшняя эпоха заставляет нас принять как данность то, что человечество едино. В прошлом разные сообщества могли позволить себе думать, что они разделены. Но сегодня, как нам стало ясно после трагических событий в Соединенных Штатах[43]43
  Далай Лама говорит о событиях 11 сентября 2001 года, когда в результате террористической атаки были разрушены башни-близнецы Всемирного торгового центра в Нью-Йорке.


[Закрыть], то, что происходит в одной стране, затрагивает многие другие. Мир становится всё более взаимозависимым. В контексте этого нового вида взаимозависимости личные интересы каждого вынуждают его брать во внимание интересы других. Если мы не поймем и не доведем до сознания остальных смысл нашей новой глобальной ответственности, наше будущее окажется под угрозой. Я твердо верю, что необходимо более старательно культивировать чувство всеобщей ответственности. Мы должны учиться действовать не только ради себя, своей семьи или своей нации, но для блага всего человечества. Глобальная ответственность – самый лучший из всех возможных фундамент нашего личного счастья и мира во всем мире. Она предполагает, что всем открыт справедливый доступ к природным ресурсам, что мы охраняем нашу планету для будущих поколений. Многие мировые проблемы возникли из-за того, что мы потеряли нашу изначальную человечность, которая объединяет всех членов человеческой семьи. Мы забываем, что, несмотря на расовые, религиозные, культурные, языковые и идеологические различия, мы все имеем равные и фундаментальные права на мирную жизнь и счастье. Каждый из нас хочет быть счастливым и не страдать. Тем не менее, хотя на словах мы восхваляем плюрализм, нам, к несчастью, часто не удается ввести его в практику. Фактически именно наша неспособность воспринять разнообразие стала главным источником конфликтов между народами.[44]44
  Речь в Европейском парламенте, Страсбург, 14 октября 2001 года.


[Закрыть]

Взаимозависимость как закон природы

Взаимозависимость – основной закон природы. Речь идет не только о наиболее развитых формах жизни, ведь даже самые крохотные насекомые – социальные существа, которые выживают без всяких признаков религии, законов, образования благодаря совместной деятельности, основанной на врожденном понимании важности их взаимоотношений. Мириады форм жизни и самые тонкие уровни всех материальных феноменов управляются благодаря взаимозависимости. Все феномены на планете, на которой мы живем, от океанов до облаков, от лесов до цветов, окружающих нас, возникают в зависимости от тончайших энергетических моделей. Без надлежащего взаимодействия они распадаются и исчезают.

Чувство ответственности порождается состраданием

В Тибете говорят, что многие болезни можно вылечить только любовью и сочувствием. Эти качества – источник счастья, в котором мы нуждаемся всем своим существом.

К несчастью, любовь и сострадание слишком долго были исключены из многих сфер социального общения. Они присутствовали только личных и семейных отношениях; их проявление на публике рассматривается как неуместное, даже наивное. Это просто трагично, так как в моем понимании выражение сострадания – которое вовсе не идеализм, оторванный от реальности, – является самым действенным способом делать добро другим и себе.

Душа, полная сострадания, напоминает сосуд, переливающийся через край. Это неиссякаемый источник энергии, решимости, доброты. Ее можно сравнить с зерном. Если за ней ухаживать, она сторицей вернет нам добро: прощение, терпимость, внутреннюю силу, доверие, которые помогают нам побеждать страхи и тревоги. Сочувствующая душа подобна эликсиру; она способна повернуть сложнейшие ситуации в благоприятную сторону. Следовательно, мы не должны ограничивать проявления нашей любви и сострадания рамками семьи и дружеского круга. Сострадание также не есть обязанность исключительно священников, медицинских учреждений и социальных работников. Она должна присутствовать во всех институтах человеческого сообщества.

Когда в политической, экономической или социальной сфере возникает конфликт, чаще всего только альтруистический подход способен его разрешить. Ведь порой даже те аргументы, которые используются как способ примирения, сами являются источником проблемы. В таких случаях, когда выход кажется недостижимым, обе стороны должны припомнить свою изначальную общую человеческую природу. Это позволило бы им выйти из тупика, и впоследствии они легче достигли бы своих целей. Вполне вероятно, что ни одна сторона не будет полностью удовлетворена, но, идя на взаимные уступки, можно хотя бы остановить дальнейшее развитие конфликта. Мы все знаем, что такие компромиссы – лучшее средство решения любых проблем. Так почему мы не прибегаем к ним систематически и чаще?

Когда я вижу в обществе недостаток взаимопомощи, говорю себе, что это происходит из-за непонимания нашей взаимозависимой природы. Я часто умиляюсь, глядя на маленьких насекомых вроде пчел. Законы природы предписывают им работать вместе, чтобы выжить; они наделены инстинктивным чувством социальной ответственности. Без конституции, законов, полиции, религии, этического воспитания, просто по своей природе они дружно взаимодействуют. Бывают случаи, когда они могут вступить в конфликты, но обычно одна колония выживает благодаря взаимопомощи. Человеческие существа имеют конституции, разработанные системы законов, полицейские силы, религии, потрясающий интеллект и сердце, обладающее даром любить. Несмотря на все эти замечательные достижения, на деле мы стоим далеко позади насекомых. Мне даже кажется, что в определенном смысле мы куда беднее пчел.

Хотя мы – социальные животные, вынужденные жить в обществе, нам не хватает ответственности за наших братьев. Виноваты ли в этом базовые структуры семьи и общества? Или относительно легкая жизнь, результат научного и технического прогресса? Я так не думаю.

Мне кажется, что, несмотря на быстрое прогрессирование человечества в прошлом веке, главная причина нашей сегодняшней ситуации заключается в исключительной привязанности к накоплению материальных благ. Мы так лихорадочно бросились за ними, что забыли о главных человеческих нуждах: любви, доброжелательности, взаимопомощи, нежности. Мне ясно, что истинное чувство ответственности разовьется, если у нас появится сострадание. Только непосредственное сопереживание другим может подвигнуть нас действовать во имя их блага.

Война – анахронизм

Война (и любая другая форма организованного сражения) существовала параллельно с развитием цивилизации и, похоже, составляет часть и человеческой истории, и человеческого темперамента.

Тем не менее мир меняется и мы поняли, что человеческие проблемы невозможно решить с помощью оружия. Расхождения, которые проистекают из несовпадения мнений, должны преодолеваться с помощью диалога.

Разумеется, войны порождают победителей и побежденных, но на время. Победы и поражения в войнах не могут длиться долго. К тому же наш мир стал таким взаимозависимым, что поражение одной страны отзывается во всем мире и приносит, прямо или косвенно, страдания и потери каждому из нас.

Сегодня в нашем таком взаимозависимом мире понятие «война» выглядит анахронизмом, устаревшим словоупотреблением. Мы постоянно говорим о реформах и изменениях. Среди традиций прошлого многое плохо приспособлено к настоящему времени, и многое просто непродуктивно, поскольку основано на недолговечности. Поэтому многое отброшено на свалку истории. И войну необходимо отправить на ту же свалку.

К несчастью, войдя в XXI век, мы не покончили с некоторыми привычками прошлого. Я говорю об убеждении, что проблемы якобы можно решить с помощью оружия. Из-за этой идеи мир продолжает испытывать разнообразные сложности. Но как реагировать? Что делать, если великие державы уже приняли свои решения? Можно только желать, чтобы постепенно пришел конец военным традициям.

Естественно, так просто милитаризм не уничтожить. Но давайте задумаемся. Если начнется бойня, то власти предержащие укроются в надежном убежище; они-то избегнут тягостных последствий в каком-нибудь бункере. А что будет с бедными людьми, детьми, стариками, калеками? Именно им придется терпеть лишения.

Когда в дело вступают пушки, они сеют смерть и разрушения, не отличая виноватого и правого. Вражеский снаряд не бережет ни в чем не повинных людей, бедняков, беззащитных, всех тех, кто достоин сострадания. Получается, что проигрывают на самом деле те, кто живет мирной жизнью.

Единственный положительный момент в этом – ассоциации добровольцев, которые оказывают медицинскую и гуманитарную помощь в регионах, раздираемых конфликтами. Появление таких организаций означает победу сердечности в наше время.

Так помолимся и пожелаем, чтобы войн совсем не было, если только это возможно. Если разразится война, будем молиться, чтобы было меньше убийств и страданий. Не знаю, помогут ли наши молитвы хоть в какой-то мере, но пока это все, что мы можем сделать.[45]45
  Заявление в Дхарамсале 11 марта 2003 года.


[Закрыть]

Это заявление было сделано в Дхарамсале в марте 2003 года, когда вырисовывалась опасность начала войны в Ираке. Через полгода, в октябре 2003 года, во время проповеди в Париже Далай Лама заметил, что в обвинениях против Саддама Хусейна не упомянули о том, что оружие диктатора было изготовлено с использованием западных технологий. Алчность торговцев оружием должна бы быть наказана так же, как и кровавый диктатор.

В январе 2009 года в Сарнатхе Далай Лама напомнил этот пример, чтобы проиллюстрировать взаимозависимость и необходимость осознать свою глобальную ответственность, часть которой несет индивидуум, зная, что самое малое действие отзывается во всем мире.

Каждый должен нести свою долю глобальной ответственности

Я не верю ни в создание массовых движений, ни в идеологии. И не лучше думаю о тех ситуациях, когда для претворения в жизнь какой-либо идеи собирается малая группа людей и она является ответственной за данный проект, остальные же отсекаются. В современных обстоятельствах никто не может надеяться, что его проблемы решит кто-то другой. Каждый должен нести свою долю всеобщей ответственности. И тогда по мере возрастания числа деятельных и ответственных людей – десятки, сотни, затем тысячи и даже сотни тысяч – общая обстановка будет улучшаться.[46]46
  Human Rights, Democracy and Freedom (Права человека, демократия и мир), Дхарамсала, 2008.


[Закрыть]

Далай Лама не присоединяется к идеологиям, которые отдаляют личность от осознания своей собственной человечности. Оригинальность его позиции состоит в том, чтобы основой для решения проблемы был сам индивид и его мораль.

Сострадание – это правда человеческого существования, и оно начинает проявляться при воспитании альтруизма на уровне отдельной личности. В мировом масштабе сострадание ведет к развитию чувства всеобщей ответственности. В наше время, когда история и цивилизация приобретают глобальный, планетарный характер, каждый из нас несет свою долю ответственности. Всякий индивидуальный поступок имеет общее значение. Поле деятельности каждого человека приобретает планетарный охват, так как индивидуальная свобода дает не только права, но и обязанности.

Получается, что отдельная страна, отдельный народ, отдельная культура, которую обедняют, лишает человечество незаменимой части его плодотворного разнообразия. Попрание основополагающих прав человека становится попранием достоинства всех.

Кроме этого, как считает Далай Лама, осознание глобальной ответственности должно распространиться и на другую область человеческой деятельности – науку. Человеческое достоинство попирается не только политикой репрессивных и тоталитарных государств или военными конфликтами. Неприкосновенность нравственности людей в течение многих десятилетий противостоит новым вызовам, которые обостряются по мере роста научного прогресса и развития новых технологий. Сегодня они имеют реальную возможность манипулировать генетическим кодом.

Чтобы позволить науке направить свои достижения на службу человеку, Далай Лама включился в диалог со знаменитыми учеными. Основываясь на принципах буддизма, он подчеркнул совпадение точек зрения своей созерцательной религии и современной нейронауки. На базе буддизма были выработаны этические принципы, применимые в научной среде, и перспективы инновационных исследований.