Текст книги "Русская Прага"

Автор книги: Наталья Командорова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 24 страниц)

Духовное родство С. Н. Булгакова и П. А. Флоренского

С начала XX века философские идеи С. Булгакова развивались под преобладающим влиянием В. Соловьева и П. Флоренского. В развитии Булгаковым учения о Софии (софиологии) – всеединстве, объединяющем человека и его историю с Богом и Его воплощениями, всегда духовно присутствовал своими идеями Павел Александрович Флоренский (1882–1937), русский религиозный философ, ученый-энциклопедист, в 1911 году принявший сан священника, но не занимавший приходской должности. Известный русский художник Михаил Нестеров (1862–1942) отразил это духовное родство философов в своей знаменитой картине «Философы. 1917. (Двойной портрет философов – П. Флоренского и С. Булгакова)». Сергей Булгаков говорил, что в о. Павле объединились «церковность и культурность», что было вызовом для господствовавшей в то время атеистической «интеллигентщины».

^{Философы (Павел Флоренский и Сергей Булгаков). Художник М. Нестеров, 1917 г.}

В 1933 году Павел Флоренский в очередной раз был арестован большевистским правительством и осужден на 10 лет. Не без участия С. Н. Булгакова и других русских ученых-эмигрантов, многие из которых симпатизировали софиологам, Чехословакия в 1934 году ходатайствовала об освобождении отца Павла и переезде его с семьей в Прагу. Некоторые исследователи утверждают, что это предложение было отклонено правительством СССР. Однако большинство склоняется к мысли, что эмиграцию отверг сам Павел Флоренский, якобы сославшись на апостола Павла, который проповедовал, что надо быть довольным тем, что есть ныне.

Павел Александрович Флоренский был расстрелян в 1937 году. Его смерть потрясла души знающих и любивших этого человека людей неимоверной скорбью и была воспринята многими как одна из самых мрачных трагедий русской истории. Сергей Николаевич Булгаков оставил свои впечатления от потери соратника и друга Павла Флоренского:

«Из всех моих современников, которых мне суждено было встретить за мою долгую жизнь, он есть величайший, и величайшим является преступление поднявших на него руку…»

Философ Василий Зеньковский

Несмотря на то что некоторые постулаты философии С. Н. Булгакова были восприняты критически в церковных православных кругах как в России, так и за рубежом, его идеи оказали значительное влияние на духовное становление ряда русских ученых-эмигрантов первой половины XX века. Так, знакомство с Сергеем Николаевичем сыграло решающую роль в судьбе Василия Васильевича Зеньковского (1881–1962), русского философа, богослова, педагога.

После Октябрьской революции в России Зеньковский занимал пост министра вероисповедования в правительстве гетмана П. П. Скоропадского. В 1920 году Василий Васильевич эмигрировал в Югославию и стал профессором философского и богословского факультетов Белградского университета. В 1923 году он переехал в Прагу, где возглавлял кафедру экспериментальной и детской психологии в Высшем педагогическом институте. В том же 1923 году на Общеэмигрантском педагогическом съезде Зеньковского избрали председателем Педагогического бюро по зарубежным русским школьным делам.

В 1923 году в Чехословакии состоялся съезд русской православной студенческой молодежи, на котором было провозглашено о создании общественной организации Русское студенческое христианское движение (РСХД), председателем которого (с 1924 года) в течение многих лет был Зеньковский.

В 1927 году Василий Васильевич уехал из Праги в Париж и возглавил кафедру философии Православного богословского института, деканом которого являлся о. С. Н. Булгаков. После смерти Сергея Николаевича в 1944 году Зеньковский сменил его на посту декана. С 1942 года Василий Васильевич был рукоположен в сан священника.

В пражский период жизни Зеньковского вышла его книга «Русские мыслители и Европа» (1926). Одновременно он продолжал накапливать материалы для своих будущих философских, богословских и педагогических трудов.

Весом вклад ученого в историю русской философии. Философское учение Зеньковского включало метафизику, гносеологию и антропологию. Русский мыслитель, педагог, психолог и богослов стремился следовать христианской (церковной) традиции понимания мира и человека.

Главная тема педагогики – центральная тема философии

Несмотря на то что по образованию и роду занятий Василий Васильевич считался признанным религиозным философом, человеку, хоть немного знакомому с его философскими исканиями, очевидно, что все сочинения ученого-богослова тесно переплетены с вечной и главной темой педагогики – воспитанием целостной личности человека верующего – от «психологии детства» до метаморфоз зрелости.

^{Василий Васильевич Зеньковский}

Сам Василий Васильевич так писал о становлении своего мировоззрения:

«В ранние годы я находился под большим влиянием Вл. Соловьева и Л. М. Лопатина, но постепенно мои взгляды стали меняться, и здесь решающими были для меня размышления над понятием „личности“, все отступило перед неизбежностью построения метафизики человека».

По утверждению исследователя творческой биографии Зеньковского Н. В. Тимашкова: «О чем бы ни писал В. В. Зеньковский – об истории отечественной философии или о творчестве выбранного им мыслителя, о педагогических задачах времени или о развитии христианского богословия, апологетики – всегда центром его исследований являлся человек, личность, судьба. А понять человека, по мнению этого известного отечественного мыслителя, возможно, лишь представив человека во всей системе мироздания в целом. По его мнению, неотъемлемой частью метафизики человека является свобода. Анализируя ее, Зеньковский применяет богословское понятие „первородного греха“. Данный методологический подход позволяет ему утверждать, что „акты свободы получают свою творческую силу лишь при сочетании с благодатной помощью „свыше“, без этого они бессильны и почти всегда отдают человека во власть зла“».

«Раз будучи понятым, – писал Василий Васильевич, – понятие первородного греха неизбежно привело меня к пересмотру основных правил метафизики, а затем гносеологии. Без понятия первородного греха нельзя понять раздвоение познавательной силы в человеке (раздвоение разума и сердца). Учение отцов Церкви о необходимости восстановления утраченного единства человеческого духа через Церковь привело меня к пересмотру всех философских построений в свете христианства, и я могу дать лишь одно наименование моим взглядам: "опыт христианской философии"…»

Личность, по Зеньковскому, наделена самосознанием и представляет собой творческое начало – индивидуальное для каждого человека, т. е. «крест», согласно Священному Писанию. И задача воспитателя-педагога как раз и заключается в том, чтобы отыскать, распознать в человеке этот самый «крест» – внутреннюю программу, закон, ключ, – с помощью которого можно будет направить человека по жизни в правильном направлении к совершенству, восстановить в нем утраченную при грехопадении целостность.

Тимашков Н. В. считает: анализ исторического развития педагогических идей привел Зеньковского к мысли, что «надлежащее свое осмысление педагогическое творчество может найти лишь на почве религии», а с помощью основанного на теории христианской антропологии исследования можно решить большинство задач воспитания человека. «С нашей точки зрения, – писал В. В. Зеньковский, – основная причина современного педагогического кризиса в том и заключается, что педагогическая мысль оторвалась от христианской антропологии, что вслед за другими сферами культуры педагогика стала на путь секуляризации, отделения себя от Церкви. Преодоление педагогического натурализма, возврат к обоснованию педагогики в целостном христианском мировоззрении, привлечение идей христианской антропологии к освещению основных проблем педагогики – и есть та основная задача, в разрешении которой лежит ключ к плодотворному творчеству в сфере воспитания».

Собиратель русских мыслителей П. И. Новгородцев

Русский правовед, философ, общественный деятель Павел Иванович Новгородцев (1866–1924) приехал в Прагу из Германии в 1920 году. Здесь он прожил недолго, до своей смерти в 1924 году.

В Праге Павел Иванович занялся организацией русского высшего учебного заведения. По его инициативе 18 мая 1922 года был открыт Русский юридический факультет при Пражском университете, деканом которого стал сам Новгородцев. Павел Иванович основал при факультете Религиозно-философское общество им. Вл. Соловьева.

^{Павел Иванович Новгородцев}

Во многом благодаря усилиям П. И. Новгородцева Прагу того времени стали называть «русским Оксфордом». Он пригласил для работы на юридическом факультете лучших русских профессоров, оказавшихся в эмиграции. В результате в Чехословакию перебрались Н. О. Лосский, П. Б. Струве, Г. В.

Флоровский, Г. В. Вернадский, А. А. Кизеветтер, В. В. Зеньковский, М. М. Новиков и многие другие известные ученые. В начале 1923 года профессор Новгородцев пригласил в Прагу и протоиерея Сергия Булгакова.

До эмиграции из России профессор Московского университета П. Н. Новгородцев принадлежал к правому крылу кадетской партии и был сторонником монархии.

Как отмечал исследователь творческой биографии Новгородцева М. Колеров, еще до эмиграции, в Москве, вокруг Новгородцева как ученого сложилась школа философии права и социальных философов; его учениками были И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, С. Л. Франк и другие. Основные сочинения П. Новгородцева: «История философии права»; «Нравственные проблемы в философии Канта»; «О задачах современной философии права»; «Кризис современного правосознания»; «Политические идеалы древнего и нового мира»; «Об общественном идеале» и другие.

После Февральской революции 1917 года Новгородцев поддержал П. Н. Милюкова и настаивал на твердости и неуступчивости по отношению к социалистам. П. Н. Новгородцев заявил: «Воевать с врагом нельзя, не уничтожив Советов… Страна ждет власти и порядка. Надо покончить с большевистской революцией! ..нельзя больше длить теперешнее гнилое положение. Все равно – дело идет на разрыв!..».

О Новгородцеве-политике того времени вспоминал И. А. Ильин: «В эти тягостные постыдные месяцы 17-го года он был весь – зоркость, тревога, отвращение. Он один из первых понял обречённость этого безмолвия, этой сентиментальности, этого сочетания интернационального авантюризма с исторической мечтательностью… Он понимал всю радикальность необходимых средств…»

Член Учредительного собрания по списку кадетов от Москвы, один из авторов подготовленного в Москве философско-публицистического сборника «Из глубины», активный деятель и один из руководителей «Национального центра», глава московской кадетской организации, профессор П. Н. Новгородцев, преследуемый большевиками за свои политические взгляды и философские идеи, вынужден был осенью 1918 года уехать из Москвы на Юг России, в Крым, занятый белогвардейскими войсками генерала П. Н. Врангеля. Биографы отмечали, что здесь он сотрудничал с А. И. Деникиным, преподавал в Симферопольском университете. После разгрома Врангеля эвакуировался из Севастополя и жил некоторое время в Берлине перед отъездом в Прагу.

Эмиграция – время переосмысления

Период эмиграции стал для Павла Ивановича, как и для многих русских мыслителей того времени, отправной точкой для трансформации его философских идей и политических воззрений. Еще находясь в Крыму, в одном из своих писем Новгородцев отмечал, что кадеты «вместе с Деникиным неумолимым историческим роком выброшены из политической борьбы». В этой связи ученый не видел условий, при которых партия конституционных демократов могла бы вернуться в ближайшем будущем к активной политической деятельности. Кадеты проиграли большевикам из-за отсутствия практических навыков в управлении государством и общественными процессами. Новгородцев отмечал: «Большевики победили кадетов своим умением властвовать… и способностью осуществлять свои мысли. Этот дар власти… они взяли из той школы суровой партийной дисциплины… которую они все прошли… у них особый отбор людей с особым закалом воли… И естественно, что… на смену кадетам должны были прийти люди, выросшие также в атмосфере служебной дисциплины, государственного служения, практического дела…»

Исследователь творческой биографии П. И. Новгородцева М. Колеров отмечал, что на одной из частных встреч кадетов в Праге весной 1923 года Новгородцев заявил о необходимости разрыва со старыми кадетскими традициями и либерализмом, так как в период возрождения России идеи правового государства и свободы личности должны быть на время отложены на задний план. По утверждению биографа, в конце жизни Павел Иванович «сосредоточил свое внимание на религиозном обосновании общественной свободы и права, стремясь синтезировать западническую идею правового устроения жизни с православно-почвенническим проектом внутреннего преобразования личности».

П. И. Новгородцев писал: «Нравственность (как и право) может и должна изучаться не только как историческое и общественное явление, но также как и внутреннее, психическое переживание, как норма или принцип личности. Рядом с социологическим изучением должно быть признано индивидуально-психологическое и нормативно-этическое: нравственность должна быть понята не только со стороны своей исторической изменчивости, но также как явление и закон личной жизни, как внутренняя абсолютная ценность».

Современники вспоминали, что личность самого Павла Ивановича впечатляла своей яркостью и незаурядностью. Он обладал энциклопедическими знаниями, поражал эрудицией, страстностью размышлений и оценок. Социально-философская концепция его идей, центром которой была личность, ее идеалы и ценности, была изложена ученым в ряде публикаций и озвучивалась им в студенческих аудиториях. Работы Новгородцева написаны ясным и понятным языком, поэтому доступны для понимания не только специалистами, но и широкой публикой. Павел Иванович много занимался со студентами в бытность преподавания на Русском юридическом факультете при Пражском университете, щедро делился с ними знаниями, не жалел своего времени для философских споров, университетских диспутов и научных дискуссий. Студенческая молодежь в ответ платила учителю взаимной любовью и уважением.

Последний этап жизни и творчества Н. П. Кондакова

Выдающийся русский ученый, историк искусств, археолог, знаток историко-культурной проблематики искусства, создатель оригинальной методики исследования произведений средневековой восточно-христианской живописи, действительный член Российской академии наук и Академии художеств, почетный член Киевской и Петербургской духовных академий, награжденный более чем 50 дипломами научных обществ, университетов и академий разных стран, Никодим Павлович Кондаков (1844–1925) переехал в Прагу весной 1922 года из Софии, куда он эмигрировал из России в 1920 году.

^{Никодим Павлович Кондаков}

Маститый ученый-византолог мирового значения, Н. П. Кондаков прославился тем, что одним из первых отметил важнейшие особенности византийского искусства и обосновал его периодизацию. Изучая культуру Византии, Закавказья, балканских стран и Древней Руси, он прослеживал и выявлял связи и взаимовлияние между ними, а также давал характеристику отличительных черт каждой из этих культур. Научные работы Кондакова явились итогом его многочисленных экспедиций по Российской империи и странам зарубежья.

Наиболее значимые труды ученого: «Памятник Гарпий из Малой Азии и символика греческого искусства» (магистерская диссертация), «Греческие терракотовые статуэтки в их отношении к искусству, религии и быту», «Древняя архитектура Грузии», «История византийского искусства и иконографии по миниатюрам греческих рукописей» (докторская диссертация), «Путешествие на Синай. Древности Синайского монастыря», «Византийские церкви и памятники Константинополя», «Опись памятников древности в некоторых храмах и монастырях Грузии», «Указатель отделения Средних веков и эпохи Возрождения Эрмитажа», «Византийские эмали. Собрание А. В. Звенигородского. История и памятники византийской эмали», «Русские клады. Исследование древностей великокняжеского периода», «О научных задачах истории древнерусского искусства», «Современное положение русской народной иконописи», «Памятники христианского искусства на Афоне», «Иконы Синайской и Афонской коллекций преосвященного Порфирия», «Археологическое путешествие по Сирии и Палестине», «Лицевой иконописный подлинник. I. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», «Иерусалим христианский», «Изображения русской княжеской семьи в миниатюрах XI века», «Македония», «Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения» и множество других.

В Праге профессор Н. П. Кондаков был на особом положении, так как к нему благоволил президент Масарик. Но независимо от этого, Никодим Петрович и сам завоевал истинное расположение и уважение своих коллег-эмигрантов, много помогал русским беженцам, оказавшимся на чужбине. Кондаков преподавал в Пражском Карловом университете, воспитал значительное количество учеников. Учениками и последователями Кондакова в Праге в 1925 году был создан «Семинарий имени Н. П. Кондакова» (Seminarium Kondakovianum).

В Праге Кондаков продолжил свою преподавательскую деятельность. В университете он читал лекции о культуре восточноевропейских славянских и кочевых народностей, большой популярностью пользовались его лекции и семинары по истории античного быта и культуры. Никодим Петрович был избран почетным президентом второго конгресса русских ученых за границей.

Сам ученый Н. П. Кондаков отзывался о своей многолетней деятельности: «Что касается меня, то я всегда был занят исследованием того, как мир античный, грекоримский преобразовался в мир новый, европейский, и стремился показать, как главная роль в этом процессе принадлежала Византии, восточному центру Европы…» Умер Никодим Петрович в Праге 17 февраля 1925 и был похоронен на Ольшанском кладбище.

От «домашнего кружка» – К ученому сообществу

Историк Русского зарубежья С. А. Беляев отмечал, что вскоре после переезда в Прагу Кондакова и начала его преподавания в Карловом университете, знаменитый ученый-византолог стал «центром, около которого собирались русские ученые и русская молодежь, оказавшиеся на чужбине. Из относительно старшего поколения это, прежде всего, Георгий Владимирович Вернадский (1887–1973), Александр Петрович Калитинский (1880–1940), княгиня Наталья Григорьевна Яшвиль (1861–1939). До своего отъезда из России даже самые младшие из этих лиц уже сформировались как исследователи, и около Н. П. Кондакова они были младшими коллегами… Вокруг Н. П. Кондакова образовался кружок русской молодежи. Он состоял из молодых людей, которые после военной службы в белой армии оказались в эмиграции. Высшего образования у себя на Родине по молодости они еще не успели получить, и, оказавшись в Праге, они стали перед проблемой устройства своей жизни. Н. П. Кондаков помог им поступить в Карлов университет, и они стали членами его домашнего кружка. Это, прежде всего, Н. М. Беляев, Г. А. Острогорский, Н. П. Толль, Д. А. Расовский. Все они получили стипендию, которая впоследствии после окончания Университета была им оставлена… и которая позднее стала их жалованьем в Семинариум Кондаковианум. Атмосфера в этом кружке была домашняя, как в старых профессорских московских и петербургских домах. Отношение между всеми были очень дружеские. Непременной составной частью общения были чаи у Н. П. Кондакова с живым обсуждением общих научных проблем и новой литературы…»

О дальнейшей судьбе ученых из окружения Кондакова после смерти Никодима Петровича С. А. Беляев писал (со ссылкой на слова членов и руководителей Семинария Кондакова профессоров Г. В. Вернадского и А. П. Калитинского): «…Н. П. Кондаков, глубокий ученый, оказавший своими работами длительное влияние на развитие археологической науки не только русской, но и всемирной, был вместе с тем незаменимым учителем для более узкого круга учеников и последователей, которых он захватывал и воодушевлял своим научным энтузиазмом. За всю долголетнюю преподавательскую деятельность Н. П. Кондакова и в Одессе и в Петрограде вокруг него постоянно сосредотачивались люди, привлеченные им к научному деланию. Многих из них уже нет в живых, другие продолжают работать во славу русской науки. Точно так же за последние годы жизни Н. П. Кондакова, в связи с преподаванием его в Карловом университете в Праге, вокруг него образовался кружок учеников, стремившихся ближе и детальнее разрабатывать под руководством учителя те вопросы, которые затрагивались им на его лекциях. Н. П. Кондаков читал курс в Карловом университете в Праге – доступный фактически всем желающим слушать; кроме того, он руководил занятиями студенческого семинария в Карловом же университете; затем на дому у Н. П. Кондакова образовался как бы особый семинар privatissima – некоторые из тех же слушателей его курса или участников семинария постоянно посещали Н. П. Кондакова, вместе или порознь, вновь и вновь поучаясь, в беседах с Никодимом Павловичем. Никодим Павлович всегда охотно раскрывал сокровищницу своего ума, таланта и знания, увлекаясь сам работами и планами работ своими и своих учеников. Для этого ближайшего тесного кружка Никодим Павлович был средоточием духовной жизни, учителем, с которым можно было говорить обо всем, не боясь своего незнания; живою совестью, перед лицом которой нельзя было кривить душою.

После смерти Н. П. Кондакова участники всего кружка поняли, что они не могут так сразу разойтись и расстаться друг с другом в дальнейшей научной работе, ибо такой разброд их означал бы измену памяти Н. П. Кондакова, который объединил их в творческой научной деятельности. Участники кружка почувствовали свою нравственную ответственность перед памятью Н. П. Кондакова – не прекращать своего научного общения, а, наоборот, – усилить свои труды и обострить свои искания. Так возникло дружеско-научное объединение – "Семинарий имени Н. П. Кондакова" (Seminarium Коndakovianum).

^{Владимир Николаевич Лосский}

В состав этого семинария вошли: Андреева М. А., Беляев Н. М., Вернадский Г. В., Калитинский А. П., Кондарацкая Л. П., Лосский В. Н., Родзянко Т. Н., Расовский Д. А., Толль Н. В., Толль Н. П., Яшвиль (княгиня Н. Г.). Руководителями занятий семинария являются проф. Г. В. Вернадский и А. П. Калитинский. Кроме перечисленных выше участников Семинария, на некоторых собраниях участвовали в качестве гостей С. К. Терещенко, проф. А. В. Флоровский, д-р Ф. Феттих (хранитель Будапештского музея)…»

«Семинарий имени Н. П. Кондакова» (Seminarium Kondakovianum) был переименован в 1931 г. в «Археологический институт имени Н. П. Кондакова». Институт издавал «Сборники статей по археологии и византиноведению» и «Анналы» (до 1940 г. было опубликовно И выпусков научных трудов). Главной задачей института была публикация рукописного наследия Кондакова, изучение древнерусского искусства, педагогическая деятельность. Институт просуществовал до 1952 г. Архив Н. П. Кондакова был передан на хранение в Литературный архив Музея национальной литературы в Праге.