Текст книги "Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин"

Автор книги: Наталия Чеснокова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 11 страниц)

^{Шаманское святилище}

^{National Folk Museum of Korea}

С 1970-х годов шаманские практики мусок стали восприниматься как часть корейской народной культуры, минджун мунхва. Это значило, что теперь шаманизм превращался в нематериальное культурное достояние, которое следовало защищать и сохранять в первозданном виде. Шаманы стали хранителями – поюджа, или же, позднее, с 1980-х годов, более официально, «человеческими культурными ценностями» – инган мунхвадже. Тогда же появились студенческие постановки мадан кык. Дословно это можно перевести как «шаманский театр» по аналогии с традиционным наименованием камлания мадан кут. К концу ХХ века шаманские ритуалы все чаще встречались в театральных постановках и перформансах.

Почему же после продолжительных гонений на шаманизм правительство Республики Корея признало его ценность и стало охранять? Прежде всего потому, что шаманизм стал ассоциироваться с собственной корейской религиозной традицией. Этому способствовал сразу ряд причин.

Во-первых, шаманизм и его практики описывали первые западные миссионеры, которые прибыли в Корею в конце XIX века. В своих статьях и дневниках чаще всего они характеризовали шаманизм как корейское суеверие, пережиток прошлого. Хотя были и исключения. Например, уже упомянутый врач Эли Барр Лэндис одним из первых подробно рассказал о шаманских практиках. Его описания шаманизма и шаманских духов легли в основу первых представлений на Западе о корейском мистицизме.

Во-вторых, к шаманизму обращались корейские националисты начала ХХ века. В своих трудах они, как просветитель Чхве Намсон, анализировали сходство корейского шаманизма с алтайским, тем самым подчеркивая различия между корейской и японской культурами и корейскую идентичность, нетождественность Японии.

Кроме того, после Освобождения были восстановлены шаманские сакральные сооружения. В Колониальный период на месте прежних шаманских святилищ строили японские синтоистские храмы. Но с избавлением от японского владычества и утверждением корейской идентичности, частью которой представлялся и традиционный шаманизм, японские храмы снесли и шаманские святыни вернулись на свои места.

Во второй половине ХХ века в Республике Корея появилось много шаманок и шаманов, которые стали носителями национальных культурных ценностей. Одна из них – широко известная в том числе и за рубежом Ким Кымхва (1931–2019). На ее примере можно рассмотреть путь корейской шаманки ХХ века. Ким Кымхва родилась на территории современной КНДР. С 11 лет она страдала от «шаманской болезни» синбён. В 13 лет ее выдали замуж. Муж жестоко обращался с молодой женой, Ким сбежала от него и вернулась к родителям.

^{Шляпа для шаманского ритуала}

^{National Folk Museum of Korea}

Когда Ким Кымхва исполнилось 17 лет, ее бабушка по материнской линии провела для нее инициацию нэрим кут, а с 18 лет юная шаманка стала самостоятельно проводить камлание тэдон кут с просьбой о хорошем улове. После разделения Кореи и тягот Корейской войны, когда Ким постоянно подвергалась опасности из-за ее профессии, девушка переехала в Инчхон – крупный город западнее Сеула.

В 1972 году 41-летняя Ким Кымхва приняла участие в Национальном фольклорном конкурсе, где исполнила часть камлания о хорошем улове. Улов действительно оказался выдающийся – на шаманку обратили внимание корейские этнографы и антропологи. С 1980-х годов она начала выступать и для зарубежных исследователей, гастролировала по западным странам и снималась в документальных фильмах.

Многие другие шаманы также сотрудничали с западными учеными или описывали свою жизнь и быт в книгах. Все чаще стали появляться картины, на которых изображали шаманок.

В 1980-х годах шаманизм стал той частью корейской культуры, которую власти открыто продвигали в мир, чтобы показать, насколько корейские корни самобытны и отличны от культур Китая, Японии и других стран. Если всего лишь пару десятилетий назад корейские шаманы и проводимые ими камлания позиционировались как нечто отсталое и страшное, то теперь, напротив, делался акцент на визуальной привлекательности зрелища.

Тогда же в Республике Корея появились почтовые марки, на которых были изображены шаманки, исполняющие кут. В церемонии открытия Олимпийских игр в 1988 году и инаугурации президента Но Тхэу (управлял страной с 1988 по 1993 год) были включены элементы шаманских камланий. Шаманок и шаманов стали считать символами корейской традиционной культуры и даже борцами за демократизацию общества.

В конце 1980-х годов камлания часто исполняли в качестве театрализованных действий. Шаманизм позиционировался как фундамент сохранения корейской культуры, причем того ядра, которое было свободно от внешнего воздействия и сохраняло самобытность. Было важно демонстрировать, что у корейского шаманизма глубокие корни, тем самым правительство страны хотело подчеркнуть продолжительность и непрерывность корейской истории. Поскольку истоки шаманизма стоит искать в веках до нашей эры и до появления первых государств, это было оправданно. С другой стороны, официально признанная театрализация и контроль со стороны государства приводили к тому, что «правильными» стали считаться только определенные формы камлания, и это лишало шаманок спонтанности, которая раньше присутствовала в исполнении отдельных фрагментов кута.

^{Шаманское святилище}

^{National Folk Museum of Korea}

Несмотря на то что многие корейцы были готовы принимать шаманизм только как пережиток прошлого, пусть яркий и эффектный, все же вера в чудодейственные возможности шаманок сохранялась. Подтверждением тому стал 1997 год, когда разразился Азиатский финансовый кризис. Для Республики Корея это было масштабное потрясение: внутренних валютных резервов не хватало на покрытие долгов, на 7% сократился ВВП, каждый двадцатый трудоспособный житель страны лишился работы, и уровень безработицы вырос с 2% в 1996 году до 6,8% в 1998-м. Увеличилось число самоубийств, разводов, усилилось разделение на богатых и бедных. Казалось бы, при чем здесь шаманы? В эпоху потрясений люди хотят иметь надежду и опору. Как пишет Лорел Кендалл, в 1997–1998 годах основными клиентами шаманок стали «…те, кто уже потерял или рисковал потерять работу, бизнес, инвестиции; те, кто не мог платить; те, кто погряз в кредитах; те, кто подвергался домашнему насилию из-за проблем с деньгами в семье». «Экономическая нестабильность помогла миру шаманов возродиться», – заключает она.

С 2008 года список Нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в Республике Корея начал пополняться шаманскими ритуалами и их элементами. Так, в том же году в него вошли пхансори и праздник Каннын танодже.

О связи шаманизма и пхансори мы уже говорили, а Каннын танодже – это праздник по случаю тано, пятого дня пятого лунного месяца, который отмечается в городе Каннын. Справедливости ради надо сказать, что тано – праздник общекорейский, важный в годовом сельскохозяйственном и обрядовом цикле, и его широко отмечали еще с глубокой древности в начале лета, между уборкой ячменя и высадкой рассады риса. Но в список ЮНЕСКО внесено именно празднование тано в городе Каннын провинции Канвондо, так как там ритуал сохраняет элементы шаманских, конфуцианских, буддийских и даосских традиций. В частности, во время праздника происходит обращение к горному духу сансин, а также мужскому и женскому духам – хранителям деревень.

В 2009 году список культурного наследия пополнился другими шаманскими практиками. Это танец в масках чхоёнму, ритуальные хороводы канган суллэ, шаманское камлание в честь духов ветра, дождя и моря Чеджу ёндын кут.

^{Этнографическая деревня Хахве маыль, где до сих пор работает мастерская для изготовления стражей деревни}

^{Фото Наталии Чесноковой}

О чхоёнму мы говорили, когда впервые обсуждали загадочную историю с четырьмя ногами и духом лихорадки. Что касается канган суллэ, то это многочасовые ритуальные хороводы, которые исполняли незамужние девушки юго-западного региона Кореи. Родиной канган суллэ считают провинцию Чолладо, современную Чолла-Намдо. Хороводы сопровождались пением и музыкой, а проходили в полнолуние в дни важнейших традиционных корейских праздников: на новый год соллаль, в день тано и в праздник урожая чхусок (15-й день восьмого лунного месяца). Канган суллэ известны многим за пределами Корейского полуострова благодаря проекту «Почувствуй ритм Кореи» (Feel the Rhythm of Korea), который был реализован в 2021 году.

Чеджу ёндын кут – это двухнедельный (!) шаманский кут в честь духов ветра, дождя и моря. К ним обращаются с просьбами о хорошем улове и спокойной рыбалке. Ёндын кут традиционно исполняли в рыбацких деревнях на острове Чеджудо в конце зимы – начале весны, а сейчас его проводят в алтаре Чхильморидан в городе Чеджу.

В список Нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в Республике Корея входит также значительное число театральных практик и танцев, которые напрямую с шаманизмом не связаны, но, скорее всего, имеют общие с ним корни.

Корейские музеи, в которых можно узнать больше о шаманизме

Первый Корейский музей шаманизма Хангук мусок панмульгван открылся 3 марта 1990 года. Как ни странно, появился он не в столичном регионе, а в крупном, но все же удаленном от главных туристических троп городе Тэгу.

Основал его Квак Тонхван. Он родился в 1941 году и в 1970-х годах, на волне поиска корейской идентичности, увлекся шаманизмом и корейскими народными верованиями. Собранная им за десятилетия коллекция и стала основной экспозицией музея.

В 1992 году музей был зарегистрирован в Министерстве культуры и туризма. На тот момент в нем насчитывалось порядка 3000 шаманских предметов. Среди экспонатов были принадлежности для ритуала пёльсин кут; около пяти сотен изображений и предметов, связанных с духами – хранителями различных деревень и семей; свитки с заклинаниями на ханмуне – кореезированной форме древнекитайского языка вэньянь; около сотни глиняных идолов и восьми сотен изображений горного духа сансин; порядка сотни медных зеркал омгёндэ, служивших для перехода умерших в потусторонний мир. Также были представлены шаманские картины, одежда, музыкальные инструменты, книги с предсказаниями и прочее. Тем не менее просуществовал музей недолго: в 2003 году его закрыли. Сохранились каталоги постоянной экспозиции и временных выставок.

В 2002 году сеульский коллекционер шаманского изобразительного искусства Юн Ёльсу открыл Музей Кахве (Кахве панмульгван; с 2007 года – Кахве минхва панмульгван). Среди прочих экспонатов представлена уникальная коллекция портретов шаманов периода Чосон, а также изображения духов. Как мы уже знаем, картины использовали во время ритуалов для призыва духов и после зачастую сжигали. Поэтому в Музее Кахве мы не найдем «рабочих» изображений. Там представлены картины буддийских монахов, которые писали духов природы и размещали их рядом с буддийскими храмами для людей низших сословий.

Один из самых известных сейчас музеев – Музей шаманизма (Сямонизм панмульгван). Он был открыт в Сеуле в 2013 году. Сейчас расположен рядом с местом проведения камланий, в зале Кымсондан. Музей, согласно слогану на сайте, позиционируется как «место, где можно встретиться с историями тех, кто связывает небо и землю». Основатель музея – Ян Чонсын, которого корейские СМИ назвали «наполовину ученым, наполовину шаманом». Примечательно, что до этого он был куратором Национального этнографического музея (Куннип минсок панмульгван). Ян Чонсын имеет научную степень по антропологии, что добавляет веса его исследованиям в области шаманизма, которыми он занимается почти всю сознательную жизнь.

В Музее шаманизма представлено около 30 000 экспонатов. Среди них шаманские картины, костюмы и разнообразные инструменты шаманок: зеркала, колокольчики, веера, ножи, копья, бытовая утварь, подсвечники, курильницы, вырезанные вручную бумажные цветы и украшения, инструменты, предметы для гадания, амулеты и прочее. Также есть библиотека, где, помимо книг, представлено множество видеофайлов и фотографий.

Конечно же, предметы, связанные с шаманизмом, есть и в Национальном этнографическом музее Республики Корея (Хангук минсок панмульгван), расположенном в Сеуле. Там представлено многообразие шаманских картин, элементы одежды шаманок, инструментарий для камланий – ножи, бубенцы, веера и прочее. Также есть коллекция изображений шаманов и шаманок – это не только фото, но и, например, статуи.

Заключение

Сейчас шаманки и шаманы активно продвигают свои услуги – и персональные, и для компаний, очно и онлайн. И запись идет на месяцы вперед! Можно купить билет и стать зрителем театрализованного камлания. Например, в августе 2024 года состоялось большое выступление на площадке под открытом небом – 2024 Сеул нори мадан конён.

Появляются художественные книги о шаманках. Чаще всего, конечно, в жанре young adult, но и в серьезной литературе нет-нет да и мелькнет упоминание камлания или сюжет шаманской песни муга. Множатся корейские сериалы и фильмы, где шаманка – одна из главных героев. Например, мне очень понравился «Отель “Дель Луна”», где собраны практически все элементы, присущие корейскому шаманизму. Ну разве что адаптированные к современным реалиям: на тот свет души отправляются в комфортабельном автомобиле, а в ожидании личного водителя могут шиковать в роскошном отеле.

Шаманки все чаще появляются в телевизоре, хотя не всегда в позитивном ключе: достаточно вспомнить нашумевший импичмент женщине-президенту Пак Кынхе (руководила страной с 2013 по 2017 год), которую обвиняли в связях с шаманами. Что, кстати, не совсем верно: речь шла о подруге Пак, Чхве Сунсиль, которая была дочерью религиозного лидера. Летом 2024 года разгорелся другой скандал, на сей раз с генеральным директором компании ADOR Мин Хиджин, которая якобы консультировалась с шаманками при подборе айдолов. В частых контактах с шаманами обвиняют и президента Юн Согёля (руководил страной с 2022 по 2025 год).

С другой стороны, осенью 2025 года вся Республика Корея следила в новостях за проведением шаманского моления о дожде для города Каннын, который страдал от засухи. И буквально через пару дней дождь действительно пошел! Поэтому вера в шаманизм и его безграничные возможности по-прежнему не уменьшается даже среди современных корейцев.

Отмечу, что в крупных корейских городах существуют места, где можно получить предсказание своего будущего без участия шаманки. Хочешь быстро и дешево – добро пожаловать в палатку на шумной улице, едва прикрытую тканью. Хочешь комфорта и уюта – заходи в специальное кафе с мягкими диванами, где сделают предсказание по дате рождения и за отдельную плату предложат напиток на выбор. А если дело серьезное, то можно обратиться в фирму. Все эти гадатели не говорят с духами. Кто-то использует Таро, кто-то – корейскую систему предсказания на основе даты рождения саджу пхальча (она очень похожа на китайскую систему бацзы). В редких случаях делают предсказание по чертам лица. Хиромантию в Корее мне встречать еще не доводилось, но не удивлюсь, если и ее практикуют.

^{Изображенный на шаманской картине горный дух сансин}

^{National Folk Museum of Korea}

В 2013–2018 годах я проводила полевое исследование гадательного бизнеса в Корее и несколько раз брала интервью у сотрудников и владельцев подобных салонов. У многих из них есть высшее образование, но совершенно в другой сфере. Например, одна моя респондентка училась на искусствоведа, но на пенсии решила обратиться к эзотерике. Впрочем, некоторые гадатели посвятили обучению десятилетия и подробно объясняли, как какие элементы в карте рождения связаны между собой и что из этого следует. Правда, таких влюбленных в свою профессию знатоков были единицы. Самое, пожалуй, интересное место для гаданий располагалось рядом с пунктом обмена валюты, и обе услуги оказывал один и тот же хмурый мужчина в серой толстовке.

Но это не шаманы, это гадатели-чомджэни. Они всегда были на втором плане, но, похоже, сейчас становятся столь же популярны, как и шаманки. Хотя и шаманизм не теряет своих позиций.

Как корейская музыка, корейские фильмы и еда, корейский шаманизм получает признание за рубежом. В 2016 году в Европе появилась первая западная шаманка, которая прошла нэрим кут и теперь практикует корейский шаманизм! Ее зовут Андреа Каллф, она немка, а нэрим кут для нее провела сама Ким Кымхва.

Выходит, корейская традиция и вера в духов смогли пережить и смены династий, и мировые войны, и даже экономический кризис и появление интернета! Это удивительно, не так ли?

Собирая материал для этой книги и читая много корейской художественной литературы о шаманках и шаманизме, я пришла к выводу, что глубокие корни современного шаманизма, пусть он и изменился со временем, лежат в человеческом желании верить в бесконечность пути и знать, что ты не одинок. Возможно, секрет кроется в образе хрупкой и сильной Пари – принцессы и шаманки, которая отказалась от дворца и безбедного существования ради того, чтобы сопровождать тех, кто в ней нуждается. С точки зрения корейцев, человек окружен духами – до рождения, во время жизни, после смерти. Он не проходит свой путь в одиночку, потому что даже в загробном мире Пари ведет его за руку, указывает дорогу, дает с собой рисовые клецки-тток и помогает выйти к новому миру – почти такому же, как оставленный.

Вера в духов помогала корейцам проживать каждый день с надеждой на будущее, в трудный час отпускать своих близких и принимать собственный путь, доверять чудесному и полагаться на магическое сознание, которое приходит на помощь, когда не справляются логика и рациональное мышление. Шаманизм, странный пережиток прошлого, оказался подобен волшебной шкатулке, где сохранились самые ценные корейские представления о мире, несмотря на тридцать пять лет колониального режима, насаждение чуждых ценностей и строительство нового мира на обломках устаревших истин.

Глоссарий

Аван-конджу (принцесса Аван; Ваннё-консим; Ахван Ёён) – легендарная принцесса, которую почитали шаманки юга Корейского полуострова. Иногда ее ассоциируют с Эхуан, одной из двух дочерей древнекитайского правителя Яо, которых он выдал замуж за будущего добродетельного правителя Шуня. В других мифах она упоминается как одна из первых шаманок. Наиболее распространен миф о том, что принцесса стала учиться шаманизму и затем учить шаманок из-за неразделенной любви.

Антхэк кут – шаманский ритуал, который призван укрепить благоденствие и процветание семьи. Его главные адресаты – домашние духи касин: тходжу, сонджу, чован, човансин и другие. Обряд совершался накануне 15-го числа первой луны.

Арён – дословно переводится как «душа ребенка». В шаманизме арён – дух умершего до помолвки мальчика. Обычно это были дети до 7 лет. Согласно традиционным представлениям, такие духи обладали огромной силой, поэтому шаманки и похищали их для собственных целей. Важно не путать арён с девицей Арён, женой основателя государства Силла Хёккосе.

Вонгви – злые духи людей, которые умерли насильственной смертью.

Ёксин (мама-сонним, сонним) – дух оспы, один из самых сильных и властных духов болезни.

Ёмна-тэван (Ёмна) – владыка (или один из владык) Загробного мира. В шаманизм пришел из буддийской мифологии, где также представал как правитель подземного царства. Восходит к индийскому Яме.

Ёнван (ён-ван, Ён-ван, ён-син, Ён-син, Ёнсин) – правитель драконов, король драконов. Живет в подводном мире. Относится к водной стихии. Главный из водных духов мульквисин. По-видимому, один из самых старых духов корейской мифологии. Обитает в морях, реках, прудах и иных водных пространствах. В каждом из четырех морей (восточное, западное, северное и южное) также могут быть свои драконы. У дракона обычно есть семья: жена ён-пуин, дочь / дочери ёнгун-агасси или ёнгун-конджу, военачальники ён-чангун, чиновники ёнгун-тэгам и ёнгун-тэсин.

Ёнгви (мимёнгви) – злые блуждающие духи. Духи людей, которые погибли внезапной, в том числе насильственной смертью (кораблекрушение, укус животного, эпидемия и так далее). К ёнгви также относят духи незамужних девушек (сонгакси), неженатых юношей (торёнсин), молодых бездетных вдов и вдовцов (муджагви). После смерти такие духи не получают успокоения и пытаются, воздействуя на живого человека, получить то, что им не хватает.

Ёнго – шаманский ритуал Пуё в первых веках нашей эры. Проводился в последний день года. Сейчас следы ритуала сохраняются в камлании маджи кут.

Ёндын маджи (ёндын нори, ёндын кут) – шаманский ритуал, обращенный к божеству ветра и дождя (бабушке Ёндын, Ёндын-хальмони). Проводился в первый день второго лунного месяца. Традиционное место проведения – провинция Кёнсан-Пукто.

Инмульгван парымунним («Господин, управляющий ветром») – в шаманской мифологии дух ветра, который дует с горы Халласан на острове Чеджудо. Считается духом-защитником селения Согвибо. Описывается как великан, у которого «на голове шишки величиной с кулак, глаза сверкают, как у феникса, борода торчит клином вверх».

Ипчхун кут – шаманский ритуал, который проводили, чтобы встретить весну.

Кансин-мудан (кансинму) – шаман или шаманка, которые стали шаманами через шаманскую болезнь. Обычно были связаны с северной частью Корейского полуострова. В настоящее время – с центральной провинцией Кёнгидо.

Касин (катхэксин) – общее название для домашних духов. К ним относятся хранитель дома сонджосин или сонджусин, покровитель земельного участка тходжусин, дух урожая и одежды седжонсин, хранительница кухни човансин, защитник ворот мунсин, дух богатства опсин или сачхансин, покровитель детей самсин или Самсин-хальмони, хранительница отхожего места чхыксин, хранитель конюшни мабусин, покровитель беременности и детства чансин, дух предков чосансин, который защищает сыновей и внуков четырех поколений, и другие.

Квансан – физиогномика, гадание по лицу (цвету кожи, пропорциям, другим характеристикам внешности).

Квисин – 1) дух покойного, который не может перейти в загробный мир и остается в мире живых; 2) общее название для различных духов, среди которых выделяют духов святых и будд сонбульсин, духов стихии чаёнсин, духов животных тонмульсин, духов людей инчхесин, домашних духов касин, духов болезней чильбёнсин, разнообразных злых духов (токкэби, чапсин, чапкви).

Кемён кут – шаманский ритуал, который проводится, когда шаман или шаманка навещает своих клиентов. Во время таких встреч шаман или шаманка просит духов о благополучии дома, а хозяева оплачивают труды шаманки продуктами или деньгами.

Кимбу-тэван (Кимбу) – в шаманской мифологии дух одного из последних правителей Силла, Кёнсуна (правил 927–935), который, как считается, после смерти стал помогать последующим правителям государств.

Киудже – ритуал моления о дожде в период засухи. Мог проводиться на самом высоком государственном уровне, во дворце.

Коллип – один из популярных духов низшего разряда. Может быть как мужского (нам-коллип), так и женского пола (ё-коллип). Выполняет поручения домашних духов касин, может быть посыльным между духами и внешним миром. Его присутствие в доме обозначается с помощью соломенных туфель, веревки с нанизанными на нее старыми монетами, чистыми лоскутами материи у входа.

Консу – сообщение из загробного мира либо из мира духов, которое передает шаман.

Кори кут – шаманский ритуал. Проводится шаманами на открытой местности и сопровождается кормлением и обращением к духам, которые собрались во время ритуала. Как и обряд поминовения и упокоения духов, может проводиться друзьями или близкими родственниками покойного на улице во время прохождения траурной процессии.

Коса – ритуал, во время которого просят духов о помощи и благополучии.

Косуре – традиция, согласно которой во время принятия пищи на открытом воздухе (в горах или полях) требовалось поделиться ею с духами местности.

Куксадан – алтарь, который был построен в 1396 году в Сеуле. Впоследствии стал ключевым местом сбора всех корейских шаманов и шаманок. С 1973 года является частью Национального этнографического наследия Республики Корея.

Кунгви – душа умершего, который не смог обрести счастья в загробном мире. Квисин.

Кунун – в шаманской мифологии общее название духов погибших полководцев и героев войны.

Кут – общий термин для шаманского ритуала, камлания, во время которого шаманка или шаман обращаются к духам с вопросами или просьбами и делают им подношения. Компонентами кут являются песенный сказ под аккомпанемент музыкального инструмента (барабана, флейты, колокольчика, бубна и других) с ритуальными плясками и молениями. Песни, которые исполняются во время кут, – основной источник шаманской мифологии, они сохраняются и передаются в основном в устной форме. Варианты песен и элементов кут различаются в разных регионах и даже у разных шаманов.

Куткори – шаманские выступления-сцены, которые исполняются во время ритуала кут.

Кыне тхэуги («качание качелей») – традиционный ритуал, который проводился перед строительством дома. В нем участвовали будущие владельцы дома и строители. Хозяева садились на будущий конек крыши, а строители делали вид, что толкают его, прося у духов благополучия и денег для семьи.

Ман-а («забывать о себе») – транс, в котором шаманы или шаманки входят в контакт с духами.

Мансин («десять тысяч духов») – иное название для шамана или шаманки, распространено в центральном и северном регионах Корейского полуострова. Также это уважительное обращение к шаману или шаманке.

Мёнбусин – дух, который ведает делами загробной жизни. Относится к десяти буддийским великим правителям. Считалось, что после смерти душа покойного тут же становится в очередь в Павильон десяти великих правителей, где над покойным будет вершиться суд. Тот, кто совершал хорошие дела при жизни, отправится в рай. Кто совершал дурные – в ад, где подвергнется вечным мукам и испытаниям.

Мёндо – зеркало, которое олицетворяет духа-хранителя шамана или шаманки.

Мубён (синбён) – шаманская болезнь.

Мубок – одежда шамана или шаманки для проведения ритуала.

Муга – шаманские песни, которые исполняются во время камлания кут.

Мугё – шаманизм, который воспринимается как религия, а не просто комплекс практик и верований.

Мудан – наиболее часто употребляемое слово, которым обозначают шамана или шаманку.

Мунсин – дух-хранитель ворот дома. Относится к домашним духам касин. Один из наиболее значимых домашних духов.

Мусиндо – картина или картины с изображениями шаманских духов. Могут храниться в домашнем алтаре шамана или шаманки, а также использоваться во время ритуалов для призыва определенных духов.

Мусок ымак (муак) – шаманская музыка.

Наму сиджип понэги («выдавать дерево замуж») – народный ритуал для обильного урожая, в ходе которого украшали избранное дерево лентами, обрывками тканей, красивыми камнями и так далее.

Ноин сонсин («дух звезды старца», Сусосин) – дух звезды долголетия. В шаманской мифологии считается одним из главных добрых духов.

Нэрим кут – шаманский ритуал инициации. Проводится обычно для тех, кто болен шаманской болезнью, чтобы этот человек мог стать полноценным шаманом или шаманкой и выполнять камлания кут.

Обан чангун или обан синджан («генерал пяти направлений») – один из наиболее сильных духов в шаманском пантеоне, к которому шаманка обращается за помощью. Пять направлений – это север, юг, восток, запад и центр. Точно неизвестно, один это дух или пять разных. Если духов пять, то они расположены следующим образом: Верховный дух зеленого цвета (Чхондже) находится на востоке, Верховный дух красного цвета (Чоксе) – на юге, Верховный дух белого цвета (Пэкче) – на западе, Верховный дух черного цвета (Хыкче) – на севере, а в центре находится Верховный дух желтого цвета (Хвандже).

Окхван сандже («Нефритовый владыка», «Нефритовый император») – высшее божество в шаманской мифологии. В народной мифологии ассоциируется с Небесным божеством Ханынимом или Хананимом. Также ассоциируется с Чесоком, Индрой, Чхондже.

Паксу (пансу, пакса) – шаман-мужчина.

Пёльсин кут – шаманский ритуал, который проводили раз в несколько лет рыбаки восточного побережья Корейского полуострова для богатого улова.

Побу-хвасан – в шаманской мифологии дух-родоначальник шаманизма в Корее.

Пари-конджу (Пари-теги, Пари сеги, принцесса Пари) – мифическая седьмая принцесса, которая стала первой шаманкой. Пари помогает душам покойных перейти на тот свет.

Пугундан – государственный алтарь поклонения духам.

Пэсонан – дух-хранитель лодок и кораблей. Чаще воспринимается как женщина.

Сальпхури кут – шаманский ритуал для изгнания злых духов. Может быть способом лечения больного.

Сансин – горный дух. Один из наиболее важных духов-хранителей в Корее. Во времена средневековья у каждой горы был собственный дух.

Сансингак – алтарь горного духа.

Сансиндо (сансин кырим) – изображения горного духа. Обычно он предстает как старец с тигром. Изображения могут висеть в алтаре горного духа либо в буддийских храмах.

Сесып-мудан (сесыпму) – шаман или шаманка, которые получили свой дар от старшего родственника по наследству. Название часто используется в южных провинциях Кореи.

Сиван – Десять королей загробного мира, которые судят покойных.

Симбан – шаман или шаманка. Термин, популярный на острове Чеджудо.

Синави – шаманская инструментальная музыка. Исполняется как аккомпанемент во время ритуалов (например, сальпхури).

Синбён (мубён) – шаманская болезнь.

Син-адыль – духовный сын. Термин встречается редко. Ученик шаманки или шамана.

Синнэрим – состояние, когда люди оказываются под влиянием духов. Дословно означает «дух спустился». Большинство тех, кого выбрал дух, в дальнейшем становятся шаманками или шаманами.

Син-омони – духовная мать. Шаманка, которая воспитала духовных детей, передала им свои знания и (часто) совершила нэрим кут для них.

Син-тталь – духовная дочь. Ученица шаманки, часто была выбрана духами и прошла через шаманскую болезнь.

Сиру-тток – рисовые клецки-тток, которые готовятся на пару. Сиру-тток упоминаются еще в первых веках до нашей эры как блюдо, подносимое духам. Практика существует до сих пор.

Сонандан – храм, посвященный духу-хранителю деревни или селения.

Сонандэ – дерево, в котором живет дух-хранитель. Поклонение такому дереву особенно распространено в южных провинциях Кореи.

Сонджу кут – шаманский ритуал для почитания домашнего духа. Часто исполнялся в новых, только что построенных домах для приглашения домашнего духа.

Сонджусин (сонджосин, саннянсин) – «дух балки под коньком крыши». Один из самых влиятельных домашних духов касин. Может также ассоциироваться с хранителем земельного участка тходжусином. Его символизирует глиняный горшок с ячменем или рисом, который ставят в углу главной комнаты.