Текст книги "Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин"
Автор книги: Наталия Чеснокова
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)
Так что для современного корейца иметь базовое представление о шаманизме, загробном мире, шаманских атрибутах и камланиях вполне естественно. Познакомимся с ними и мы.
Классификация камланий
Ритуалы, которые проводит шаманка, можно классифицировать в зависимости от их целей. Если делить их таким образом, получится три группы. Первая – культовые шаманские ритуалы, вторая – индивидуальные и семейные, третья – общинные.
Культовые ритуалы исполняют регулярно, весной и осенью. Шаманка или шаман обращаются к духам и просят защиты и покровительства в своей деятельности. К этой же группе относится камлание нэрим кут с просьбой о снисхождении духа к новичку, который проходит инициацию.
Цель индивидуальных и семейных ритуалов – защита и благополучие конкретного человека либо всех членов семьи, а также умиротворение умерших. Обычно ритуал проводят в доме заказчика.
Общинные ритуалы совершают с просьбами о богатом урожае, отведении болезней и изгнании злых духов. Бывают и местечковые ритуалы – просьбы о хорошем улове, обряды поклонения священному дереву и прочие.
Подношение во время шаманского ритуала
jeehoon / Shutterstock
Если же классифицировать ритуалы по уровню сложности, то мы можем выделить также три значимые группы. Первая – «потирание ладоней», писон; вторая – изгнание злых духов, коса или пудаккори; третья – камлание кут.
«Потирание ладоней», писон, – самый простой, базовый ритуал. Его может исполнять даже не шаманка, а сама хозяйка дома, хотя порой для этого приглашают и шаманок. Цель ритуала – получить у духов поддержку и помощь на время путешествия, лечения или восстановления после болезни, решения семейных и личных вопросов. Перед проведением писон накрывают жертвенный стол для духов в главной комнате дома или на террасе и затем произносят обращение к духам, потирая при этом ладони.
Интересно, что исторически писон связывается не столько с шаманками и шаманами, сколько с гадателями-чомджэни в целом. Напомню, что чомджэни не впадают в транс и не могут практиковать полноценные камлания, то есть писон – это локальный ритуал, который не требует специальных знаний и посвящения.
Ритуалы второй группы, предназначенные для изгнания злых духов и защиты от них, делятся на два типа: коса и пудаккори. Основное их различие – в сроках: коса проводят в период сбора урожая, а пудаккори можно совершать в любой день года. Пудаккори заказывают, когда человека или его семью преследуют беды и неудачи, ослабевает здоровье, приходят в упадок финансы или возникают проблемы в личной жизни. Подобная ситуация может быть вызвана гневом духов, и шаманку приглашают, чтобы задать им вопрос, узнать об их желаниях и умилостивить. Для проведения ритуала могут позвать сразу нескольких шаманок, но это не является обязательным. Как и для писон, накрывают жертвенный стол. Затем шаманка исполняет определенные песни и танцы, обращаясь к духам. Но даже если получен положительный ответ и духи согласны помогать, в один день проблемы все равно не решатся. Поэтому, после того как шаманка покидает дом, члены семьи должны сами регулярно готовить жертвенные блюда и совершать подношения духам предков.
Третий тип шаманских ритуалов – камлание кут. Обычно именно его имеют в виду, когда рассказывают о шаманских выступлениях. Кут можно назвать своего рода спектаклем для духов (и зрителей, если они присутствуют). Это всегда яркое и эффектное зрелище, которое требует скрупулезной подготовки и высокого мастерства исполнения. Существуют специальные кут для определенных целей, но отдельные сцены кори внутри кут и их последовательность в разных регионах различаются. Часто кут – это групповое действие. Шаманке могут помогать ее ученики, духовные дети, а также приглашенные музыканты и даже акробаты. Кут – достаточно дорогое мероприятие, так как для него требуются музыкальные инструменты, бумажные цветы, изображения определенных духов, специальная жертвенная еда и прочее. Тем не менее некоторые ситуации требуют именно кут, простым потиранием ладоней дело не ограничится.
Например, камлание кут необходимо, чтобы провести инициацию шаманки или шамана, прошедших обучение и готовых начать самостоятельную шаманскую деятельность. Выше мы уже упоминали эти ритуалы, они называются нэрим кут. Обычно они нужны тем, кто стал изучать шаманизм из-за «шаманской болезни» и теперь хочет получить полную инициацию. Обычно в нэрим кут участвуют двое: духовная мать – шаманка и ее духовный ребенок. После проведения нэрим кут духовный ребенок становится самостоятельным и может проводить камлания кут без помощи старшей шаманки.
Шаманское изображение духа-хранителя артистов. К нему обращались за успешными выступлениями и материальным благополучием
National Folk Museum of Korea
Другой важный ритуал – чэсу кут, популярное камлание с просьбой о благополучии и благосостоянии. Такие ритуалы могли проводить в деревнях в течение нескольких дней и чаще, чем раз в год. Или, напротив, между камланиями могло пройти и больше десяти лет. Все упиралось в финансовый вопрос: какую сумму жители деревни в состоянии были собрать, чтобы пригласить шаманку. Считалось, что благодаря чэсу кут в общине будет достаточно продуктов и холста, жители будут здоровыми, а скотина – послушной и сытой. В дни, когда проводился кут, в деревне устраивали и увеселительные представления. По натянутым канатам ходили акробаты, а артисты, чьи лица скрывали маски, разыгрывали на центральной площади потешные сценки.
Еще одно очень важное камлание – это нок кут, проводы души в загробный мир. Он называется чосын. Мир живых – исын. После смерти человек, вернее его душа, должен перейти из мира исын в мир чосын, и самостоятельно с этим справиться может только тот, кто прожил счастливую жизнь и умер от старости в окружении детей и внуков. Во всех остальных случаях требуется помощь проводника – шаманки или шамана, который должен исполнить камлание нок кут, иначе потерянная душа рискует остаться между мирами. От этого может страдать не только сама душа покойного, но и его родные и близкие, особенно если душа будет продолжать испытывать зависть, обиду, гнев и другие негативные чувства. Хотя ритуал нок кут достаточно популярен, особенности его проведения и отдельные сцены кори в нем могут отличаться в зависимости от региона.
Есть интересное различие между тем, как взаимодействуют с духами шаманы и шаманки, которые впадают в транс (например, мудан или мансин), и те, которые в транс не впадают. В первом случае дух входит в тело шамана или шаманки и говорит через него. Во втором случае дух вселяется в специальный атрибут, для этого приготовленный. Например, бамбуковую палку или ветку ели. Присутствие в ней духа определяют по тому, что палка начинает раскачиваться.
Завершается ритуал символическими проводами души из мира живых в мир мертвых. На месте обряда расстилают полосы хлопчатобумажной ткани, символизирующие путь из этого мира в иной, а поперек них – полосы льняной ткани, обозначающие вход в иной мир. Шаманка танцует вдоль продольных полос и тянет за собой модель лодки, демонстрируя таким образом перемещение души.
Камлания, которые связаны с утешением души и ее проводами в загробный мир, также называют чиноги кут (или чиногви кут) и огу кут. Во время ритуала шаманка исполняет песню о брошенной принцессе Пари, которая стала первой шаманкой и заботилась о душах умерших. В разных регионах песнопения различаются.
Обратим внимание на камлание, которое также связано с проводами в загробный мир, – сситким кут, «камлание омовения». Этот ритуал символически призван «омыть» душу покойного, чтобы ей было легче преодолеть барьер между миром живых и мертвых. Одежду умершего оборачивают соломенной циновкой, завязывают веревкой на семь узлов и устанавливают вертикально. Сверху этого странного сооружения ставят миску с рисом, накрытую крышкой. Затем всю конструкцию поливают чистой водой.
Шаманская ритуальная миска для риса
National Folk Museum of Korea
Современный исследователь шаманизма Доминик Вроблевски усматривает в сситким кут не только прямой смысл омовения и упокоения души покойного. По его мнению, на государственном уровне сситким кут соотносится с поиском корейской идентичности[18]18
Wroblewski Dominik. Folklore Policy in South Korea. https://www.youtube.com/watch?v=HQ6x3Zx3EPs&ysclid=m3qc46i3q1892468983.
[Закрыть]. Это связано с тем, что при включении сситким кут в список объектов нематериального культурного наследия Кореи выяснилось, что это камлание находится на грани исчезновения. Оно было распространено на острове Чиндо, расположенном южнее Корейского полуострова, а жившие там шаманы либо погибли во время Колониального периода и Корейской войны, либо мигрировали в КНДР. При включении сситким кут в список объектов нематериального культурного наследия проведение этого камлания стало возможным для ритуальной поддержки всех усопших корейцев, тем самым подчеркивая единство нации. Оригинальная форма сситким кут, судя по всему, в результате претерпела изменения.
Здесь уместно поразмышлять о тяжелой судьбе корейского народа, который вынужден был подчиняться другим государствам (Китаю, Японии) и в середине ХХ века оказался разделен – не только по 38-й параллели, но и рассыпан, рассеян по странам земного шара. Неслучайно так популярна у корейцев история принцессы Пари и ее современное осмысление Хван Согёном.
При этом ссылки на шаманскую песнь о брошенной принцессе встречаются порой совершенно удивительные. Например, в книге «Диктант» (Dictee) кореянки Терезы Хаккён Чха (1951–1982), которая в детстве эмигрировала вместе с родителями в США, нет ни одного прямого указания на Пари, кроме… колодца. В «Диктанте» Тереза Хаккён Чха рассуждает о корейской истории, об идентичности мигранта и коллективной травме. Главные герои книги – женщины, среди которых сама Тереза, ее мать, активистка корейского движения за независимость школьница Ю Квансун (1902–1920) и другие. В последней главе показана сцена у колодца: неизвестная женщина дает напиться девочке, которая ищет лекарственные травы для больной матери. Помимо воды, незнакомка дает ей десять разных трав и просит спешить домой, не оглядываясь. Мы не знаем наверняка, жива ли девочка или мертва, жива или мертва женщина у колодца. Но глава заканчивается на том, что девочка приближается к родному дому и видит сквозь бумажные двери колыхание свечи. Не была ли та самая неизвестная женщина принцессой Пари, первой шаманкой? Нам остаются только догадки.
Обряды для живущих людей
К ритуалам, которые проводятся для благополучия живых людей, относятся следующие.
• Моления духам Самсин-хальмони (она же Самсин-хальман) и Семи звездам Чхильсон о ниспослании ребенка, о его здоровье и хорошем аппетите.
• Обряды исцеления от болезней: от оспы (манура пэсон), от болезней глаз (мэнин кут), от безумия (кванин кут и турин кут). Также использовались специальные ритуалы, например ритуал пустого погребения (ёнджанчхиги).
Платье невесты
The Cleveland Museum of Art
• Ритуалы, связанные с перемещением духа сонджусина при переезде из дома в дом или после того, как сонджусин покидал дом. Считается, что этот дух уходит из дома из-за внезапных событий, как плохих (вроде болезни или смерти), так и хороших (свадьбы или рождения ребенка). Без сонджусина дом остается незащищенным от злых сил, и поэтому обязательно нужно проявить уважение и позвать его. Обряд может выполнить как хозяин дома, так и приглашенная шаманка.
• Свадебный ритуал. Проводится накануне свадьбы, чтобы предупредить духов о предстоящем браке и попросить у них счастья и благополучия для молодых. У этого ритуала есть интересная особенность: совершать его могут члены семей будущих супругов самостоятельно. Привлечение шаманки требуется лишь в том случае, если в истории одного из родов есть девушка, которая умерла незамужней. Чтобы дух, который при жизни недополучил любви и семейного счастья, не стал мешать молодым, потребуется провести нок кут.
• Общие ритуалы, направленные на защиту от злых духов и их влияния, от бедности и болезней. Корейские энциклопедии приводят огромное количество самых разнообразных вариантов таких практик: ритуалы для привлечения удачи, для обеспечения спокойствия семьи, ритуалы для духа горы, для сонджусина, семейный, новогодний ритуалы и так далее.
Изгнание духа
Перед тем как совершать ритуал изгнания, шаманка должна подготовиться и очистить свои тело и разум. Так, некоторое время она не должна делить комнату с мужем, и если при обращении к низшим духам раздельное проживание не продолжается дольше трех дней, то при обращении к высшим духам – духам-генералам – срок увеличивается до месяца и более. Все это время шаманка также не должна есть рыбу и мясо. При необходимости она может поголодать, демонстрируя свое почтение к духам. Но делать это нужно осмотрительно, чтобы не лишиться сил.
Место для обряда подбирают специально. Например, это может быть пространство перед священным деревом или алтарем, дом заказчика ритуала или одно из мест, где, по представлениям шаманов, пересекаются миры живых и мертвых: берег, дорога, склон горы.
Перед началом обряда шаманка сжигает заклинание и размешивает пепел в воде. Если камлание совершается в доме, то шаманка обходит его снаружи, разбрызгивая сначала воду, смешанную с пеплом, а затем чистую, чтобы получить одобрение от духа – хозяина дома, духа потолочной балки – и разрешение войти и провести ритуал. Если камлание происходит на улице, шаманка также должна заручиться поддержкой духа места.
Меч (алебарда) Зеленого дракона (чхоннёндо), используется во время шаманских камланий
National Folk Museum of Korea
Обычно кут состоит из четырех частей: шаманка вызывает духа, развлекает его песнопениями и дарами, спрашивает причину его появления и в конце провожает. Если требуется изгнать духа из тела больного, то шаманка делает подношения этому духу, а затем при помощи острого меча или ножа разрезает его связь с человеком: «…Шаманки забрасывают больного объедками и грубым зерном, размахивают ножами и отсекают злые силы, а иногда приносят в жертву цыпленка. <…> Иногда над больным устраивают инсценировку похорон, чтобы обмануть злые силы, которые собрались, чтобы похитить его или ее душу»[19]19
Kendall, L. Wives, Lesser Wives, and Ghosts: Supernatural Conflict in a Korean Village // Asian Folklore Studies. Vol. 43, Issue 2. Nanzan University, 1984. P. 216.
[Закрыть].
Что касается даров, то это чаще всего деньги, одежда, а также еда, например сладости, фрукты, бутылки с алкоголем. Часто можно увидеть подносимые в дар свиные головы.
Как пишет Лорел Кендалл, шаманка не отождествляет себя с духами, а воспринимает их как самостоятельные создания, которые временно используют ее тело, и переживает «их голод, скорбь и желания с непосредственностью, спонтанностью, непредсказуемостью, а иногда и игривостью, чуждой каноническим обрядам, совершаемым с точным воспроизведением ритуального сценария»[20]20
Kendall, L. Of hungry ghosts and other matters of consumption in the Republic of Korea: The commodity becomes a ritual prop // American Ethnologist, Vol. 35. No. 1. 2008. P. 154.
[Закрыть]. Таким образом, кут может содержать в себе элементы театральной постановки, взаимодействия с публикой, вольной реакции духа на подносимые ему дары и задаваемые вопросы.
Другой пример изгнания духа приводит путешественница, британская исследовательница Изабелла Бёрд[21]21
Bird, I. L. Korea and Her Neighbours: A Narrative of Travel, With an Account of the Recent Vicissitudes and Present Position of the Country. Charles E. Tuttle Publishing, 1986.
[Закрыть] (1831–1904). Она наблюдала за работой мужчины-шамана пансу, который должен был изгнать духа болезни. Обратим внимание, что, хотя обычно ожидается, что пансу – слепец, в данном случае он был зрячим. Для взаимодействия с духом шаман использовал деревянную палку.
Пансу приходит в дом и смело начинает изгонять нечистого духа. Процесс состоит из четырех этапов.
1. При помощи черепаховой гадательной коробки колдун определяет природу и характер демона, после чего ищет благоприятный час и делает приготовления для следующего этапа.
2. Далее пансу получает контроль над демоном. Он вооружается дубовой или сосновой палочкой длиной в полтора фута[22]22
Полтора фута – это немногим более 45 сантиметров. Прим. ред.
[Закрыть]. Помощника просят держать ее на камне в вертикальном положении. Магические формулы произносят до тех пор, пока палочка не начинает трястись и даже танцевать на камне, – это считается признаком того, что демон вселился в палочку. На этом этапе происходит беседа, чтобы проверить точность предсказания имени и природы демона, а также причины несчастья. Пансу управляет вопросами так ловко, что простое «да» обозначается движением палочки, в то время как «нет» выражается неподвижностью. На этом этапе демону предоставляется возможность тихо исчезнуть, но, если он упрямится, пансу приступает к его изгнанию.3. Третий этап предполагает обращение к помощникам пансу. Берется специальный жезл, сделанный из растущего на восточной стороне персикового дерева, – персиковое дерево имеет хорошую репутацию в изгнании демонов, – и помощник держит жезл на столе в вертикальном положении. Пансу начинает зачитывать следующую часть ритуала, и его магическая сила проявляется в резких движениях жезла, несмотря на попытки удержать его неподвижно. Пансу обращается к чангуну – духу, которого призвали для помощи[23]23
Чангун – дух-генерал. Прим. науч. ред.
[Закрыть]. Тот обещает поймать злого демона. После того как сделаны приготовления и подношения, чангуна просят исполнить обещание. Человека, держащего жезл, тотчас тащит из дома сверхъестественная сила к месту, где находится злой демон. Затем чангун должен схватить его, после чего держатель жезла будет возвращен обратно в дом.4. На пол ставят бутылку с широким горлом, а рядом с ней кладут листок бумаги с именем злого демона, полученным благодаря гаданию и переговорам. Бумага, к которой прикасаются волшебной палочкой, прыгает в бутылку, после чего ее спешно закупоривают и закапывают на склоне холма или на перекрестке дорог.
Глава 3. Духи в корейском шаманизме
Небесные владыки Индра, Чесок, Сандже и Чхондже
Буддизм заметно повлиял на представления шаманов о загробном мире. Но шаманские практики во многом основаны и на верованиях, которые существовали на полуострове задолго до того, как в IV–VI веках туда проник буддизм. С древних времен и до наших дней истинно корейское и пришедшее из других государств (в основном из Китая) образует комплекс представлений, которые невозможно целиком отнести ни к одной из религий.
Высшая инстанция, которой поклоняются шаманки и шаманы, – это Небо. Оно персонифицировано, то есть с ним связывают некое существо. Называют его Сандже, что по сути своей – корейское прочтение китайского имени древнего добуддийского божества Шанди, которое позднее стали воспринимать как универсальное верховное божество. В корейской традиции Сандже также называют Окхван Сандже – Нефритовый владыка, и он может представать в трех ипостасях: Тхэчхонван (Великая чистота), Санчхон (Высшая чистота) и Окчхон (Нефритовая чистота).
Кореист Юлия Болтач, анализируя исторический источник «Оставшихся сведений о трех государствах» (Самгук юса) и особенности развития буддизма в Корее, восстанавливает связь Сандже с индийским небожителем, верховным божеством Индрой[24]24
Болтач Ю. В. Индийские небожители в Древней Корее (на материале «Оставшихся сведений [о] трех государствах») // Письменные памятники Востока. Т. 17. № 2 (вып. 41). 2020. С. 41–51.
[Закрыть]. Давайте попробуем разобраться, в чем эта связь заключается.
В индуизме Индре поклонялись как громовержцу и царю богов. В буддизме же его стали рассматривать как почитателя Будды и защитника буддийской общины. Считалось, что Индра живет на небе.
А теперь самое интересное: Индра известен в корейских текстах также как Чесок или Чесок-чхон. Со временем его отчасти стали отождествлять с даосскими божествами: Чхондже и уже нам знакомым Сандже. Потому теоретически можно считать всех этих мифических персонажей одним. И корейский Чесок, и Чхондже, и Сандже – все это воплощения Индры. Более того, в народной мифологии он еще и небесное божество Ханыним.
Но не все так просто. Поскольку шаманские песни распространялись в устной форме и не существовало единой традиции, в разных регионах сложились разные представления не только о взаимосвязи между этими божествами, но и об их числе и качествах.
Например, Чесок. Мы выяснили, что он сопоставим с Индрой, высшим божеством. Но при этом он же во многих шаманских практиках – один из домашних духов касин. Он отвечает за благополучие жителей дома, в основном материальное: питание и одежду. Как у домашнего духа, у Чесока есть свой символ – это глиняный кувшин, наполненный чумизой или рисом. Они находятся в кувшине весь год. Есть их ни в коем случае нельзя, и после сбора урожая их просто выбрасывают и заменяют новыми. Такой кувшин обычно накрывают белой бумагой и хранят в безопасном месте в углу кухни, и над ним часто можно увидеть подвешенные лоскуты материи.
Еще есть Самбуль-Чесок. Он олицетворяет «трех Будд» – Будду Амитабху и бодхисатв Авалокитешвару (у корейцев – Кваным) и Махашаму (у корейцев – Тэседжи). Словом, во всех версиях Чесок – важный дух, но трудно четко определить, кто он. В шаманских практиках Чесок может выступать в разных ипостасях и выполнять разные функции. Он может быть духом предков чосансин, покровителем урожая сегёнсин, покровителем деторождения самсин и многими другими.
Священное дерево, связанное с духом деревни
Республика Корея. Johnathan21 / Shutterstock
Шаманки обращаются к Чесоку в своих песнях, и их огромное количество. Известно более шестидесяти вариантов. Самые популярные – «Чесок-пхури», «Самтхэджа-пхури», «Тангым-эги тхарён». Давайте попробуем сравнить разные версии.
Герой первой истории – сам Чесок. Его отец был божеством, а мать – дочерью дракона. Это сразу определяло его как достойнейшего из достойных. Но, увы, родители Чесока рано скончались. Осиротев, он стал жить в доме своего дяди. Однажды, когда Чесок пошел в горы собирать хворост, он встретил монаха. Тот рассказал юноше о Будде и его учении и предложил поселиться в монастыре. Дядя Чесока не возражал, и вскоре тот стал одним из самых рьяных послушников.
В то время жила в Корее чудесная девушка, ее звали Тангым. Чесок узнал о ней и захотел взять в жены. Красота и добродетель Тангым привлекали многих, но девушка замуж не торопилась. Тем более за буддийского монаха. Тогда Чесок стал молить Будду, чтобы Тангым заметила его и полюбила. В те времена буддийские монахи ходили по дворам и просили подаяние для храмов. Чесоку выпала удача зайти во двор семьи прекрасной Тангым. Девушка не знала, что юноша влюблен в нее, но, передавая ему рис, отчего-то смутилась, и ее рука с плошкой дрогнула. Рис рассыпался. В смущении Тангым не знала, что делать. Чесок предложил ей собрать рис по зернышку. Плошка была не слишком большая, но наполнять ее заново Тангым пришлось долго. Наконец, когда она собрала весь рис и передала Чесоку, тот выбрал три рисинки и попросил Тангым их съесть. Та послушалась и чудесным образом зачала. Родители, узнав об этом, выгнали ее из дома. Тангым пришлось скитаться, пока наконец она не разродилась тройней под чужой крышей. Ее сыновья были до того хороши, что казались небожителями. Тангым пожелала найти монаха – единственного постороннего мужчину, который заходил к ней в дом. Вскоре она узнала, что зовут его Чесок и живет он в одном из горных монастырей. Тангым отправилась туда вместе со своими детьми, Чесок признал их и принял, потому что узрел в этом ответ Будды на его молитвы. Чесок и Тангым стали семьей и после смерти обратились в духов.
В других версиях Тангым встречается с монахом Сокка (или Шакьямуни), который либо тоже просит Тангым съесть несколько рисинок, либо обманом проводит с ней ночь. А Чесок – это ребенок, родившийся у Тангым от союза с Сокка. В некоторых песнях Сокка сразу признает своего сына, в других – просит у Чесока доказательств и устраивает испытание.
Еще в одном похожем сюжете Тангым рожает не одного, а трех сыновей. Они встречаются с отцом, и Тангым счастливо живет с Сокка до семидесяти лет, а затем супруги по небесной радуге восходят на небо. Их дети удаляются в горы Кымгансан, где посвящают дни познанию буддийского учения. После смерти сыновья Тангым и Сокка становятся духами Чесок, а люди совершают ритуалы в их честь, прося защитить от болезней и спасти от голода.
Во всех историях упоминаются Будда и буддизм, но детали отличаются в зависимости от региона. Сюжет мифа всякий раз одинаков. Тангым встречается с неизвестным монахом, который совершает некие особенные действия, и она зачинает одного или нескольких детей. Ее выгоняют родители, и Тангым рожает либо у чужих людей, либо одна в пещере. Затем она по своей воле или по просьбе детей находит монаха, и тот сразу или после испытания подтверждает свое отцовство. В одних версиях песни монах живет недалеко, в других детям Тангым приходится искать его в Индии.
Интересно, что в регионах восточного побережья сюжет обычно предполагает, что юноша имеет близкий контакт с девушкой – просит что-либо съесть, проводит ночь в ее комнате, спит в одной с ней постели или занимает постель вместо нее. А в версиях, распространенных на юго-западе Корейского полуострова и на острове Чеджудо, монаху достаточно прикоснуться к запястьям Тангым или погладить ее по голове.
Во всех вариантах мифа образ Чесока обычно ассоциируется с защитой, покровительством и сельским хозяйством.
Чесок остается загадочным духом, но и о Сандже, с которого мы начали этот раздел, представление у корейцев неоднозначное.
К Сандже обращаются с просьбами об урожае – успешных посевах и богатой жатве; о том, чтобы государство минула засуха, облетела стороной саранча и прочие вредители и не разливались излишне реки; чтобы жители были здоровы и не бедствовали. Соответственно, Сандже – это дух-защитник, который, как и Чесок, связан с безопасностью и благополучием.
Аксессуары для шаманской прически
National Folk Museum of Korea
Ранее мы выяснили, что Сандже – некое существо, олицетворяющее Небо. Скорее всего, такой образ божества возник благодаря даосским представлениям. Но возникает вопрос, как это произошло в Корее, где даосизм не был так популярен, как в Китае. В Корее, помимо местных верований, с первых веков нашей эры развивались и попеременно доминировали конфуцианство и буддизм, а даосизм не оказывал столь сильного влияния.
В конфуцианстве Небо – высший судья и высшая истина, оно обладает волей и намерением, но не предстает в образе человека. И напротив, Будда, хотя и изображается в человеческом обличье, не тождественен Сандже.
Поэтому Сандже, по-видимому, безусловная высшая сущность, которая может карать за несправедливость и поддерживать страждущих, но не связана с конфуцианским Небом. В конце XVIII века и в XIX веке в результате проникновения в Корею христианских книг и подпольной деятельности иностранных миссионеров Сандже стал ассоциироваться у корейцев и с христианским Богом.
Важно отметить, что когда к Небу обращался корейский правитель, то он имел в виду именно неперсонифицированное Небо как высшую справедливую инстанцию. Но если в государстве случалась засуха, эпидемия, голод или иное бедствие, то все население молило Небо, и здесь воедино сливались представления о Небе неперсонифицированном и о Сандже, живущем на Небе и помогающем людям. Поэтому неудивительно, что корейские короли поддерживали проведение ритуалов в честь Неба по всему Корейскому полуострову, а во дворцы допускали для молитвы о дожде буддийских монахов, шаманов и шаманок.
Духи, с которыми постоянно работает шаманка
Кроме Небесного владыки, Сандже или Чесока, в шаманизме существует огромный пантеон самых разных духов.
Из «Описания Кореи» Николая Кюнера[25]25
Кюнер Н. В. Описание Кореи. Т. 2. СПб., 1900.
[Закрыть]:…Демоны, по верованиям корейцев, наполняют землю, воздух и море. Они живут под каждым тенистым деревом, в каждом темном овраге, прозрачном ручье и горном ущелье. Они находятся на каждой крыше, потолке, в очагах и бревнах. Труба, навес, жилые комнаты, кухня полны ими. Они обитают на каждой полке, в каждом кувшине. Все углы корейского жилища подчинены демонам. Они сопровождают корейца во всех стадиях его жизни, и от умилостивления их зависит все его благополучие. Существует основание предполагать, что в доисторические времена для умилостивления этих духов приносились даже человеческие жертвы, но затем грубые и жестокие формы служения им постепенно смягчились.
В Восточной Азии человек постоянно окружен духами, и любой человек, от мала до велика, учится жить с их присутствием. Шаманы – это посредники между миром людей и духов. При этом многие духи совсем не хотят идти на контакт, а другие ловко увиливают от прямых ответов и требуют к себе особого отношения.
Можно классифицировать духов по силе их влияния. Тогда в самом низу окажутся духи покойных. Их делят на два или три типа.
Первый – это души людей, которые умерли своей смертью, не держат ни на кого зла и регулярно получают подношения от потомков: духи предков чосан, чосансин. Такие духи считаются добрыми и сразу после смерти человека отправляются в потусторонний мир.
Второй и третий типы относятся к категории озлобленных духов ёнсан: «…Призраки ёнсан умирали неженатыми или незамужними, без потомков, насильственной смертью или вдали от дома. <…> Эти несчастные души полны обиды и зависти, обычно направленной на живых братьев и сестер или на юную племянницу или племянника». Также это могут быть первые жены, которые навещают мужа и его новую жену.
Внимательные к деталям ученые предпочитают делить озлобленных духов ёнсан на две группы: вонгви и воллён. Вонгви – блуждающие беспокойные духи. Чаще всего они злые и потому не могут попасть в загробный мир. Душа может стать вонгви, если человек умрет преждевременной, насильственной смертью или вдали от дома. После смерти вонгви скитается по свету и способен вредить живым людям, но блуждает он не вечно – всего три года после похорон, а по истечении этого срока душа попадает наконец в загробный мир.
Воллён, напротив, не в силах избавиться от своей злости и обиды даже через три года. Сами свою боль и ненависть они преодолеть не могут, поэтому шаманка или шаман должны помочь им найти покой.
На ступенях выше находятся духи самостоятельные, которые не являются душами людей. Обычно они сосуществуют с человеком и не требуют изгнания. Это духи-помощники, духи домашнего пантеона.
К ним шаманка относится с благоговением – задабривает, угощает, разговаривает с ними. Обычно в домашнем алтаре у шаманок и шаманов есть набор изображений этих духов, которым регулярно следует делать подношения. Причем, согласно полевым исследованиям, на современных алтарях могут быть не только традиционные рисовые клецки (тток), фрукты и корейский алкоголь, но и дорогие сигареты, импортный виски или коньяк, наборы косметики и прочее.
Шаманская картина с изображенным на ней духом-генералом
National Folk Museum of Korea
Самые важные в иерархии духов – чангун, так называемые духи-генералы, и их шаманка почитает особенно. Кроме них, в домашних алтарях можно увидеть изображения почивших шаманок рода или наставниц – духовных матерей, если они уже скончались. Дети, которые умерли от оспы или кори, в пантеоне шаманки становятся детскими духами тонджа, а почившая шаманка-наставница или старшая шаманка в роду – духом тхэсин. Такой дух заботится о рождении детей и является одним из самых сильных в пантеоне.
