Текст книги "История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 43 страниц)

§ 201. От безысходности к новой теодицее: Коэлет и Екклесиастика

Екклесиаст (или Коэлет)[480]480
  Значение термина неясно; возможно, Коэлет означает «старейшина собрания» или «оратор»; ср.: Hengel. Judaism and Hellenism, I, р. 129.


[Закрыть] вместе с Книгой Иова, принято рассматривать как выразительное свидетельство потрясения, к которому привела несостоятельность доктрины о воздаянии. Вопреки учительным книгам, автор Коэлета подчеркивает необъяснимость Божьих деяний. Не только общая участь ожидает безумца и мудреца (2:15 и сл.), человека и животного («как одни умирают, так умирают и другие», 3:19), но и: «на месте суда – беззаконие, на месте правды – неправда» (3:16). Автор руководствуется собственным опытом; на своем веку он повидал все – «и праведника, гибнущего в правде своей, и нечестивца, живущего долго в нечестии своем» (7:15). Спокойно, по-философски невозмутимо, он то и дело возвращается к этой теме: «есть праведники, которых постигает то, чего заслуживают дела нечестивые» (8:14; ср. 9:2). В конечном счете, уже нельзя говорить о «правосудии» Божьем" (5:7 и др.). Более того, становится непонятным сам смысл Сотворения и смысл жизни: «невозможно постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого» (8:17). Ибо нельзя «уразуметь дел, которые Бог делает, от начала до конца» (3:11). Бог не расточает больше ни Своего гнева, ни Своей милости. Чувство вины, как и надежда на прощение, одинаково суетны. Бог отвернулся от людей; их участь Ему безразлична.

Ставший знаменитым рефрен: "все – суета и томление духа!" – показывает, что у автора открыты глаза на зыбкость и несправедливость человеческого существования. Он ублажает "мертвых более живых", в особенности "того, кто еще не существовал" (4:2–3). Сама мудрость есть суета (1:16–17; 2:15; 9:11). И все-таки Екклесиаст не восстает против Бога. Напротив, поскольку участь людей "в руке Божией" (9:1), следует пользоваться "днями, которые Бог дал человеку, потому что это его доля" (5:17). Единственное "благо, дарованное человеку", – это наслаждение жизнью. "Иди, ешь с весельем хлеб твой, и пейв радости сердца вино твое (…). Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь (…), потому что это доля твоя (…). Все, что может рука твоя делать, то сам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (9:7-10).

В истории были попытки сравнить этот пессимистический рационализм с некоторыми греческими философскими школами. Начиная с Вольтера, многие историки и экзегеты говорили о влиянии стоиков, Эпикура или гедонистов Кирении.[481]481
  См.: Hengel, библиографические ссылки. Ор. cit., II, р. 77, n. 52.


[Закрыть] В эпоху после Плена иудаизм действительно подвергался сильному и продолжительному влиянию эллинистической культуры (ср. § 202). Тем не менее, в Коэлете его следов не встречается. Греческие философы и писатели обрушивали резкую критику на традиционные мифологию и богословие. Автор же Коэлета, отнюдь не отрицая существование Бога, провозглашает Его реальность и всемогущество:[482]482
  Ср.: Hengel, I, р. 124.


[Закрыть] он не устает повторять, что нужно пользоваться Его дарами. Кроме того, Коэлет не отвергает ни культовую практику, ни набожность. Таким образом, речь идет не об атеизме, а о борьбе между отчаянием и смирением души, увидевшей равнодушие Бога. С полным основанием можно провести параллели между этим призывом наслаждаться жизнью, египетской «Песнью арфиста» (§ 30) и советом Сидури Гильгамешу (§ 23).

Меньше патетики, нежели в Коэлете, в труде Бен Сиры, известном также под названием Екклесиастика ("Книга премудрости Иисуса сына Сирахова"). Но кризис, пережитый Израилем, про ступает здесь с еще большей отчетливостью. Написанная, по всей вероятности, между 190 и 175 гг. книжником (soper) – учителем школы мудрости – книга адресована молодым евреям, увлекающимся эллинистическим Aufklurung. Бен Сира – убежденный сторонник чистоты закона (как в религиозном, так и в политическом смысле). Он выступает против богатых (13:3, 18–23), поскольку они – наиболее активные приверженцы «космополитизма» и «универсализма». С самого начала книги Бен Сира восстает против мирской идеологии эллинизма: «Вся Премудрость от Господа!» – восклицает он (1:1), что позволяет ему отождествлять Премудрость (предвечно существовавшую в Боге) с Торой. Похвала премудрости, великий гимн из главы 24 – вершина его книги. Премудрость возвещает о своей высоте («Я исхожу из уст Всевышнего…») и одновременно о своем схождении на Иерусалим («Я утвердилась на Сионе, и в Иерусалиме власть моя» – 24:11).

Вопреки взглядам «космополитов», «просветителей», Бен Сира описывает учителя мудрости, идеального книжника, как ученого, сосредоточенного на изучении Писаний: он "посвящает свою душу размышлению о Законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах, будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей", и т. д. (39:1 и сл.), ибо "всякая мудрость – страх Господень, и во всякой мудрости – исполнение Закона" (19:18). В учительных книгах, в частности, в Притчах и некоторых псалмах, истинным «праведником» считался мудрец, который признавал Божественное происхождение космического устройства и нравственной жизни. Таким образом, мудрость была доступна людям независимо от их религии. Однако Бен Сира отвергает это «универсалистское» толкование; он отождествляет мудрость с набожностью и богослужением. Тора – не что иное, как «Закон, который заповедал Моисей» (24:26).[483]483
  В «Похвале предкам» (44:1-49:26) – единственном тексте, не имеющем параллелей в учительных книгах, – Бен Сира славит великих людей библейской истории: Еноха, Ноя, Авраама, Исаака и Иакова, Моисея и т. д. (Хенгель усматривает в этом тексте аналогию с прославлением героев в эллинистической литературе de viris illustribus [о знаменитых мужах]; ор. cit., 1, стр. 136). Однако порыв автора ослабевает, и «похвала» дает крен в дидактику и, в конце концов, становится монотонной.


[Закрыть] Другими словами, Премудрость есть исключительный дар Божий Израилю, потому что Бог каждому народу Поставил князя, «а Израиль есть удел Господа» (17:17).

В богословии Бен Сира придерживается традиционных взглядов. Он критикует мнение, согласно которому Бог равнодушен к участи людей; иначе говоря, Бен Сира отвергает как Коэлет, так и греческую философию, модную в космополитических кругах Иерусалима. Особенно он старается оправдать учение о воздаянии: он превозносит совершенство Божественных дел (39:16; 42:15, 22–25), напоминает, что набожные имеют иную, нежели нечестивые, участь, ибо "от начала для добрых создано доброе, как для грешников – злое" (39:31). После долгого «размышления» он заключает: "все дела Господа прекрасны" (39:40). В итоге, "Господь один праведен" (18:1).

Это смелое возвращение к традиционной теодицее сопровождается резкой критикой в адрес "врагов Премудрости", приравненных к грекофильствующим отступникам и «либертинцам». Бен Сира молится об избавлении Израиля от "чужих народов": "Воздвигни ярость и пролей гнев; истреби противника и уничтожь врага (…) и угнетающие народ Твой да найдут погибель" (36:7-11).

Тем не менее, в знаменитой главе 24 Премудрость напоминает: "Я одна обошла круг небесный и ходила во глубине бездны. В волнах моря и по всей земле и во всяком народе и племени имела я владение" (24:5). Иными словами, Премудрость изображена как "сила, наполняющая весь мир, природу и человечество (а не только иудеев)".[484]484
  W. Schenke. Die Chokma (Sophia) in der judischen Hypostasenspeculation, р. 29. Хенгель (1, стр. 160) проводит аналогию с Логосом стоических философов, пронизывающим Космос и придающим ему форму: "Космический Закон (Логос), который есть истинная мудрость, проникающая повсюду, подобен Зевсу" (Зенон в пересказе Диогена Лаэртия, VП, 88).


[Закрыть] Все же Бен Сира был вынужден ограничить вселенский масштаб Премудрости и, в конечном счете, отказаться от него. В противоборстве с эллинизмом и Софией "иудаизм мог принять Премудрость, лишь сближая ее с фактором, который играл в этой борьбе решающую роль: с Законом… Не следует недооценивать значения hokma для иудейской религии в ее становлении и борьбе против эллинизма и его Софии".[485]485
  J. Fichter. Die altorientalische Weisheit in israelistisch-judischen Ausprugung, р. ср.: Hengel, 1, р. 162.


[Закрыть]

§ 202. Первые Апокалипсисы: книга Даниила и Первая книга Еноха

Конфронтация с эллинизмом крайне обострилась в царствование Антиоха IV Епифана (ок. 175–164). Противостояние двух партий – товинтов и ониитов – грозило вылиться в насильственные формы. Грекофилы требовали коренной реформы с целью «осовременить» библейский иудаизм по образцу других синкретических культов. Ок. 167 г., воспользовавшись неудачей восстания ониитов, их соперники посоветовали Антиоху запретить Тору царским указом.[486]486
  Согласно Бикерману, речь идет о грекофильствующих экстремистах Иерусалима, которые подтолкнули Антиоха ужесточить гонение; ср.: Der Gott der Makkabuer, р. 120 sq. et passim. Другими виновниками гонения были сами товииты; ср.: Hengel, 1, р. 289.


[Закрыть] Иерусалимский Храм был превращен в синкретическое святилище Зевса Олимпийца, который приравнивался к финикийскому Ваалу. Указ под страхом смерти запрещал соблюдение субботы и праздников, практику обрезания и хранение библейских книг. Повсюду в Палестине строились алтари языческим божествам, а жители обязаны были приносить им жертвы.

Со времен завоевания Ханаана, и особенно в эпоху царей, израильтяне подвергались соблазну и опасности религиозного синкретизма (ср. § 113 и сл.). Однако политика Антиоха Епифана ставила цели куда более серьезные. Правда, Антиох не намерен был заменять Яхве Зевсом Олимпийцем; он хотел дать имя богу, который для язычников был неведомым.[487]487
  Bickermann. ар. cit., р. 92 sq.


[Закрыть] Впрочем, в представлении многих греческих и римских авторов Яхве был чем-то вроде Зевса.[488]488
  Ср.: Hengel. Ор. cit., 1, р. 261 sq.; М. Simon. Jupiter-Yahve, р. 49 sq.


[Закрыть] Подобное сравнение, святотатственное для традиционалистов, принимала грекофильствующая интеллигенция, зачарованная грандиозной религиозной и философской картиной стоицизма. Но для большинства израильтян такое философское толкование не укладывалось в голове: в Зевсе они видели всего лишь одного из множества богов, почитаемых язычниками. Кроме того, Антиох, как об этом позднее свидетельствовал историк Иосиф Флавий («Иудейские Древности» 12, 320 и 253), был повинен в многочисленных актах святотатства (в первую очередь, в насаждении многобожия в Иерусалиме), в грабежах, нетерпимости и особенно в Гонении на иудеев.[489]489
  Ср.: М. Simon, р. 51.


[Закрыть]

Священник Маттафия из рода Хасмонеев дал сигнал к вооруженному восстанию. Сначала его возглавила группа зилотов – «благочестивых» (hassidim). После смерти Маттафии военачальником стал один из его сыновей, Иуда Маккавей. ок. 164 г. он занял Храм и восстановил богослужение. Эта религиозная победа удовлетворила хасидеев. Однако Маккавеи продолжили борьбу за политическую независимость, которой им удалось добиться ок. 128 г. Впервые за много веков к власти пришли иудейские цари, избранные из рода Хасмонеев.[490]490
  Гонение на Маккавеев и маккавейские войны проанализированы в: Bickermann. Ор. cit.; V. Tcherikover. Hellenistic Civilisation and the Jews, р. 175–234; S.K Eddy. Тhe King is dead, р. 213–256. См. также. Hengel, 1, р. 277 sq.


[Закрыть][491]491
  В 142 г. до н. э. селевкидский правитель Деметрий II освободил мятежную Иудею от выплаты дани: это было фактическим признанием независимости еврейского государства.


[Закрыть] Их царствование изобиловало катастрофами, и прибл. в 63 году народ с облегчением принял римское подданство.

Столетие от Антиоха Епифана до превращения Помпеем Палестины в римскую провинцию стало решающим в истории и религии иудеев. С одной стороны, попытка силой насадить язычество нанесла палестинским иудеям удар, от которого они так и не смогли оправиться: они больше не могли верить в безобидность язычников, и пропасть отделила их от эллинистической культуры.[492]492
  Однако синкретические тенденции продолжали развиваться в Самарни, Заиорданье и особенно в гpекоязычной диаспоре. Ср.: Hengel, 1, р. 308.


[Закрыть] С другой стороны, военная победа Маккавеев привела к невиданному росту политического влияния Иудейского царства. Более того, харизматический образ Иуды Маккавея вдохновлял последующие вооруженные восстания, теперь уже против римлян. Однако восстание 66–70 гг. окончилось разрушением второго Храма и Иерусалима легионами Тита. А восстание под предводительством Бар Кохбы (132–135) было жестоко подавлено Адрианом.

Что касается данного исследования, то особый интерес для нас будет представлять религиозное творчество той эпохи. Как и следовало ожидать, оно преобразило исторические события, зашифровало послания, вплело их в особое видение всемирной истории. Именно в кругах «набожных» (hassidim) появились первые апокалиптические писания – Книга Даниила и наиболее древний раздел Книги Еноха. «Набожные» жили замкнутой общиной; они настаивали на неукоснительном соблюдении Закона и необходимости покаяния. Высокая значимость покаяния была прямым следствием апокалиптического осмысления истории. Страх перед историей отличался невиданной до той поры силой. Ибо, – предсказывают Даниил и Первая книга Еноха, – мир подходит к концу; «набожные» должны готовиться к неотвратимому суду Божию.

В дошедшей до нас форме Книга Даниила была окончена прибл. к 164 г. Автор описывает недавние или современные ему события в форме пророчества, произнесенного много веков назад. Этот прием (vaticinia ехeventu) характерен для апокалиптической литературы:[493]493
  Ср.: L'Oracle du Potier egyptien, les Oracles de Hystaspe et de la Sibylle etc.


[Закрыть] он усиливает веру в пророчества и таким образом помогает верующим переносить испытания. Так, в Книге Даниила рассказывается сон Навуходоносора (прибл. 605–562 гг.). Царь видел истукана: голова его была из золота, грудь и руки из серебра, живот и бедра из бронзы, ноги из железа и глины. Вдруг камень, сорвавшись с горы, разбил истукана: «тогда все вместе раздробилось: железо и глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них» (2:32–36). Даниил истолковывает сон: голова из золота – Навуходоносор; после неговосстанет другое царство – ниже его, а затем третье царство – медное, которое будет владычествовать над всею землею. Четвертое «будет крепко, как железо» – оно сокрушит прежние царства, но само будет уничтожено. И в те дни «Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу» (2:44). Последовательная смена царств: ассирийцев (т. е. нововавилонское правление), мидян, персов и, наконец, Александра, свидетельствует об ускоренном процессе упадка. Но самой сильной угрозе существование народа Израилева подверглось в эпоху четвертого царства, т. е. вправление Антиоха Епифана. Все же, – утверждает Даниил, – падший мир близится к концу, и тогда Бог воздвигнет вечное царство. Кроме того, Даниил рассказывает один из своих собственных снов, в котором он видел четырех огромных зверей, выходящих из моря. Звери являются символами четырех царств, обреченных на гибель; господство же над всеми царствами будет дано «народу святых Всевышнего» (7:27).

Таким образом, напоминая о великих событиях прошлого (в частности, о череде бедствий, уничтоживших воинственные царства), автор Книги Даниила ставит ближайшей целью ободрить и укрепить своих единоверцев. В то же время драматическая смена четырех царств выражает концепцию единства всемирной истории. Действительно, мифологическая образность выдает свое восточное происхождение: тема четырех сменяющих друг друга царств, изображенных в виде четырех металлов, Встречается у Гесиода и в Иране. В свою очередь, у четырех зверей есть многочисленные «предшественники» в Вавилоне, Иране, Финикии.[494]494
  Ср.: W Baumgartner. Danielforschung, рр. 214–222; А. Bentzen. Daniel, рр. 57–67; А. Lacoque. Le livre de Daniel, р. 49 sq.


[Закрыть]

"Великий эон", о котором говорится в Первой Книге Еноха (16:1),[495]495
  См. из последних работ о Книге Еноха: Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М., Гешарим/Мосты, 2000. Сохранился и славянский перевод книги Еноха (в современном русском переводе – см. Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования. М., 1997. С. 47–58).


[Закрыть] можно сравнить с учением о «Великом годе».[496]496
  Ср.: Eliade. Le mythe de l'eternel retour, р. 133 sq.; М. Hengel, 1, р. 191 sq.


[Закрыть] Тем не менее, в Книге Даниила и иудейских апокалипсисах содержится элемент, которого нет в других традициях: события всемирной истории уже не отражают вечный ритм космического цикла и не зависят от звезд; они развиваются по замыслу Божию.[497]497
  В своем экстатическом восхождении на небо Енох видит скрижали, на которых записана вся история (1 Енох 81:1 и сл.) Тот же мотив ср.: Widengren. Тhe Ascension of the Apostle, особ. р. 27 sq.


[Закрыть][498]498
  Как писал сам Элиаде в I томе (§ 55. С. 160), уже в эпоху патриархов «религиозный гений Израиля преобразовал отношения Бога с богоизбранным народом в священную историю неведомого до той поры типа». События любой истории не вписываются в «вечный ритм космического цикла и не зависят от звезд». Это вполне осознавалось иудейской традицией: в распространенном ветхозаветном псевдоэпиграфе «Малое Бытие» (или «Книга юбилеев»), созданном во II в. до н. э. и приписываемом самому Моисею, рассказывается, как "сидел Аврам целую ночь… и наблюдал звезды с вечера до утра, чтобы узнать, много ли дождей будет в тот год… И вошло слово в сердце его, и сказал он: «Все знамения звезд, и все знамения луны и солнца, все они в руке Господней» (Малое Бытие. Гл. XII // Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С. 44).


[Закрыть] В этом предвечном замысле Израиль играет главную роль; история стремится к своему концу, иначе говоря, окончательное торжество Израиля неотвратимо. Это торжество будет не только политическим; ведь завершение истории означает спасение Израиля, спасение, которое Бог определил прежде всех веков и вписал на скрижали истории, невзирая на грехи своего народа.

§ 203. Конец света – единственное упование

Как и в других вероучениях, конец света в еврейских апокалипсисах предваряют многочисленные стихийные бедствия и космические аномалии: солнце взойдет ночью, луна – днем, реки потекут кровью, светила сойдут со своих орбит, деревья будут кровоточить, пламя вырвется из недр земных, камни возопиют и т. д. (3 Езд 5:4-12). Время ускорит свой бег, люди станут убивать друг друга, придут засуха и голод.[499]499
  Ср.: Le mythe de l'eternel retour, р. 149 sq.; Р. Volz. Eschatologie, р. 150 sq. Эти клише, свойственные апокалиптической литературе, восходят к обычному сценарию древнейших мифо-ритуальных традиций: конец света и последующее за ним сотворение мира заново. (§ 12; ср. Аспекты мифа, гл. IV–V).


[Закрыть] И точно так же, как в иранской традиции, конец света сопровождается всеобщим судом и, соответственно, воскресением из мертвых.

Уже в Книге Пророка Исайи (26:19) упоминается о воскресении ("оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела"), но этот отрывок трудно датировать. Определенность впервые появляется в Книге Пророка Даниила (12: 13): "ты…восстанешь для получения твоего жребия в конце дней".[500]500
  К этому же времени относится 1 книга Еноха (90:33) и труд Ясона Киренейского, написанный вскоре после смерти Иуды Маккавея; ср.: Hengel, р. 196.


[Закрыть] Весьма вероятно, что здесь также проявилось иранское влияние.[501]501
  Иранское влияние на библейские эсхатологические представления, в том числе о воскресении из мертвых, равно как и о приходе Мессии, стало актуальным после освобождения евреев из вавилонского плена персидским царем Киром (539 г. до н. э.), который считается Божьим посланником у Второисайи (Ис. 44–45).


[Закрыть] Однако нужно принимать во внимание и представления палеолитического Востока о богах растительности (§ 11). Учение о воскресении постоянно и усердно будет провозглашаться фарисеями и встречаться в апокалиптической литературе (3 Езд; 1 Еноха 5: 1–3; 61:5; 62–14 и сл.; сирийский апокалипсис Варуха). В период Христова проповедования его воспримут все, кроме саддукеев.

Что касается Страшного Суда, то он разворачивается пред лицом ветхого Днями: "одеяние на Нем было бело, как снег, престол Его – как пламя огня… судьи сели и раскрылись книги" (Дан., 7:9-14). Енох в исступлении также видел Господа, восседающего на престоле, "запечатанные книги", и был свидетелем суда над падшими ангелами и вероотступниками, низвергнутыми в пылающую бездну (90:20; Charles. Apocrypha, 1, рр. 259–260). Образ Всевышнего на судном престоле вновь появляется в третьей Книге Ездры: грешникам уготована «печь геенны», а праведники получают воздаяние в «раю сладости» (7:33–36; Charles, II, р. 583). После Страшного Суда зло будет навсегда упразднено, растление побеждено, и истина воцарится повсюду. Концепция эсхатологического суда огнем имеет, видимо, иранское происхождение (ср. § 104).

В том же видении Ветхого Днями и Страшного Суда Даниил описывает схождение с неба "как бы Сына Человеческого". Он был подведен к Ветхому Днями, и "Ему дана власть, слава и царство" (7:13–14). Под Сыном Человеческим (т. е. Человеком) Даниил видит Израильский народ на пике эсхатологического триумфа. Это выражение ("Сын Человеческий") будет очень популярно в I веке до н. э.; с другой стороны, так назовет себя Иисус. Эллинистическому миру была хорошо знакома эта мифологическая личность, Антропос или Предвечный Человек. Миф по происхождению – индоиранский (ср. Пуруша, Гайомарт), но непосредственные прообразы "Сына Человеческого" = Человека следует искать в ирано-халдейском религиозном синкретизме (ср. § 216). Идея Первого Человека, облеченного эсхатологической миссией, не принадлежит собственно Библии. Лишь в позднем иудаизме заговорят об Адаме, предсущем творению мира.[502]502
  Иудаизм, по сути дела, упускает из виду, что Сын Человеческий – это вариант мифа о Предвечном Человеке. Иудейская апокалиптика превозносит эсхатологическую роль Сына Человеческого, но не затрагивает вопроса о его предсуществовании; ср.: Mowinckel, Не that Cometh, р. 420 sq. Ф.А. Борш осветил надлежащим образом восточную мифологему «Царь как Предвечный Сын Человеческий»; ср.: Тhe Son of Мan in Myth and Нistorу, р. 89 sq.


[Закрыть] Концепция единства всемирной истории позволяла, таким образом, расшифровать эсхатологическую суть современной эпохи. В протвовес старым космологиям, которые объясняли прогрессирующий и неотвратимый упадок мира той или иной циклической теорией (наиболее яркий пример – индийская доктрина о четырех югах), хасидеи провозглашали Яхве единственным господином истории. В Книге Даниила и Первой Книге Еноха Бог остается центральной фигурой: зло еще не имеет воплощения в личности Противника Яхве. Оно порождено непослушанием людей (1Енох 98:4 и сл.) и восстанием падших ангелов.

Но положение вещей ощутимо меняется в апокалиптической литературе. Мир и История мыслятся теперь подчиненными силам Зла, т. е. бесовским полчищам под предводительством Сатаны. В первых упоминаниях о Сатане (Иов 1:6; Зах 3:1 и сл.) он принадлежал небесному окружению Яхве и назывался «Врагом» постольку, поскольку был небесным духом, враждебным человеку (ср. § 115). Теперь же Сатана есть само олицетворение Зла: он становится «Противником Бога». Кроме того, обрисовывается новая идея: идея «двух веков» или «двух Царств»: сей век и век будущий. В книге Ездры написано: «Бог… сотворил не один век, а два» (3Езд 7:50).[503]503
  В той же книге мы вновь находим древнюю идею неизбежного упадка мира: «Ибо век потерял свою юность, и времена приближаются к старости» (3 Езд 14:10).


[Закрыть] В этом веке возобладает Царство Сатаны. Апостол Павел называет Сатану «богом века сего» (2Кор 4:4). Его власть достигнет наивысшего предела с приближением мессианской эры, при умножении различных катаклизмов и стихийных бедствий, кратко упомянутых выше (ср. 227). Но в последней эсхатологической битве Яхве победит Сатану, уничтожит или покорит всех демонов, искоренит всякое зло и утвердит Свое Царство, даруя вечнyю жизнь, мир и радость.[504]504
  Дата эсхатона может быть вычислена «мудрыми»: см. среди прочего, Даниил, 9:2211 сл.; 1 Еноха 10:12; 89; 90; 17; 4Ездры 14:5; 14:11; и т. д. Ср.: W. Bousset, Religion des Judentums, 2 ed., р. 141 sq.


[Закрыть] В некоторых текстах упоминается о возвращении в Рай и, следовательно, упразднении смерти (3Езд 8:52–54). Однако несмотря на то, что этот новый мир будет совершенным и вечным, он останется миром материальным, физическим.

Сатана как персона сформировался, по всей вероятности, под влиянием иранского дуализма.[505]505
  В Кумранских текстах говорится о двух духах, добром и злом, сотворенных Богом (ср. § 223) – учение, напоминающее зурванизм (§ 213).


[Закрыть] Но в любом случае, дуализм этот – «умеренный», так как Сатана не сосуществовaл изначально с Богом, и он не вечен. С другой стороны, нельзя забывать и о более древней традиции, представляющей Яхве как абсолютную целостность бытия, некую coinncidentia орроsitоrum, которая включает в себя все противоположности, а значит, и зло (ср. § 59). Припомним известный пример из 1 Книги Царств: "А от Саула отступил дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа" [курс. наш. – М. Э.] (1 Цар 16:14). Как и в других религиях, этот «дуализм» приобретает отчетливую форму вследствие некоего духовного кризиса, когда поставлены под сомнение и традиционные религиозные постулаты, и богословская терминология. Один из результатов такого кризиса – персонификация негативных аспектов действительности и божества. Все, что до сих пор рассматривалось в качестве одного из моментов мирового развития (основанного на чередовании противоположностей: день-ночь; жизнь-смерть; добро-зло и т. д.), отныне выделено, олицетворено и обладает своей особенной, исключительной функцией, а именно – функцией Зла (ср. § 195). Весьма вероятно, что Сатана – это плод одновременно и «раскола» древнего образа Яхве (следствие рефлексий о тайне божества), и влияния иранских дуалистических доктрин.[506]506
  О становлении образа Сатаны и проблематичности иранских влияний см. Рассел Дж. Б. Дьявол: восприятие зла с древнейших времен до раннего христианства. СПб., 2001. С. 233 и сл. Иранское влияние ощутимо в некоторых Кумранских текстах, свидетельствующих о противопоставлении царств света и тьмы, Учителя праведности и Человека лжи (ср. Учение об Антихристе в древности и средневековье. СПб., Алетейя, 2000. С. 109 и сл.; ср. также Асмодея книги Товит – Айшма Дэва в иранской традиции), но в библейской традиции нет места для религиозного дуализма, и сам Сатана некогда был ангелом Божиим. Рассел заключает, что «древнееврейская религия занимает промежуточную позицию между индуистским монизмом и зороастрийским дуализмом» (Рассел Дж. Б, Дьявол. С. 251).


[Закрыть] Как бы то ни было, фигура Сатаны как воплощения Зла сыграет значительную роль в становлении и истории христианства, прежде чем он войдет знаменитым и многоликим персонажем в европейскую литературу XVIII–XIX вв.

Что же касается эсхатона и нового творения, то по этому поводу в апокалиптической литературе нет единого мнения. Но все авторы апокалипсисов единодушно называют нынешние скорби и бедствия "муками рождающей" или "мессианскими скорбями", так как они предваряют пришествие Мессии и возвещают о Нем. Как у Исайи, так и у пророков в период после Плена, Мессия всегда мыслится как человек; и именно: Царь Народа Божия.[507]507
  Ср.: Mowinckel. Не That Cometh, р. 280 sq., с богатой библиографией.


[Закрыть] Приведем всего один пример. В Псалмах Соломона (составленных в 1 в. до н. э.) содержится молитва о скорейшем пришествии Мессии, сына Давидова, который «сокрушит властителей неправедных и очистит Иерусалим от язычников» (17:22–24). Он – Царь праведный […], и в Его правление не будет несправедливости, ибо все будут святы, и Царем их будет Мессия (17:26 и сл.; 29, 30).

Царство Мессии, по мнению некоторых авторов, принадлежит еще настоящему эону; это, в некотором роде, царство междувременное, а именно, миллениум.[508]508
  Эта идея впоследствии будет разработана раввинами; ср.: Мооrе. Judaism, II, р. 375 sq.


[Закрыть] Владычеству Мессии суждено продлиться 400,500 или 1000 лет и закончиться всеобщим судом и разрушением мира. Сам Мессия умрет, и все вернется в «древнее молчание», т. е. в Хаос. «После же семи дней восстанет век усыпленный» (3Езд 7:28; Charles, 11, р. 582). Иными словами, последует новое Творение, воскресение и вечное блаженство.[509]509
  Sanhedrine, 99 а, где приводятся различные раввиннстические суждення; ср. также: Мoore. Judaism, II, р. 375 sq.


[Закрыть] Во многих текстах Мессию причисляют к вечным существам, таким как Енох, Илия и другим, взятым на небо Богом. Согласно некоторым раввинским источникам, сразу же после своего рождения Мессия был сокрыт Богом в Раю или с Илией на небе.[510]510
  Strack und Billerbeck. Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Мidгasch, II, Р.340.


[Закрыть] В Завете двенадцати Патриархов[511]511
  См. Апокрифические апокалипсисы. С. 46–128.


[Закрыть] и Кумранских текстах упоминаются два Мессии: священник и царь, причем Мессия-священник главенствует. В Завете Левия уточняется, что во время Его священнического служения «всякий грех упразднится […], а Он Сам откроет двери Рая […]» и даст святым вкушать от Древа Жизни (18:9-12). Одним словом, Мессия-священник уничтожит последствия первородного греха.[512]512
  Ringgren. La religion d'Isrаel, р. 350; Mowinckel. Ор. cit., р. 382. Рассуждения вокруг мессианского пришествия продолжались среди раввинов в первые века нашей эры. Здесь настойчиво повторяются одни и те же мотивы: гибель язычников, торжество иудеев, радости, коими Бог вознаграждает верных, и т. п. (см. источники, цитируемые в: Moore. Judaism, II, р. 345 sq.). Некоторые тексты присовокупляют, что в тот день все народы обратятся в единобожие, уверуют в Яхве (Moore, II, р. 371). Но дорогое авторам апокалипсисов убеждение в том, что час эсхатона можно вычислить, отмирает. Мессия придет в час, выбранный Богом. А до тех пор верующие должны каяться и повиноваться Закону (ibid., II, р. 350 sq.).


[Закрыть]

Добавим, что проповедь Иисуса и взлет христианства тесно связаны с духовным ферментом, характерным для мессианских ожиданий и эсхатологических построений в период от восстания Маккавеев До разрушения второго Храма (ср. § 224).