Текст книги "Толковый Типикон. Часть II"

Автор книги: Михаил Скабалланович

Начатое ангельскою песнью, великое славословие и оканчивается ангельскою (по преданию) песнью: «Святый Боже…». Кроме литургии, это единственное место в церковной службе, где Трисвятое поется, а не читается, само по себе и по особому чину: не только трижды, но с припевом Слава и ныне и с повторением 1 1/2 раза еще после этого припева. Отсутствие обычно сопровождающих его молитв, даже Отче наш, сосредоточивает на песни все внимание и отвечает хвалебно-песненному колориту всей этой части утрени (ср. название ее в западном богослужении – Laudes).

Трисвятое не присоединяется к славословию великому упомянутыми библейскими кодексами, дающими последнее, а только «Последованием», без обозначения «трижды».

В одной ред. устава Вел. Константинопольской церкви это Трисвятое, по крайней мере в Великую субботу, пелось на 2 глас [826

[Закрыть]].

По Студ.–Ал. уст. это Трисвятое было с Отче наш в самом конце утрени пред тропарем и отпуском (как на вечерне) [827

[Закрыть]].

Отсюда греч. ркп. Иерус. уст.: «Трисвятое без Отче наш», слав. ркп.:

 
«после в глас 3-жды Святый Боже, Слава и ныне, Святый Безсмертный. Тажь паки Святый Боже единою. Тажь иерей возглас: Яко Твое Царство». Старообр. уст.: «Трисвятое с пением без Отче наш, поп глаголет: Яко Твое есть Царство» [828

[Закрыть]].
 

В настоящем месте Типикона ничего не сказано о способе исполнения вел. славословия, – нужно ли его читать или петь. На пение его указывается в чине Воздвижения Креста: «поему же великому славословию». Что его нужно петь, показывает и наименование его великим, так как по объему оно короче будничного, равно как и существование от древности особенного напева для него. Напев для великого славословия самогласный; в нем звучит чувство особенного успокоения, мира и удовлетворения в Боге. Это напев тихий и медленный. О пении великого славословия 1 августа и в 3 Неделю поста сказано: «тихо и со гласом», «тихогласно».

{с. 714}

О торжественном пении вел. славословия в праздники, когда его начинал священник, упоминает известное описание синайской утрени (Вступ. гл., 295). С особою торжественностью оно пелось по уставу Великой Константинопольской церкви, где его начинал доместик с крестом в руках, подхватывали сначала иереи, а потом и певцы (там же, 347). Но по Студийскому уставу Алексиевск. ред. оно пелось [829

[Закрыть]] речитативом («вълы»), как шестопсалмие, предначинательный псалом, Свете тихий, Сподоби Господи, Ныне отпущаеши с Трисвятым и тропарем [830

[Закрыть]], а певчески пелось только в Великую субботу (Вступ. гл., 368), но на Пасху как всегда («потиху») [831

[Закрыть]]. Это пение было близко к чтению; посему и с возобладанием у нас Иерусалимского устава как пережиток Студийского упорно держался обычай читать вел. славословие и в праздники, на что жаловался царь Иоанн IV Стоглавому Собору, замечая, что поют его в нужных случаях только в таких городах, как Новгород и Псков [832

[Закрыть]].

Пение великого славословия Никон Черногорец считал одною из главных особенностей Иерусалимского устава (Вступ. гл., 368), который сохранил эти особенности из древней соборной практики, может быть, чрез посредство Святогробского устава. Но и западные Студийские уставы имеют термин «вел. славословие» (см. там же), как и Евергетидский, замечающий, что его нужно петь λιτώς καί ήσυχώς (просто и тихо) [833

[Закрыть]].

Груз. ркп. Иерус. уст.: «Слава в вышних Богу голосом»; греч. ркп.: «славословие великое»; древнейшие слав. ркп. и приводят его полностью (может быть, потому, что в Часословах в будничном виде), а одна (Моск. Син. б. № 329/384): «славословие великое поеться в гл. 6» [834

[Закрыть]].

«Чин» патр. Филофея: «с началом славословия входит иерей внутрь алтаря, диакон же по окончании его говорит ектению» [835

[Закрыть]].

После настоящего Трисвятого, которое, в отличие от всех других Трисвятых на суточных службах, можно бы назвать великим, на воскресной ут{с. 715}рене, как и на всякой праздничной, следует тропарь, подобно тому как тропарь или кондак поются после каждого Трисвятого (исключая входящее в состав обычного начала): в конце вечерни и будничной утрени, на царской части утрени, на всех часах, на изобразительных, на малом повечерии, на всех трех частях великого повечерия. Это уже вторичное пение тропаря за утреней, между тем как тропарь обычно поется за каждой суточной службой только раз. Но утреня слишком длинная служба, и каждая из трех ее частей должна иметь тропарь или кондак. В музыкальном отношении утреня настоящим тропарем возвращается к своему началу. Так как тропарь на утрене поется уже вторично и так как он имеет место на последней, самой краткой, части утрени, то он поется не по полному чину, а по сокращенному, т. е. не дважды или трижды, а однажды, а воскресный тропарь, кроме того, и без Богородична; отсутствие последнего ставит настоящий воскресный тропарь наряду с тропарями двунадесятых праздников, не требующими при себе Богородична. Этот тропарь и в том отношении занимает исключительное положение между не только воскресными, но и всякими другими тропарями, что не допускает совместительства с каким бы то ни было другим тропарем: даже при совпадении с двунадесятым Богородичным праздником «тропарь воскресен точию» (см. Тип. 8 сентября, «аще в неделю»). Это, должно быть, ввиду особого достоинства настоящих тропарей, отличающихся величественною простотою и как бы победностью. Рассматривая воскресение Спасителя с внутренней стороны (особенно 1-й тропарь), они дают полный перечень, сильный именно краткостью, всех необъятных плодов для нас этого события, перечень, так уместный теперь, в заключение всех воскресных песней утрени. 1-й тропарь как будто сильнее и восторженнее, зато 2-й полнее и конкретнее. И из напевов для тропарей выбраны 1 и 2 гласы. 1-й поется при нечетных гласах, из коих 5-й близок (по греч. «косвенный») к 1-му гл.; 2-й при четных гласах, из коих 6-й его «косвенный». Впрочем, напевы этих тропарей – самогласны, почему в Часослове и Октоихе не указываются их гласы, а только в Типиконе. Тем, что они почти не следуют гласам, они ставятся выше «отпустительных» (= и на Бог Господь) воскресных тропарей, но, конечно, уступают прямо пасхальным песням бдения «Воскресение Христово» и «Воскрес Иисус», вовсе не следующим гласу недели.

По надписанию в греч. Евхологии, тропари принадлежат св. Иоанну Дамаскину. По уставу Великой Константинопольской церкви IX в. 1-й тропарь на пасхальной утрене служил одним из двух единственных здесь тропарей и песнопений в честь праздника вообще, именно положен на 50-псалме, занимавшем центральное место на бдении (другой тропарь «Преклоняющейся твари» – входной); «Воскрес из гроба» – на утрене Светлого понедельника. Точно так и в Синайском Канонаре. В обоих памятниках 1-й тропарь – 3 гл. [836

[Закрыть]]. {с. 716} В Иерус. последовании 1-й тропарь на пасхальной утрене после стихир «Пасха священная» и «Христос воскресе» 3 со следующими вариантами: нет «бысть», «нашея»; «жизни» + «Христу Богу»; нет «смертию» [737

[Закрыть]]. О чине пения тропарей на песненной утрене – Вступ. гл., 347.

Студийско-Алексиевский устав знает эти тропари и нынешнее их чередование, назначая их под именем «тропаря воскресного» после стиховных утрени [838

[Закрыть]].

Евергетидский только «Днесь спасение миру» [3].

Иерус. уст. груз. ркп.: «один из воскресных тропарей»; греч. ркп. древн.: «и тропарь воскресный, т. е. Воскрес из гроба и Днесь спасение миру» (= печ. изд.: + «ибо они поются один после другого») [839

[Закрыть]]; поздн. греч. переставляют и указывают, при каком гласе какой, как ныне [840

[Закрыть]].

Слав. ркп. и старообр. уст.: Днесь спасение 3 гл., а Воскрес 2, чередование как ныне [841

[Закрыть]].

Нынешний Константинопольск. устав – только Днесь спасение [842

[Закрыть]].

Нынешний Евхологий: Днесь спасение 4 гл., для 1–4 гл., то же и Орологий, но Воскрес – 8 гл. [843

[Закрыть]]

У старообрядцев во 2 тропаре не читается «ада» [844

[Закрыть]].

КОНЕЧНЫЕ ЕКТЕНИИ УТРЕНИ

Конец утрени имеет такой же состав, как и вечерни, но это вполне только на будничной утрене по сравнению с такой же вечерней. Конец же праздничной, следовательно и воскресной, утрени отличается от конца такой же вечерни тем, что ектения сугубая и просительная здесь не разделяются ничем, а следуют непосредственно одна за другою, благодаря чему сливаются в одну большую и величественную молитву, причем вторая дополняет первую, подробно испрашивая у Бога все, что нужно лицам, за коих молится сугубая ектения. Так как это вторичные на бдении ектении, то сугубая сокращается опущением первых двух прошений, заключающих усиление мысли 3-го (в великой и просительной ектениях, тоже повторяющихся на бдении, подобное сокращение невозможно). Подобно великой ектении и в противоположность менее важной просительной, сугубая никогда, и в данном случае, не меняет своего возгласа.

{с. 717}

«Чин» патр. Филофея и нек. груз. памятники (Вступ. гл., 378) не имеют на утрене сугубой ектении, а только просительную [845

[Закрыть]]. Когда Евангелие читалось на утрене после великого славословия, сугубая ектения начиналась «Рцем вси» [846

[Закрыть]] (ср. ныне в Великую субботу).

Старопечатные и нынешн. греч. Евхологии: «Помилуй нас Боже… Еще молимся о братиях наших… Еще молимся о блаженных создателех… Еще молимся о милости, жизни, мире… Яко милостив…» [847

[Закрыть]].

В Моск. Служеб. 1602 г. (= старообр.), Служебнике Петра Могилы, Моск. 1647 и 1658 г. и Иератиконе – как на вечерне, только начиная с «Помилуй нас Боже» [848

[Закрыть]]. Иератикон о ктиторах + «блаженных».

Сугубую ектению на утрене Типикон назначает произносить иерею или диакону (Служебник: диакон или иерей) – первое, должно быть, при отсутствии диакона.

Рукописные уставы и старообрядческий – глухо [849

[Закрыть]].

«Чин патр. Филофея» и Служ. П. Могилы – диакон.

Греч. печ. Евхологии и Моск. Служебник 1658 г.: «диакон, если случится» [850

[Закрыть]].

Возглас просительной ектении на утрене уже не тот, что на вечерне, как и вообще просительная ектения всегда употребляется с новым возгласом. Возглас ее на утрене: «Яко Бог милости, щедрот и человеколюбия еси» заключает ту же мысль, что и вечерний («Яко Благ и Человеколюбец»), но в усиленной степени, и близок к возгласу сугубой ектении. После себя просительная ектения и здесь, как и всегда – на вечерне и литургии, – имеет преподание мира и главопреклонение с тайной священнической «молитвою главопреклонения», отличной от таковой же на вечерне и литургии и заключающей в себе прошение о прощении грехов вольных и невольных и о даровании мирных и премирных благ (большее, чем на вечерне, где – о сохранении от греха, диавола и плохих мыслей). Возглас этой молитвы усиливает до последней степени все усиливаемую прежними возгласами мысль о милости Божией: «Твое бо есть еже миловати и спасати».

{с. 718}

На утрене Апостольских Постановлений (IV–V в.) просительная ектения еще более нынешней приспособлена к утру и помимо этого разнится, хотя незначительно, от вечерней ектении (Вступ. гл., 137) молитва главопреклонения там совершенно другого содержания, чем нынешняя (137); но во всех ркп. Евхологиях и др. памятниках молитва главопреклонения – нынешняя (см. выше, 622).

ОТПУСТ

Начинается чин отпуста (άπόλυσις). К нему открываются царские двери (закрытые со внесением в алтарь Евангелия по целовании пред каноном) [851

[Закрыть]], о чем здесь Типикон не делает замечания, но что указано в 7 гл. в чине вечерни (в старых уставах об этом замечено и здесь). Отпуст утрени, являющийся вместе и отпустом всего бдения, по своей торжественности и объему должен соответствовать этой длиннейшей из служб и потому превосходит не только отпуст часов, малых вечерни и повечерия (называемый малым), но и отпуст литургии.

Чин отпуста предваряется, как все наиболее важные части службы (чтение Св. Писания, прокимен и канон литургии), возгласом: «Премудрость». Этот возглас произносит здесь, как и в других случаях, диакон, о чем, как само собою разумеющемся, Типикон не говорит. То, что входит в чин отпуста, оправдывает уместность здесь этого возгласа: молитвословия для него выбраны наиболее возвышенные.

На такое предупреждение диакона о наступлении времени отпуста лик певчески просит священника начать отпуст. Так как отпуст является благословением на выход из храма и заключительным прославлением Бога, то просьба выражается словом: «Благослови», тем же, которым приглашается священник начать службу. Только здесь это приглашение делается не диаконом, а торжественнее – хором, так же, как пред началом утрени к возгласу: «Слава Святей…».

После диакона и лика слово за священником, и он на просьбу о благословении отвечает благословением, прежде всего, источника всякого благословения для нас Христа Бога, причем усвояет Ему единственный раз во всем круге служб величайшее и полное тайны имя «Сый», Иегова, то имя, которое древний еврей боялся произносить и заменял его при чтении {с. 719} Св. Писания другими именами. В христианском дерзновении священник, очистивши столькими молитвами уста свои, теперь благоговейно и во всеуслышание именует это имя. Таким образом, этот конечный возглас вечерни и утрени, будучи почти до буквальности схож с начальным возгласом церковных служб: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков», вносит в него два дополнения, делающие его еще величественнее и умилительнее: «Сый» и «Христос». Соединение «Сый» с «благословен» сделано, должно быть, на основании 2 Кор. 11, 31: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть, сый благословен во веки».

Услышав о необъятном для нашего ума самосущии Христа («Сый»), источнике и основе Его вечности («всегда, ныне и присно»), лик, после обычного ответа на возглас священника «Аминь», просит о проявлении на земле в возможной для нее степени этого свойства Божия, об отражении его в нас чрез «утверждение императора», как защитника веры и правопорядка, а чрез него «св. православной веры» и «православных христиан».

Мысль о Христе и Его самосущии не может не вызывать мысли о Его рождении на земле и о Виновнице Его воплощения, Которая может и поспешествовать Своим предстательством нашим молитвам к Сыну Ее. Священник и обращается к Ней за этим содействием возгласом: «Пресвятая Богородице, спаси нас», который, кроме молитвы, заключает в себе и величайшее прославление Ее, так как у Нее мы просим, как у Сына Ее, прямо спасения (которое обещается в отпусте), а не молитв одних о нас и о нашем спасении (чего только мы просим у других святых). На эту хвалебную молитву лик отвечает уже прямым прославлением Богоматери, притом самою восторженною из всех и наиболее угодною Ей песнью, заменяя этою песнью молитву к Ней, как священник заменяет молитвою хвалу Ей. Обратное с прежним: там священник хвалит, а лик молится.

Теперь тот и другой соединяются в хвале, которая возвращается ко Христу, а чрез Него к Пресв. Троице. Ввиду того, что предстоящий священнику отпуст направляется ко вселению в имеющих уйти из храма твердой надежды на Христа, доходящей до полной уверенности во спасении («помилует и спасет»), священник подготовляет к нему («Слава Тебе, Христе Боже, упование наше…»). Лик подхватывает это идущее к небу прославление и поднимает его как бы еще выше, к Самому Триипостасному Богу («Слава Отцу…»), раздвигая это прославление также в бесконечность («и ныне и присно») и присоединяя к нему последнюю и усердную молитву к Богу о помиловании («Господи помилуй» 3) и вторичную просьбу священнику о благословении на выход из храма: «Благослови».

Священник творит отпуст в собственном смысле, состоящий в исповедании Христа истинным Богом и нашей надежды на помилование и спасение (но в греч. σώσοα – «да спасет» и т. д.) от Него по молитвам Пречистой (παναχράντου) Матери Его, апостолов (по Служебнику – см. вечерня – {с. 720} поминается и «святый, емуже служба поется») и всех святых. В начале отпуста присоединяется, вернее – предпосылается имени Христа краткое упоминание празднуемого события из Его жизни, в воскресенье в форме: «Воскресый из мертвых», благодаря чему отпуст превращается как бы в заключительную праздничную песнь (на Пасхе к нему в начале присоединяется целый тропарь).

На отпуст не указано ответа «аминь», должно быть, потому, что утверждения всего великого обещания, какое дает отпуст, можно ждать только от Божественного «Аминь» (Апок. 1, 18).

В Студийско-Алексиевском уставе 1-й возглас: «Мудрость» [852

[Закрыть]] (σοφία).

При Арсении Суханове на Востоке «иерей отворя двери, обратяся на запад возгласить: софиа, предстоящии: евлогисонь» [853

[Закрыть]].

В одном Евхологии (Патмос. библ. № 105 XIII в.) молитва отпуска на утрене, обращенная к Богу Отцу, оканчивается: «Сый благословен во веки, аминь» [854

[Закрыть]].

Отсюда в слав. ркп. и старообр. уст. «Сый благословен Бог наш» [855

[Закрыть]], в слав. Служебниках до Моск. 1647 включительно: «Сый благословен (-ый) и препрославлен (-ый) Христос Бог» [856

[Закрыть]], древн. греч. ркп. Иер. уст.: «и молитва: Сый благословен».

По Студ. – Алекс. уст. вместо «Утверди Боже» лик на «Сый благословен» отвечал: «Благословите, святии, Господа, благослови, отче», после чего сразу следовал отпуск [857

[Закрыть]].

Об «Утверди Боже» по уставу Великой Константинопольской церкви – Вступ. гл., 344; груз. ркп. Иерус. уст.: «молитва Утверди Боже по обычаю всенощных бдений» [858

[Закрыть]], греч. ркп. и печ.: «затем так ειθ' ούτως утверждаем (στερεοΰμεν) царей как обычно и отпускаем»; слав. ркп. XIV в.: «певци Утверди Боже веру крестьян. Ни вмещают, игумена (не упоминая игумена?)…» [859

[Закрыть]]; ркп. XVI в.: + «и поминает царя по обычаю».

«Чин» патр. Филофея: «и поется Утверди Боже царей» [860

[Закрыть]].

Моск. Служеб. 1602 г. (= старообр.), 1647 г. и старообр. уст.:

 
«Утверди, Боже, веру християньскую, соблюди и помилуй благовернаго царя и великаго князя имярек, (1647 г.: + «и благоверную царицу великую княгиню имярек»); спаси, Господи, архиепископа (устав: патриарха) нашего имярек, (служ.: + и отца нашего игумена {с. 721} имярек яже о Христе збратиею) и вся христиане (-ы), Господи, спаси»;
 

Служ. Петра Могилы:

 
«Утверди, Боже, св. православную веру христианскую во веки веком»;
 

Моск. Служ. 1658 г.:

 
«Утверди, Боже, св. и православную веру православных христиан во век века. Соблюди, Господи и помилуй благовернаго царя и великаго князя имярек и прочее по обычаю».
 

В греч. Евхологии не приводится текст; Иератикон:

 
«Утверди, Боже, св. и православную веру благочестивых и православных христиан со Св. Его Церковью во веки веков».
 

При Арсении Суханове на Востоке произносил «Утверди» патриарх [861

[Закрыть]].

О «Пресвятая Богородице спаси нас» груз. и греч. ркп. уст. – глухо, слав. ркп. и Иератикон не имеют, старообр уст.: «посем: Премудрость, клирицы же поют Честнейшую».

Моск. Служ. 1602 и 1647 г.:

 
«диакон: Премудрость (1647 + аще несть диакона, то иерей глаголет сам: Премудрость), (таже) иерей: Пресвятая Госпоже Богородице, спаси нас».
 

Греч. Евх., Служ. Петра Мог. и Моск. 1658, как ныне.

При Арсении Суханове на Востоке «Честнейшую» пел правый лик, а Слава и ныне и проч. – левый.

«Слава Тебе, Христе Боже, упование наше» слав. ркп. уст. XIV в. и все Служебники до Моск. 1647 г. включительно читают без «Христе», Служ. Петра Могилы: «Ти».

О «Слава и ныне. Господи помилуй 3, благослови» слав. ркп. уст. XIV в.: «братие рекут Слава и ныне Господи (помилуй?), благослови отче».

Моск. Служебники 1602 и 1647 г. и при Арсении Суханове на Востоке: Слава и ныне, Господи помилуй 2, Господи благослови.

О значении отпуста (в собственном смысле), как последней молитвы, сопровождавшейся в древности и благословением с руковозложением со стороны епископа (или священника) каждого присутствовавшего в храме – см. Вступит. гл., 148, 152 и д., 343 и здесь выше, с. 205.

Об отпусте утрени Студ. уст., груз. и греч. ркп. Иерус. уст. – глухо.

Чин патр. Филофея и нын. Евх.:

 
«Воскресый из мертвых (нын.: + „Христос истинный Бог наш) молитвами Пречистая Своея (αύτοΰ) Матере, св. славных и всехвальных апостолов и всех святых помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец“.
 

Слав. ркп. Иер. уст. XIV в.:

 
«иерей же, став во св. дверех, зря на запад, глаголет (№ 329/384 + Воскресый из мертвых) Христос истинный Бог наш молитвами Пречистая Его Матери и св. Небесных Сил, честнаго и славнаго Пророка и Предтечи и Крестителя Иоанна и св. славных прехвальных апостол и святого имярек егоже память и всех свв., помилует и спасет души наша, яко Благ и Человеколюбец Бог аминь».
 

Моск. Служ. 1602 и 1647 г.:

 
«Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистая Его Матере, и преподобных и богоносных отец наших, и всех (1647 г. + ради) святых, помилует и спасет нас, яко Благий Человеколюбец».
 

Моск. Служ. 1658 г.:

 
«Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистая Своея Матере, святых славных и всехвальных апостолов и всех святых, {с. 722} помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».
 

Служ. Петра Могилы:

 
«Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста, святых славных и всехвальных апостол, – аще же есть святый нарочит, помяни и сего имя рек – и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Сеже по первом часе и по девятом: Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Увещение: зри о иерею да съхраниши, на коемждо отпусте и святого егоже есть день, да помянеши сице: по „преподобных и богоносных отец наших“ „и Святаго имярек его же днесь память почитаем, и всех святых Твоих“ и пр. Аще же имать славословие, рци сице: „и Святаго имярек егоже днесь тръжестъвную память почитаем и всех святых“ и пр. до конца».
 

Иератикон:

 
«Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста, предстательствы честных Небесных Сил безплотных, молениями (ίκεσίαις) честнаго и славнаго Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостолов, святых славных и добропобедных мучеников, преподобных и богоносных отец наших, иже во святых отца нашего Иоанна, архиеп. Константинопольскаго Златоуста (или Василия архиеп. Кесарии небоявленнаго Великаго [862

[Закрыть]]), святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец и Милостив Бог. Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас. Диакон: Аминь» [863

[Закрыть]].