Текст книги "Тайны русской империи"
Автор книги: Михаил Смолин
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 25 (всего у книги 32 страниц)
Православная контрреформация, о которой вскользь пишет о. Андрей Кураев, похоже, действительно назревает. При сильной инертности русского общества духовную реакцию вызывают (пока не очень сильную) необновленцы (типа о. Георгия Кочеткова) и агрессивность неопротестантских сект. Здесь видно устойчивое неприятие этих антицерковных движений. В этом контрдвижении видны жизненные силы, которые впоследствии способны вырасти в цельную контрреформацию, привести к возрождению господства (как духовного, так и признанного государством юридически) Русской православной церкви в России. Но это может произойти только при извержении из нашей церкви необновленческого движения и при нанесении серьезного поражения неопротестантским сектам.
«Выйдя из мерзлой казармы атеизма, – пишет о. Андрей, – пройдя через притвор протестантского оглашения, научившись ценить и читать Библию, пора возвращаться домой: в Православие» {351} .
V.
БУДУЩЕЕ РУССКОЙ ИМПЕРИИ
V.1. ПОИСК АЛЬТЕРНАТИВЫ ДЕМОКРАТИИ
Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог воззовет прошедшее.
Еккл. III, 15
«…и Бог воззовет прошедшее».Начало XXI века совпало с концом постсоветского либерального диктата, идеологи которого, всего на какие-нибудь десять лет попробовали заменить институт государства свободолюбивыми прениями о «гражданском обществе», о «свободном рынке». Не заставившим себя долго ждать с итогом этого эгалитарного эксперимента, с попыткой жить «без мозжечка в голове» и «без позвоночника в теле» стал страшный упадок государственности, потеря территориального единства и устремленность второпях построенной федеративной системы в сторону распадающейся конфедерации.
Современность, приостановившись, как кажется (с приходом Путина), перед бездной небытия, повелительно настаивает на пересмотре либеральных представлений о государстве и других человеческих союзах и требует утверждения нового понимания в противовес прошедшему «десятилетию сугубой индивидуальности», и на государственном, и на общественном уровнях.
Сущностью этого современного требования государственной необходимости не является прямолинейная противопоставленность коллективного – личному, общих интересов – интересам индивидуума. Смысл современной реанимации ценностей государства и других человеческих общностей (церкви, слоя, семьи) заключается в выравнивании отношений между личностью и различными социальными союзами, объединяющими эти личности. Смысл новой теоретически предполагаемой государственной политики в гармонизации корпоративных отношений, вписываемости личности в мир государства и общей устойчивости общества.
Поиск лучшей работоспособной и наиболее стройной подобной системы – сверхзадача и большое дело для современной государственности. Эта глобальная и величайшая задача в теоретико-практической области, от которой во многом зависит дальнейшая жизнеспособность русского государства. И она встает в полный свой рост прежде всего перед русской юридической наукой. Именно от нее мы вправе были бы ждать и даже требовать положительного решения этой насущной проблемы современной государственности.
Государство должно снова выйти на общественную сцену в главной роли устроителя и творца общественной жизни.
На этом пути в новой современной ситуации появляются и новые соблазны, главный из которых можно назвать соблазном «чистой государственной силы», – государственной власти без духовного ограничения и без духовного основания. Этот «языческий» соблазн возможно преодолеть только на пути обращения к христианскому пониманию власти как тяжелого бремени, «почти Голгофы».
Иван Солоневич в одной из своих поздних статей как-то писал: «Российская государственность строилась на православии, а не на юриспруденции. Все попытки перевода с православного языка на язык “конституций” суть попытки безнадежные» {352} .
В этой мысли мэтра консерватизма нет пренебрежения к юридической науке, как может показаться на первый взгляд. В ней есть отрицание сугубо секулярного и позитивистского подхода к традиционалистским формам властвования, которые демонстрировало правоведение в своем увлечении чисто теоретическими бумажными «конституционными» конструкциями и попытками «зарегулирования» свободных и единоличных властных действий. В ней есть убеждение, что юриспруденция не должна быть автономна в своих теоретических построениях ни от исторической судьбы нации, ни от вероисповедных форм ее сознания. В противном случае беспочвенность права будет только ослаблять и нацию, и союзы ею создаваемые.
Глядя на современное государство, на его властные институты, сегодня трудно не заметить их крайнюю слабость и скованность, прежде всего в вопросах защиты правды и справедливости, в противодействии антигосударственной, уголовной и экономической преступности. Сложилась такая правовая ситуация, при которой богатый и влиятельный преступник может легко уходить от любой ответственности, предусмотренной государством, были бы хорошие адвокаты и надлежащие связи в судах. Государство само способствует этому через многочисленных своих служащих, так или иначе включенных в коррупционную деятельность.
Неиспользование власти есть тягчайший грех государства перед законопослушными гражданами. Оно оборачивается прежде всего утяжелением для них государственного бремени, приучает слабых не рассчитывать на защиту сильного государства, а значит, наносит тяжелейший урон престижу власти как социального института. Но кроме этого, при демократическом принципе властвования есть большое количество ситуаций, когда невозможно (по действующему закону) использовать власть из-за ее скованности всевозможными узаконениями и юридическими идеологическими фетишами. Так, например, в случаях с разнообразнейшими «народными избранничествами» тех или иных деятелей местной администрации, неприкосновенностью депутатов и несменяемостью судей, которые в своей автономности от федеральной власти легко вырастают в тоталитарные и сепаратистские режимы внутри страны и в коррупционные картели депутатов и судей.
Общий кризис демократического мировоззрения и государствования подталкивает людей думающих к поиску политических альтернатив этой идеологической системе, столь легко мирящейся с отсутствием правды и социальной справедливости в возглавляемом им обществе. Демократия родила в XX столетии (да и не только в нем) слишком много государственных монстров и политических маньяков, чтобы доверять ей и дальше столь безальтернативно власть в государстве.
В этом поиске политической альтернативы никуда не уйти от христианского взгляда на власть, изложенного в Священном Писании и Священном Предании церкви. Прежде всего, власть, по слову Божию, должна стремиться поддерживать и ограждать от посягательств на него тот идеал христианской жизни, который формулируется Библией, – проведение человеческой жизни, тихой и безмятежной, во всяком благочестии и чистоте. «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. II, 2).
Метафизика и государство.Довольно давно было замечено различными учеными, что метафизические воззрения напрямую связаны с государственными и вообще правовыми – от того или иного восприятия Бога и мира, как системы, зависят и теоретические рассуждения о государстве и обществе. Церковь для теологического миросозерцания имеет параллелью в социальных отношениях идею государства как тела социума, в него входящего. Так же как Бог имеет в этой системе миропонимания «параллель» в государе.
Государство как институт– упорно стремятся лишить связи с церковью, а в более широком смысле вообще с метафизическими представлениями о власти и низвести его до подчиненной роли. Отделение церкви от государства ударяет по обеим частям былого союза. Церковь остается без земной защиты. Государство остается один на один с политическими партиями, тайными союзами и религиозными сектами, каждая из которых постоянно работает на подрыв государственных устоев, в том числе и основанных на нравственных понятиях. Весь кругозор этих государствоборцев представляет собой более или менее узкий мирок – партийный или сектантский.
Наша современная государственность находится примерно в столь же неудовлетворительном состоянии, как и девяносто—сто лет назад. Государственный корабль крошится, разъеденный различными антигосударственными политическими кислотами. Нация находится в страхе перед своим будущим. «Наши сограждане, – писал в начале XX столетия Л.А. Тихомиров, —…совершенно растерялись. В ужасе они не знают, где искать спасения. Обычная жизнь человека в нормальное время со всех сторон окружена ясными рамками политических и социальных учреждений, охранена законом и властью.
Теперь же все кругом рассыпается. Вся страна вообще и все ее жители в частности не знают, что с ними будет завтра, не знают, что будет сегодня: не ограбят ли? не сожгут ли? Не застрелят ли или не взорвут ли?.. Вокруг него (обывателя. – М.С.)все перевернулось вверх дном, и жители, как слепые среди пропастей, не знают, куда ступить, где гибель, где торная дорога.
Как же им тут не обезуметь? А когда человека охватывает безумный страх перед жизнью, все его нравственные устои неизбежно расшатываются. Все соблазны низости, корысти, злобы, эгоизма усиливаются в десять и сотню раз, а спасительная нравственная сила сопротивления во столько же раз ослабляется в душе.
Как известно, главная опора духовной силы есть самообладание, а тут у всех является, напротив, полная растерянность» {353} .
Подобная же растерянность царит и в нашем обществе. Политика демократических правителей повергла нацию в глубокий психологический и нравственный шок. Мир вокруг перестал быть узнаваемым, благоприятным для жизни; он стал ощутительно опасен, враждебен; борьба с себе подобными стала неотъемлемой его частью. Мы потеряли национальное самообладание и приобрели страх за свое будущее. Для тех, кто не смог уцепиться за «спасительный круг» веры, последнее десятилетие стало концом спокойной и нормальной жизни.
Л.А. Тихомиров считал, что христианская проповедь при подобном государственном хаосе способна заменить отсутствие правильного понимания социальных и государственных идеалов. Политическая наука у нас крайне молода и пока не может быть ведущей в области формирования положительных политических идеалов. Христианская же проповедь возрождает правильное отношение личности к обществу на основе христианской нравственности и, имея двухтысячелетнюю историю, может на исторических примерах раскрывать те базовые основы общественности, которые не исчезают, но подвергаются временным искажениям ради социальных экспериментов.
«Отрешившись от руководства, – утверждал Л.А. Тихомиров, – какое имели наши предки в христианстве, мы теперь не столько ведем строение, как мечемся среди противоречивых принципов, которыми доводим свое общество и государство до истинного разложения.
Если бы христианская проповедь твердо стала на свою почву, она, несомненно, снова помогла бы русскому народу выйти из этого мятущегося состояния. Но для этого нужно, чтобы христиане не боялись твердо противопоставить свою правду тем спутанным фантазиям, которые у нас выдаются за якобы научные системы общественного и политического строя» {354} .
Не надо делать из церкви партию, сводя на уровень борющихся за земную власть, но для возрождения государственности в России необходимо дать политике духовную опору в христианском учении, внести ее философию как системообразующую в нашу политическую жизнь. Л.А. Тихомирову претило понятие «светского» государства, рожденного суемудрием французских освободителей XVIII столетия. «Свое представление о том, в чем состоит главная, высшая мировая сила, и свое стремление быть с ней в гармонии человек налагает на все области своего творчества, в том числе и на государственность.
Поэтому государству приходится заботливо беречь и поддерживать все то, в чем происходит самое зарождение нравственного чувства» {355} .
Он гениален в своем упорном и последовательном протесте против сумасшествия антигосударственных сил XIX и XX века, решивших (с большей или меньшей степенью радикализации этого требования), что социальная жизнь возможна и без государства в традиционном его понимании. Говоря языком крупнейшего немецкого правоведа XX столетия Карла Шмитта (1888—1985) о Л.А. Тихомирове, можно сказать, что он был политическим теологом, метафизиком монархической государственности.
Молодой Карл Шмитт писал об отношении метафизики и государства другими словами, но, по сути, дела в том же духе, в каком всю жизнь о них писал и Л.А. Тихомиров. «Все точные понятия, – утверждал Шмитт, – современного учения о государстве представляют собой секуляризированные теологические понятия… Чрезвычайное положение имеет для юриспруденции значение, аналогичное значению чуда для теологии. Только имея в виду подобные аналогии, можно понять то развитие, которое проделали в последние века идеи философии государства. Ибо идея современного правового государства реализуется совокупно с деизмом с помощью такой теологии и метафизики, которая изгоняет чудо из мира и которая так же отклоняет содержащееся в понятии чуда нарушение законов природы, устанавливающее исключение путем непосредственного вмешательства, как и непосредственное вмешательство суверена в действующий правопорядок» {356} .
Чудо, о котором говорит Шмитт, в государственном нраве может быть названо чрезвычайным управлением, диктатурой или какой-нибудь подобной формой правления, не предусмотренной в обыкновенном (конституционном) порядке, но без которого государственность во времена глубоких кризисов, крупных (мировых) войн или каких-либо глобальных катастроф рискует пасть под напором антигосударственных разрушительных сил, стремящихся использовать и использующих подобные ситуации. Это понимание было сформулировано уважаемым юристом в самом начале 20-х годов. Для него, да и для Л.А. Тихомирова, верховной властью была та, которая может учреждать чрезвычайное положение в государстве, или, иначе говоря, диктатуру.
Это понимание метафизики верховной власти, – поставленной для творения «чудес», диктата вне законодательных актов управления государством, – занимает особое место в системе, разработанной Л.А. Тихомировым {357} .
Метафизическое сознание Л.A. Тихомирова при его глубоком самообразовании [61]61
Он не получил «правильного». и оконченного университетского образования, поскольку сидел в тюрьме.
[Закрыть]и логической интуиции от Бога в области государствоведения дало необычное (для традиции либеральной и социалистической юриспруденции) понимание монархии и ее верховной власти. Его сознание исследователя шло вослед сознанию христианина в отношении к власти земной и желало видеть (и этим своим видением воспитывало и саму власть) в государе – владыку, во власти которого есть отблеск власти Владыки Вселенной (Вседержителя), как, впрочем, и в любой другой власти (начальника, отца и т.д.); хотело видеть благостность, личностность, авторитетность, покровительственность, идеальность и т.д.
Тихомиров Л.А. был прежде всего христианским и православным мыслителем, что очень важно и для понимания его системы взглядов на государство и верховную власть. Идея жертвенности, столь понятная религиозным людям, ставится Л.А. Тихомировым в основание мощи государственной. Как церковь стоит кровью мучеников, укрепляющих дух верующих и пополняющих сонм небесных молитвенников, так и государство строится разнообразной жертвенностью его граждан. Никакие законы не заменят жертвенности. Юридические законы могут обеспечивать личные нрава гражданина и сохранность его собственности, но только жертвенность граждан относится к области неписаного нравственного императива, единственного жизненно необходимого для поддержания самого существования государства. Государство стоит до тех пор, пока граждане видят смысл жертвовать всем или многим во имя общего достояния.
Поэтому выражение «Россия превыше всего» не является эмоциональным преувеличением или шовинистической риторикой, а только ответом на вопрос: быть нам или не быть исторической нацией. Строительство государственности – не дело одного поколения, но дело длинной преемственной чреды поколений, наращивавших веками нашу территорию, экономическую, военную мощь.
«Если нам суждено жить, мы должны искать иных путей».Демократия, с момента своего появления в новое время, в XVIII веке, принесшая столько крови и всевозможных потрясений христианскому миру, требует объяснения своего феномена. Можно оставаться при пессимистическом взгляде, что лучше демократии человечество не изобрело ничего в области государственности. А можно и вообще стараться не поднимать этого вопроса и считать демократию в России за священную и неприкосновенную «корову». Но все это «консервативное» мировоззрение, застывшее на идеях Французской революции, устарело и не может развивать русское общество. Оно лишь способно подрывать национальные силы и ослаблять государственное единство, что умело и делает по сей день.
«Демократия, – как писал один русский монархист в начале XX столетия, – где бы она ни появлялась, представляет собой разрушающий государства психологический яд, действующий более или менее быстро, в зависимости от присутствия или отсутствия в государстве психологического противоядия – сильно развитого национального самосознания». Наша страна, не имея такого крепкого национального самосознания, с торжеством демократии оказалась сразу же отравлена ее ядом, свободно, почти без сопротивления, разрушающим и государственность, и нацию. Сформировавшиеся в русском обществе две антинациональные, антиобщественные группы населения – интеллигенция и пролетариат – стали носителями соответственно двух разрушительных теорий демократии либеральной и социальной, «начала и конца» системы разрушения империи. Если интеллигенция пестовала из всех принципов французской революции принцип политической свободы, то пролетариат к свободе потребовал еще и всеобщее равенство. Эти идеи стали так популярны, что их считалось совершенно излишним доказывать, хотя эти два принципа могут пониматься людьми по-разному.
Федерализм или унитарное государство?Все более современной становится мысль В.В. Розанова о том, что при демократическом принципе, завладевшем Россией, «“быть в оппозиции” – значит любить и уважать государя…», а «“быть бунтовщиком” в России – значит пойти и отстоять обедню» {358} . Пусть же эта благородная «оппозиция» духу времени и духовный “бунт” против прививаемой демократией теплохладности будут нашими всегда возможными ответами на внутреннюю и внешнюю агрессию против Отечества.
Демократия облила грязью и опошлила многие глубокие русские традиционные воззрения. Сколь однозначно ругательным еще недавно было словосочетание «имперское мышление». Демократические идеологи старались убедить великую нацию, что ей ненужно, неудобно, наконец, не выгодно быть имперской нацией, что ей будет легче и спокойней жить мелочными проблемами, занимающими швейцарца или люксембуржца, проблемами биологического потребления, а не духа и творчества. Биологическое существование рефлексивно, несмело и творчески бесплодно; дух же всегда сознателен, дерзок и не может жить без творчества.
Почему же так боятся империи?
Страшит врагов имя русское, чувствуют они, откуда может прийти им бесславный конец. Это слово несет опасность для демократии, поскольку потенциально может стать знаменем русского объединения. Империя несет современному распадающемуся русскому миру национальную концентрацию.
Каждая нация, доросшая до великой мировой роли, стремится построить свою империю, свой мир, свою цивилизацию, которая предъявляется остальному миру как высшее развитие национально-государственного таланта. Империя развивает национальные идеалы до некоей универсальности, внутри которой могут свободно чувствовать себя и все другие народы. Имперское сознание вырабатывает особую ответственность перед Историей – ответственность хранителей идеалов христианской государственности и охранителей мира от всякого посягательства на тихое в нем житие во всяком благочестии и чистоте. Имперское сознание появляется как результат осознания нацией своей великодержавной миссии. То есть как осознание особой задачи нести миру свои государственные идеи, выраженные в идеалах правды, порядка и справедливого общежития.
«Нам же, – писал М.О. Меньшиков, – простым гражданам, несущим трудовою жизнью своей тяжесть государственности, нельзя не прислушиваться к вечным заветам. Мы хорошо знаем, что эта святыня народная – Родина – принадлежит не нам только живым, но всему племени. Мы – всего лишь третья часть нации, притом наименьшая. Другая необъятная треть – в земле, третья – в небе, и так как те нравственно столь же живы, как и мы, то кворум всех решений принадлежит скорее им, а не нам. Мы лишь делегаты, так сказать, бывших и будущих людей, мы – их оживленное сознание, – следовательно, не наш эгоизм должен руководить нашей совестью, а нравственное благо всего племени» {359} .
Имперское мышление – русская консервативная традиция.Имперское мышление давно стало русской консервативной традицией, но как тип сознания оно изучено крайне слабо. Что же такое консерватизм и имперское мышление? Попробуем дать этим понятиям несколько определений.
Консерватизм может быть разным, – как левым, так и правым. Всякая идея, положительно сформулированная, выраженная словами и ставшая традицией для ее приверженцев, формирует консервативное или традиционное восприятие этой идеи. Поэтому консерватизм сам по себе не несет ни положительного, ни отрицательного содержания. При рассуждении о консерватизме необходимо обращать большее внимание на ту базовую идею, традиционным пониманием которой он (консерватизм) является. В нашем случае мы говорим об имперском консерватизме, то есть о сложившемся в дореволюционной публицистике традиционном понимании значения империи и идеи империализма.
Консерватизм, как здоровый скепсис, всегда готов держаться за сложившуюся традицию до последнего, пока жизнь не докажет безусловной жизнеспособности нового или не отвергает его. Консервативное сознание чистоплотно в мыслях, оно гарантирует обдуманность решения, сверенного с исторической традицией. Через него, как через сито, просеиваются в сознании людей все их помыслы и остается только ценное и весомое, а ненужное и вредное извергается вон.
Консерватизм имперского сознания соответственно оставляет в своем багаже все жизнеспособное, отвергая все жизнеразрушающее или не способное к жизни. Имперское сознание является достоянием лишь великих наций, наций осознающих и желающих являть миру свой национальный идеал справедливого государственного общежития. Наличие подобного сознания есть положительный знак психологической зрелости нации, способной самостоятельно, часто вопреки всем жить так, как она считает правильным. И являть тот идеал правды, который лежит в основе всей системы жизнедеятельности народного организма.
Имперский консерватизм необходим для движения против течения, для создания почвы, на которой со временем могло бы вырасти здание русского дома, почвы, периодически уничтожаемой новыми социальными переворотами. Консерватизм – это устойчивость общества и государства во время социальных бурь, внутренняя защита государственного и общественного организма против проникающих в него разрушительных политических бактерий.
Консерватизм – это психологический элемент социального иммунитета любого государства, с потерей которого, как при СПИДе, обезоруженный государственный организм быстро хиреет и умирает в страшных муках, пораженный антителами.
Имперский консерватизм – это государственное и церковное единство в противоположность республиканской федеральности; это борьба с любыми проявлениями распада и сепаратизма в обществе и государстве. Федерализм не сколько не спасает от сепаратизма, а дает этому движению дополнительные силы, вынашивая и растя новые расколы и будущие проблемы. Нет никакой другой возможности остановить этот процесс, кроме решительного перехода на имперский путь развития, с его безусловной унитарностью в государственном строительстве.
Жить особо, по-своему, самобытно, самостоятельно, своим умом дается не каждому. Легче всего пытаться скопировать соседа, жить чужим умом, не напрягая свои духовные силы, которые без подобного напряжения остаются неразвитыми и не способными на большие дела. При такой подражательности можно ли говорить о великой нации, можно ли вкладывать всю душу, всю энергию в такое нетворческое существование?
Отказ от самобытности является отказом от возможности называться и быть великой нацией, отказом от самого себя, предательством себя и продажей первородности, то есть того предназначения, которому должна служить каждая нация в этом разнообразном мире. Отказ от самобытности – это появление еще одного живого народного трупа, смоковницы, не приносящей положенного ей Богом плода. Это духовная смерть; смерть, с которой прекращается возможность для нации быть творцом своей жизни. Происходит превращение ее в биологический организм, со временем неизбежно становящийся удобрением для великих наций, не отказывающихся от дара творческой самобытности.
Наша современность расхолаживает, раскаляет (в противоположность закалке), расслабляет и пытается убедить в ненужности сопротивления течению дел. Зарабатывай и отдыхай, пей и веселись – вот ее лозунг!
«Новгородцы, по замечанию Костомарова, пропили свою республику. Афиняне проели свою. Едва ли не от той же причины пала величайшая из республик – римская. Демократия начинает с требования свободы, равенства, братства, кончает же криком: хлеба и зрелищ! А там хоть трава не расти!» {360}
В этом нет ничего, что должно относиться к человеческой личности. Человек – это творец, раскрывающий в своей жизни дары Божий. Демократический идеал потребляющего человека выглядит мерзко и склоняется скорее к идеалу животного, а не богоподобного создания, каковым является человек. Человек же с большой буквы – это творец, в отличие от человека толпы, человека идеала демократически-мелочного и к творчеству не способного…
Духовные корни территориального сокращения России.Территория России сокращается, чахнут ее силы. А почему?
Не потому ли, что по свержении монархии и разрушении Российской империи мы стали инертны и сами готовы сузить размеры своего влияния в стране и мире? Пока были государи, которые вдохновляли, а порою и просто заставляли нацию энергично бороться за свое существование, империя росла и крепла, могла защищать свою веру и братьев по крови. Не потому ли теперь Бог не дает нам сил, необходимых для широкого возрождения Отечества, что не желает вливать драгоценное вино творчества и энергии в саморвущиеся мехи? Зачем давать дары тем, кто не ценит их и готов закопать в землю и имеющиеся уже таланты?
Только желающим много и со смыслом тратить могут даваться большие силы. Только тем, кто знает, на что их употребить, они нужны. От беспечных и не желающих нести тяготы, неизбежные при реализации большого дарования, таланты эти отнимаются и отдаются другим, более верным, жертвенным и рачительным. Необходимо быть готовым к большой отдаче сил, к жертвенности, которая одна только может способствовать получению нацией тех громадных сил, что необходимы для возвращения имперской государственности и способности решать великие дела. Кому много дается, с того много и спрашивается; кто на многое готов, тому многое и суждено совершить.
Русские – прирожденные империалисты.Империя – традиция, хранящая в душах и сознании нации всегда возможный для реализации один из самых больших талантов русского народа – талант к государственному строительству. Таланту – по своей силе редчайшему в мире: таланту подчинения всех одной объединяющей цели и возможности отказа от свойственного всем (в большей или меньшей степени) эгоизма во имя блага ближних; таланта, воспитанного и окрепшего за века активной церковной и государственной жизни…
«Троноспособность» – основа имперского сознания. Можно не стремиться в Отечество Небесное, но тогда смерть духовная неизбежна; можно не делать ничего для своего Отечества земного, но тогда зачем нужен такой гражданин Отечеству Небесному?!
Как говорил один философ-романтик прошлого, «каждый человек должен быть троноспособным». Не в смысле повального самозваного стремления занять царский престол, а в смысле всегдашней готовности решать великие гражданские дела и нести государственные тяготы, которые в большом количестве внезапно могут падать на человека.
О мире окружающем человеку бессознательно дают информацию органы чувств и нервные окончания. На последующем же этапе – ум и сердце сознательно осмысливают полученные знания. Нация в мире живет бессознательно как психологический тип и сознательно осмысливает реалии этого мира через лучших своих сынов, вырабатывая осознанный тип поведения в той или иной ситуации. Без решающего влияния этих лучших людей на поведение нации она реагирует на предлагаемые миром раздражители реактивно, рефлекторно, бессознательно и бесцельно.
Имперское сознание несет то исцеление обществу, прошедшему через идеологический демократический пресс коммунизма и либерализма, которое можно уподобить лечению косоглазия, требующего от пациента много времени и большого напряжения. Лечение современного общества, политически косоглазого, через внедрение в его сознание текстов творцов русского самосознания потребует также много времени и напряжения, но при определенной последовательности лечения и тщательного отбора «идеологических препаратов» результат должен быть достигнут. Результат коррекции зрения должен дать выработку нового взгляда нации на окружающий мир и на самих себя. Необходимо взглянуть на многие вещи глазами людей, зрение которых было особенно напряженно, точно и совершенно.
Почему это важно? Взгляд человека из дореволюционного свободного русского мира на вещи не преходящие может быть наиболее точным в силу нескованности его мышления инородными идеологическими наслоениями или малой образованностью. У них была более высокая колокольня – империя, с которой было дальше и глубже видно, в отличие от современного равнинного состояния России.
Национальное творчество – дело, не свободное от молчаливого требования предков следовать выработанной ими традиции миросозерцания. Мифотворчество современных неоязычников, сочиняющих завлекательные картины не существовавших никогда русских миров прошлого, не может утешать мыслящего человека. Им невозможно руководствоваться для реальной жизни. Одни фантомы быстро сменяют другие. В таком мире нет основания. Это своего рода виртуальная реальность, которая поддается командам человека в ней находящегося, но в которой нельзя жить и тем более в ней нельзя ничего сотворить реального. Это наркотик для слабых натур, готовых скрыться от печального современного положения России в доисторические видения бойких неоязыческих рассказчиков, подавляющих способность критически осмыслить реальность и ловко держащих слушателей в своих руках.