Текст книги "Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни"

Автор книги: Кристина Ляхова

Что касается дальнейшей судьбы фарисеев, то после того как в 70 году н. э. Иерусалим был разрушен, они стали центром талмудистского иудаизма (мы уже говорили, что в настоящее время талмудистский иудаизм является традиционным), а это значит, что их идеи широко распространились среди масс.

Таким образом, получается, что идея реинкарнации была исконной для дохристианского иудаизма, а в более позднее время, искоренена.

Мистицизм Меркавы

За несколько веков до пришествия Иисуса Христа раввины разработали определенную систему ритуалов, с помощью которой они якобы видели Бога, сидящего на престоле. С самого начала система стала пользоваться большой популярностью, что, впрочем, совсем неудивительно, т. к. считалось, что те, кто достигал поставленной цели, испытывали единение с самим Творцом.

И хотя ради этого раввины подвергали себя изнурительным постам, причащениям, очищениям и бесконечному повторению имен Бога, все это стоило конечного результата. Ведь потом очевидцы рассказывали, как они в своем путешествии к Всевышнему восходили через небесные дворцы к лучезарным существам Света.

Данная система была известна под названием мистицизма Меркавы, или мистицизма «престолоколесницы». Среди других названий наиболее часто встречается Хек-халот («дворцовый» мистицизм; название связано с «дворцами», через которые якобы проходили мистики). Сама система основана на первой главе «Книги пророка Иезекииля». Там повествуется о том, как пророк Иезекииль стал свидетелем божества, явившегося «от севера» и окруженного «великим облаком… и сиянием». В облаке находилась повозка (колесница), в которую были впряжены «четверо животных» – херувимов, а само божество (Меркабе) восседало над головами созданий наподобие «престола, по виду как бы из камня сапфира».

Интересно, что раввины, создававшие Талмуд (с III по V века н. э.), прекрасно знали о мистицизме Меркавы и даже практиковали его. Но этот факт вовсе не говорит о том, что подобное таинство было доступно массам. Опасаясь обвинений в кощунстве, раввины держали в тайне данную практику и обучали ей только особо приближенных учеников. Кстати, велика вероятность, что автор уже неоднократно упоминавшегося нами «Бахира» был прекрасно осведомлен о мистицизме Меркавы. Свидетельством тому вполне может быть термин, употребленный в этом тексте, который переводится как «Движение Колесницы».

Но и это еще не самое интересное, некоторые ученые считают, что с мистицизмом Меркавы были знакомы Иисус Христос и один из его апостолов, – Павел. Однако это не может служить доказательством того, что данная традиция появилась до прихода Христианства. И хотя мистики неоднократно заявляли, что она ведет свое начало со времен Ветхого Завета (уходящая в небо лестница, увиденная Иаковом; восхождения Моисея на Синай для общения с Яхве), однако конкретных доказательств не существует. Большая часть произведений Меркавы была все же создана позже, между концом II и V–VI веков н. э.

Тем не менее спор о времени появления мистицизма Меркавы продолжался довольно долго: ученые никак не могли прийти к единому мнению по этому вопросу. Одни из них считали, что он не мог сложиться раньше II века, другие отвергали эту дату и приводили в доказательство дохристианские рукописи, содержащие описания божественных явлений и восхождений на небеса.

Но в 1947 году спор все-таки разрешился. Произошло это благодаря собранию древних рукописей, обнаруженных пастухами-бедуинами и известных под названием «Манускрипты Мертвого моря».

Позднее в пещерах близ Кумрана было найдено еще более восьмисот документов, к сожалению, содержащих только фрагменты текстов. Среди всего прочего они включали пророчества, устав общины, а также комментарии к Библии и отдельные ее части. Считается, что найденные документы были собственностью секты ессеев.

Благодаря этой находке было наконец-то установлено, что традиция иудейского мистицизма уходит своими корнями в III–I века до рождества Христова.

В качестве других доказательств этого утверждения можно привести следующее: некоторые из найденных гимнов очень похожи на гимны «дворцового» мистицизма, а одна из рукописей дает прямое свидетельство о мистицизме Меркавы. Данный текст имеет название «Песнь субботнего жертвоприношения» и повествует о видении божества на престоле-колеснице, окруженном блистающим светом и ангелами. Изучив гимн, один из ученых пришел к выводу, что иудеи, скорее всего, «исповедовали мистицизм, связанный с колесницей-престолом Бога… еще до основания секты у Кумрана во II веке до н. э.»

Однако это еще не все. Отрывки из «Первой Книги Еноха», считающейся самым древним свидетельством мистицизма Меркавы, также были найдены в пещерах Кумрана. Причем автором книги считается сам Енох, который «ходил… перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его». Таким образом, получается, что если практика Меркавы существовала в III веке до рождества Христова (что стало известно после открытия «Книги Еноха»), то, следовательно, она могла быть и в иудаизме I века до н. э.

Ожидание Нового завета

На протяжении очень длительного времени Израиль несколько раз захватывался армиями завоевателей, что, конечно, очень сильно сказывалось на культуре и религии израильтян. Сначала они переняли представления ассирийцев, в X веке до н. э., потом вавилонян и персов в VIII веке до н. э. Однако самое большое влияние на религиозные представления иудеев и иудаизм в целом было оказано в VI веке до н. э.

В то время персидский царь Кир дал евреям разрешение на восстановление храма, для чего многие евреи возвратились в Палестину из Вавилона (из так называемого вавилонского плена). Жизнь возвратившихся на историческую родину была очень трудной, работы по возведению храма продвигались очень медленно, и все это заставило евреев задуматься о воздаянии и наказании. Они убедились, что добрые дела не всегда вознаграждались, а дурные не всегда наказывались. Тогда у евреев впервые появилась мысль о том, что Бог покинул их. Единственным утешением для них стали пророчества Иеремии, из которых следовало, что Бог установит Новый Завет, отличный от того, который он им дал, когда они бежали из Египта.

«Завет Мой они нарушили», – сказал Господь устами пророка Иеремии и предложил Новый Завет: «…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат – брата и говорить: «познайте Яхве», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого». Кроме этого описания Бога, существующего внутри человека, во всем Ветхом Завете нет больше ничего подобного. Ожидая исполнения этого пророчества, евреи искали его не только в пределах своей культуры, но и в культурах чужеземцев.

Каждый, кто хоть раз слышал о реинкарнации, пожалуй, не раз задавался вопросом: насколько соответствуют мысли о перевоплощении человеческой души после смерти канонам Священного Писания? В последнее время учение о реинкарнации (другие названия: сансара, перевоплощение) приобрело необычайную популярность и стало чрезвычайно модным. То в одной стране, то в другой объявляется человек, который утверждает, что он уже когда-то жил на земле, но имел несколько иной облик.

Выше уже было сказано о том, что, с точки зрения идей сансары, смерть представляет собой некий переход человеческой души из одной оболочки (т. е. из одного физического тела) в другую. Длинный путь разнообразных превращений продолжается до тех пор, пока человек не достигнет определенного совершенства. Только после этого наступает нирвана – состояние, при котором человеческая душа полностью сливается со вселенной. На первый взгляд может показаться, что подобные мысли сильно противоречат тем, что мы встречаем на страницах Писания.

Одним из главных канонов христианства является догмат, гласящий об освобождении человеческого духа после смерти физического тела и его явлении перед Господом с тем, чтобы быть наказанным за земные грехи или, напротив, одаренным жизнью в раю за добродетели. Каждый поступок, совершаемый человеком при жизни, имеет свою собственную цену. По христианству, ничто не может искупить совершенный когда-то в прошлом грех. Еще при жизни на земле человек ответствен за каждое свое деяние.

Христианское учение отрицает какое бы то ни было перевоплощение человеческой души после смерти тела. Существуют интерпретации библейского текста, говорящие о том, что всякая попытка загладить и искупить совершенные на земле грехи не принесет никаких результатов. За все воздастся на Суде Божием.

Человек живет на земле всего лишь один раз и после смерти не возвращается на землю. Таким образом, человек получает один шанс, чтобы проявить свою истинную сущность. И потому он должен в течение всей жизни стремиться к духовному совершенству, избегая черных дел. Только тогда он будет вознагражден Господом и попадет в рай.

Сторонники идей реинкарнации категорически отрицают христианское положение о том, что после смерти грешника ждут вечные мучения. Они утверждают существование нескольких жизненных циклов, при прохождении которых человек может очиститься от грехов, совершенных в прошлой жизни, стать лучше и достичь нирваны. Однако Священное Писание гласит: «человекам положено однажды умереть, а затем суд» (Евр. 9:27–28).

По христианству, после смерти человеческая душа отправляется обратно, к Богу, который и вложил ее в человеческое тело при рождении. По выходу из тела дух водворяется у Господа, сотворяющего суд над прижизненными деяниями человека. Свои надежды христиане связывают не на повторении множества жизненных циклов и реинкарнации души, а на воскрешении физического тела после того, как Бог вдохнет в него душу.

Еще во II столетии один из первых богословов-христиан, Афинагор, в своем трактате «О воскрешении мертвых» говорит о том, что после смерти человек может воскреснуть, а его душа при этом вселится в то же самое тело.

Ярким примером резкого осуждения христианством идей реинкарнации является легенда об Иустине, который после смерти был возведен в ранг святого и получил имя Иустина Мученика. Когда-то он разделял сансаристические идеи Платона. Однако после встречи со старцем Трифоном Иудеем, сумевшим доказать воскресение души и при этом опровергнуть ее перевоплощение, Иустин изменил свое мировоззрение и принял христианство, поверив в то, что душа не может переселиться в другое тело – она может лишь воскреснуть, вселясь в ту же плотскую оболочку.

Мысли о реинкарнации не раз подвергались осуждению еще в древней философии. Так, свои труды посвящали данной проблеме Татиан, Ириней Лионский, Тертуллиан.

Некоторые современные ученые не раз пытались заявить о наличии идей сансары в раннем христианстве. При этом в большей степени они руководствовались трудами Оритена Александрийского. Однако их оппоненты говорят о том, что во многом предположения историков, разделяющих сансаристические взгляды, оказываются беспочвенными. Дело в том, утверждают они, что известный мыслитель высказал лишь гипотезу о предсуществовании души до ее земного рождения на небесах. О самой же идее реинкарнации он умалчивал.

Елена Рерих в своих трудах утверждает, что само учение о перевоплощении души было отвергнуто уже ранним христианством.

На Втором Константинопольском (Пятом Вселенском) Соборе, проходившем в SS3 году, идеи реинкарнации подвергались резкой критике. Уже тогда мысли о многократном переселении души казались настолько еретическими и были настолько чужды отцам ортодоксальной церкви, что они, не задумываясь, вынесли решение о запрещении подобных идей. На том же Соборе подверглись критике такие религиозные убеждения, как предсуществование души до рождения, переход ангельских душ в тела и, наоборот, из тела в душу, идеи о вечном спасении души и наказании заточением в физическое тело, а также мысль о конечном исчезновении всего материального.

Многие ученые, не принявшие учения о реинкарнации в христианстве, говорят о том, что эти две теории противопоставляются друг другу как рабство и свобода.

Идеи сансары, считают они, основанные на законе кармы, подчиняют себе волю человека, заставляют его смириться с судьбой, страданиями и бедами. В результате человек оказывается лишенным свободы выбора, с одной стороны, и личной ответственности за свои деяния, с другой. Он превращается в неодушевленный предмет, которым манипулирует строгий и жесткий закон.

По мнению ученых, придерживающихся подобных взглядов, такое положение вещей опровергается Священным Писанием. По Библии, человек должен воспринимать наказание, свою нелегкую судьбу, как говорят в миру, все беды и несчастья не только как кару Господню, но и как идущий свыше призыв к борьбе с существующим злом.

Только в этой борьбе и познается человеческая сущность: слабый духом поддается злому искушению, а сильный познает высшую истину и обретает новый смысл жизни.

Человек приходит в мир для того, чтобы преобразить его, сделать лучше и чище. Он – активный борец. Он способен изменить даже судьбу, посланную ему свыше. Таким образом, напрашивается вывод: по христианству, Божий промысел не является фактором, сдерживающим нравственную свободу человека.

Человек послан на землю для того, чтобы изменяться в лучшую сторону, внутренне расти, сражаясь против зла. Родившийся младенец и мудрый старец – вот две крайние точки того пути, который должен пройти человек.

В Писании сказано: «Промысл – не готовый заведенный механизм; он совершается творчески, из новизны свободы Божией, но также и из новизны маленькой человеческой свободы».

Порой простому смертному нелегко постигнуть внутреннюю свободу. Однако именно посредством ее постижения человек становится личностью.

Существует еще одно положение в учение о реинкарнации, которое ставит его в ряд, противоположный по отношению к христианству. Это доктрина, гласящая о том, что между людьми не существует истинной Любви. Сторонники сансары заявляют, что все отношения и чувства, возникающие между мужем и женой, матерью и ребенком, – есть не что иное, как миф и условность, выдуманные на земле. Все они исчезают без следа, как только человек умирает и переходит в иную жизнь.

По мнению некоторых богословов, такая догма подрывает самую сущность, основу христианского учения. Образ мученика Христа станет безликим, если лишить его Любви. И Бог не может прощать, лишенный Любви. Все христианские священные книги учат человека любви: любви к самому себе, к ближнему своему и (как высшее проявление чувства) к Иисусу и Господу. Именно из Любви к людям Бог-отец послал Сына Своего на землю. Именно из Любви к человечеству Христос принял мученическую смерть.

По христианским канонам, высшее проявление человеческой сущности должно заключаться в стремлении научиться любить. Любовь для христиан не является чем-либо случайным, мимолетным и не имеющим ценности. Это то, что составляет природу человеческой души. Недаром в народе о злодее говорят: «Он – бездушный», т. е. лишенный милосердия, души, любви.

Сансаристическое учение, считают священнослужители, категорически отвергает подобные представления о человеческой личности.

В результате само это понятие наполняется несколько иным смыслом: разрушаются жизненные и нравственные основы, а также связи между поколениями (родственными душами). Человек оказывается в плену у кармы и судьбы.

В целом учение о реинкарнации лишает человека нравственной свободы и Любви. Душа его живет полной жизнью лишь в определенный промежуток времени: от одного до другого переселения.

Естественно, что во время очередного перевоплощения рвутся все связи между людьми. Таким образом новообретенное физическое тело становится для человека лишь оболочкой, которую он будет носить лишь какой-то промежуток времени, подчиняясь законам кармы. О какой же свободе может идти речь?..

На первый взгляд все кажется ясным и понятным, все находит логическое объяснение. Однако при более близком рассмотрении истории христианства можно отыскать в учении Иисуса следы идей реинкарнации. Социологи не раз отмечали, что в последнее время число европейцев и американцев, верящих в перевоплощение и переселение души после смерти, стремительно возрастает. При этом почти все опрошенные называли себя христианами.

Сегодня идеи сансары начинают вытеснять христианские. Так, проведенный в 1992 году в Дании опрос показал: 14 % всех лютеран государства верят в перевоплощение души. При этом христианскую догму воскресения духа разделяют 20 %. Молодые люди в возрасте от 18 до 30 лет еще менее склонны поддерживать христианскую идею о воскресении духа в том же физическом теле. Всего лишь 15 % респондентов заявили о том, что разделяют мысль о возможном воскресении после смерти, тогда как в перевоплощение верят только 18 % опрошенных.

Подобное смещение приоритетов в христианской доктрине вполне оправдано и объясняется учеными развитием так называемого западного пост-христианства, которое характеризуется отступлением от традиций и формирования новой веры. Как удалось выявить специалистам, ее основу составляет личная вера человека, вера, заключенная в себе, когда устанавливается прямая связь личности с Господом.

В таком отношении к вере современный человек идет по пути средневековой протестантской Реформации. В сознании современных христиан личная вера стоит намного выше церкви. В то же время некоторые религиозные объединения отвергают и традиционные христианские постулаты и понятия, как-то: существование ада, воскресение души после смерти физического тела, положение о том, что человек живет на земле всего лишь один раз. Более популярными в последнее время становятся идеи реинкарнации. Однако, наряду со сторонниками, у данного учения есть и множество противников.

Тем не менее некоторые ученые, руководствуясь дошедшими до нас памятниками письменности, доказывают существование следов учения сансары в раннем христианстве. Стало известно, что в течение первых трех столетий после пришествия Иисуса существовали различные религиозные христианские конфессии, которые проповедовали учение о реинкарнации. Такие объединения подвергались нападкам и гонениям со стороны ортодоксальной церкви, начиная со II столетия.

Позиция официальной церкви вполне понятна. С распространением идей христианства она получала огромную власть.

Кроме того, ортодоксами было принято и узаконено положение о том, что человек может спастись (точнее, его душа) и обрести вечную жизнь на небесах только при условии, если будет беспрекословно подчиняться всем требованиям официальной церкви. Это, естественно, привело к усилению церковной власти. В период с III по

VI век официальная церковь и мирские власти начали вести уже открытую борьбу с теми христианами, кто разделял идеи реинкарнации. Однако это не остановило людей, стремившихся познать бытие и ответить на вопрос: а что же происходит с душой и телом человека после смерти?

Учение о сансаре в то время распространялось довольно быстро. К VII столетию оно долетело до современной Боснии, где выразилось в вере павликиан, а к X столетию достигло и нынешней Болгарии, в которой существовала секта богомилов. В средние века идеи реинкарнации появились во Франции и Италии. В то время на территории этих государств сформировались религиозные объединения, члены которых получили название катаров.

В XII столетии, во время расцвета инквизиции, казней на костре и зверских пыток обвинявшихся в ереси, религиозные секты, проповедовавшие догматы сансары, перешли на нелегальное положение. Идеи реинкарнации были развиты алхимиками, розенкрейцерами, каббалистами, герметиками и масонами. Таким положение вещей сохранялись до XIX века.

В начале XIX столетия польский архиепископ Пас-савалли внес идеи реинкарнации в католичество и официально закрепил их. Следуя его примеру, польские и итальянские церковнослужители также приняли учение о перевоплощении душ.

Впоследствии многие мыслители не раз обращались к теме о жизни после смерти и, в частности, к проблеме реинкарнации. В период с VIII по XIX век этим вопросам посвящали свои труды такие знаменитости, как: Франсуа Вольтер, Артур Шопенгауэр, Бенджамин Франклин, Иоганн Вольфганг Гёте, Оноре де Бальзак, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Уодсворд Лонгфелло и др.

XX век принес новые имена людей, которые попытались найти свой ответ на вопрос о загробном существовании человеческой души и тела. Среди них особняком стоят мыслители Олдос Хаксли, В. Б. Йейтс и Редьярд Киплинг. Тогда же появляются публикации записок знаменитого художника Сальвадора Дали, где он признается в том, что ясно помнит свою предыдущую судьбу. Он говорит о том, что якобы в прошлой жизни он был святым Хуаном де ла Крусом.

Ирландский поэт В. Б. Йейтс раскрыл тему сансары в своем стихотворении «Под Бен Балбен». Особый интерес представляет тот факт, что стихотворение было написано Йейтсом за год до своей кончины. В нем есть такие строки:

 
Рождается и умирает не раз человек
Между вечностью расы и вечностью души:
Не надо бояться, ведь худшее, что нас ожидает,
Всего лишь разлука недолгая с теми,
кого мы любили.
Пускай труд могильщиков долог,
Остры их лопаты, их руки крепки,
Однако дорогу назад, в человеческий разум, открывают они.
 

Писатели не раз обращались в своих произведениях к теме загадочной и неизведанной потусторонней жизни человека.

В связи с этим вспоминаются имена таких поэтов и прозаиков, как Уильям Вордсворт, Перси Биши Шелли, Фридрих Шиллер, Виктор Гюго, Карл Юнг, Дж. Д. Сэлинджер. На страницах романов и поэм авторы пытаются приоткрыть читателю завесу тайны над загробным бытием человека.

Необходимо отметить, что это всегда субъективный, далекий от традиционных христианских канонов, ответ на вопрос о том, что же происходит с душой после смерти физического тела.

В конце XIX – начале XX столетия появляются новые мыслители, смелые теории которых отразили все процессы, связанные с открытыми дискуссиями, возникшими вокруг проблемы реинкарнации. Интерес к учению о сансаре необычайно возрос после того, как было организовано Теософское общество, а также после лекционных выступлений известной мыслительницы-мистика Е. П. Блаватской.

Рассматривая реинкарнацию в контексте исторического развития восточных религий, она обращалась и к анализу раннего христианства, при этом доказывая существование внутри него идей реинкарнации. А У. К. Джадж, ставший одним из основателей Теософского общества, называл сансару «лопнувшей струной» христианской доктрины.

Вслед за Блаватской многие ученые, историки, религиоведы и мыслители стали рассматривать реинкарнацию как отживший, утраченный со временем элемент христианского учения. Среди них выделяются имена Рудольфа Штайнера, основателя Антропософского общества, а также Чарльза и Миртла Филлморов, учредителей Единой школы христианства.

Если все же согласиться с учеными и принять постулат о существовании в раннем христианстве идей реинкарнации, то возникает другой, вполне закономерный вопрос: откуда в западной религии могли появиться идеи, характерные для восточных верований (в частности, буддизма)? Действительно, христианство является религией западной, а буддизм – восточной. Однако до новой эры граница, отделяющая Восток от Запада, не была выражена столь четко, как в наши дни. В те времена особенно были развиты торговые связи между Западом и Индией. Первым путь в страну, где говорили на загадочном и красивом языке хинди, открыл Александр Великий, который в 327 году до н. э. повел свое многочисленное войско на полуостров Индостан. Тогда греческие воины и познакомились с боевыми слонами.

Спустя семьдесят лет после завоевания Александром Индии, с 257 года до н. э., ее правитель Ашоки решил заняться распространением идей буддизма на Западе. Подобная мысль пришла к индийскому правителю после того, как его войска разорили множество селений. Раскаявшийся Ашоки обратился к Богу с просьбой о прощении. С тех пор буддизм стал занимать в его жизни самое главное место.

Желая способствовать распространению буддизма на Западе, Ашоки собрал своих эмиссаров, после чего повелел им дойти до Сирии, Египта и Греции и донести до европейцев восточное вероучение.

Кроме того, распространению буддизма во многом способствовало и развитие торговли. Из памятников письменности стало известно, что уже к концу I тысячелетия до н. э. римляне вели активную торговлю с Индией. Именно к тому времени относится возросший спрос на специи, которые привозили в Рим главным образом из Индии. Древние летописцы отмечают, что ежегодно примерно 120 кораблей доставляли в столицу империи индийские специи и другие восточные товары.

При этом правителям Рима приходилось каждый год тратить до 100 000 000 сестерций на организацию морских торговых караванов. Естественно, вместе со специями в Римскую империю пришла и буддистская вера. Особенную популярность приобрели тогда идеи о загробной жизни человека и о переселении его души из одной телесной оболочки в другую. Им посвящали свои труды такие известные римские мыслители, как Филон и Иосиф Флавий. А теолог Ипполит создал труд, в котором подробно описал традиции, обычаи индийских йогов и брахманов.

В результате анализа дошедших до нас письменных памятников ученые пришли к выводу, что идеи буддизма с его сансаристическими представлениями вполне могли дойти и до Палестины. Однако существует мнение, что Иисус познакомился с идеей реинкарнации, побывав в Индии.

Как известно, в Библии ни слова не сказано о том, где был Иисус с двенадцати до тридцати лет. До сих пор В Индии, Кашмире и Тибете живы легенды о том, что свои юные годы Христос провел именно в Индии. Об том же свидетельствует и древнеиндийская рукопись.

Находясь в Индии, Иисус не мог не познакомиться с буддизмом и идеями реинкарнации. Когда ему исполнилось 13 лет, он отправился в Синд (Пакистан). Целью его путешествия было изучение традиций буддизма и совершенствование искусства проповедничества. Уже тогда его духовная энергия не осталась незамеченной. Он приобрел славу искусного оратора, а позднее и талантливого врачевателя.

Древние восточные памятники письменности свидетельствуют о том, что брамины оказали путешественнику достойный прием. Они научили его читать и интерпретировать Веды – древние Священные Писания. Именно брахманы научили Христа исцелять людей, изгоняя молитвами из их тел злых духов.

За сравнительно короткий срок (в течение шести лет) Иисус смог посетить многие индийские города: Джаггернаут, Раджагрих, Бенарес и др.

Однако не все время пребывания Иисуса в Индии было столь безоблачным. Когда он предложил ознакомить людей из низших каст (вайшьев и шудр) с основными идеями священного писания, священнослужители решили убить Христа. Сторонники Иисуса вовремя предупредили его о готовящемся убийстве. Скрываясь от врагов, Христос вынужден был уйти в Гималаи, где за несколько сотен лет до него родился величайший пророк, Гаутама Будда, посланный на землю, чтобы просветить людей.

В двадцатилетием возрасте Иисус посетил Непал. Он прожил там шесть лет, в течение которых изучил язык пали и еще более развил искусство проповедничества. Вероятнее всего, Иисус покинул Непал в возрасте 27–28 лет.

Дальнейшие три года пастырства Иисуса в Палестине подробно описаны в Библии.

Все описанные выше факты из жизни Иисуса Христа были найдены в древней рукописи, найденной в Тибете. От жизнеописаний Христа, изложенных в четырех общепринятых Евангелиях, ее содержание отличает следующее. Особый интерес представляет тот факт, что авторы обвиняют в мученической смерти Иисуса не евреев, а римлян. Таким образом, возникает предположение: вполне возможно, что они имели доступ к какому-либо иному источнику биографии Христа, нежели авторы Евангелий.

Некоторые историки предлагают свои интерпретации Нового Завета и находят в нем следы идей реинкарнации. В связи с этим всегда упоминают перерождение пророка Илии, который вторично появился на земле в образе пророка Иоанна Крестителя. Какова же суть предания?

В начале тысячелетия в еврейском государстве существовала легенда, рассказывавшая о том, что Илия должен прийти на землю в качестве провозвестника появления мессии и Судного Дня. В то время среди евреев бытовали две версии воскресения Илии. Одни утверждали, что пророк должен был появиться в духовном теле (эта версия закрепилась в фольклоре и иудейском иудаизме).

Другие придерживались иного мнения. Они говорили о том, что дух Илии переродится, воскреснет в другом теле. Именно такая версия и нашла отражение на страницах всех вариантов Евангелий. Подтверждением такого предположения является и то, что авторы священных книг, Матфей, Марк и Лука, повествуют о появлении всяческих домыслов, касающихся природы Христа и причин его появления на земле. Его образ многие иудеи трактовали как очередное воплощение духа пророка Илии, чье пришествие расценивали как знак, посланный свыше.

Авторы Евангелий не раз отмечали тот факт, что люди часто задумывались над тем, был или не был Иоанн Креститель переродившимся Илией. На протяжении всего повествования эта тема трижды становится ведущей. Впервые люди спрашивают Иоанна, не возродившийся ли он пророк Илия, когда Креститель читает проповедь в пустыне. На заданный ему вопрос Иоанн ответил отрицательно, сказав, что он – лишь «глас вопиющего в пустыне».

Тем не менее слушающие расценили слова Иоанна как намек на то, что он является предтечей мессии, а следовательно, и переродившимся Илией. Современные историки предполагают, что причиной уклончивого ответа Иоанна могло быть его желание избежать преследований со стороны иудейских, церковных и мирских, властей. При этом, вопрошающим он дал понять, что они правы, считая его провозвестником прихода мессии.

Сам же Иисус открыто провозгласил Иоанна переродившимся Илией. Он так говорил об этом: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти».

В Библии есть немало сюжетов, в которых прямо говорится о том, что человек после смерти попадает в рай или ад. Опираясь именно на стихи с подобным содержанием, «Новая католическая энциклопедия» утверждает, что человек живет на земле только один раз. И потому именно здесь, в миру, он должен полностью раскрыться и показать свою сущность. На Последнем Суде все заслуги и грехи человека будут зачтены. В зависимости от того, насколько он грешен или, напротив, благочестив, человека ждет рай или ад.

Приводя столь категоричные аргументы, авторы энциклопедии в основном ссылаются на два библейских сюжета, описанных в Евангелии от Луки. Первый связан с историей казни Иисуса. Иисус пригвожден к кресту. Как известно, рядом с ним находятся два преступника. Один из них надсмехается над Иисусом. Другой же занимает сторону Посланника Божьего и говорит о том, что Иисус ничего плохого не сделал людям. Спустя некоторое время он просит Христа замолвить в его защиту словечко на небесном суде. На это Иисус отвечает: