Текст книги "Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни"

Автор книги: Кристина Ляхова

Философия ламаизма

На Тибете также существовали свои представления о перевоплощении души. Развивались они в рамках ламаизма, формы буддизма, поэтому совместили в себе многие основные течения буддийской мысли.

Большую часть материала о реинкарнации можно найти в тибетской «Книге мертвых». Основная ее часть была написана в VIII веке, но содержит и добуддистские предания более раннего периода. В «Книге мертвых» дается описание всех состояний умершего, его последующие испытания и, как конец всех страданий, – окончательное впадение души в перевоплощение.

Согласно ламаистской философии, высшие ламы получили божественный статус потому, что считались воплощениями в очередном перерождении того или иного из будд или других известных деятелей буддизма.

Узнать о рождении высшего ламы можно было следующим образом. Считалось, что ламы воплощаются в младенцах мужского пола спустя 9 месяцев после смерти. Из них выбирали одного по особым приметам и проводили ему строгую проверку. В частности, нужно было, чтобы ребенок признал какую-либо из вещей умершего и т. п. Только после этого его объявляли очередным воплощением умершего высшего ламы. Ламаистская философия выдвинула на передний план новое учение, в котором место нашлось для верующих и неверующих, мирян, монахов, святых, богов, будд, людей, животных и т. д.

Вершиной этой системы является Будда Будд-Ади-будда – владыка всех миров и творец всего сущего, главный атрибут которого – великая пустота. Именно она и составляет духовную сущность и тело Будды. Пустота пронизывает все живое, и каждый человек носит в себе ее частицу, дающую ему силу для спасения.

Эта духовная частица может быть подавлена материей. В зависимости от степени подавленности люди делятся на несколько разрядов, из которых высшим считается пятый. Поэтому живущим на земле необходимо добиваться удачного перерождения или возрождения в западном рае Будды Амитаби.

В философии ламаизма есть место для рая и ада, представления о которых она переняла от буддизма Махаяны. Рай и ад предназначены лишь для временного местонахождения души и не избавляют человека от колеса перерождения.

По-прежнему важным считается и стремление к нирване. Для этого необходимо возродиться человеком, и главное, в стране ламаизма. Здесь учитель и друг лама поведет тебя по пути спасения. Своими наставлениями он поможет избавиться от страданий, привязанности ко всему мирскому (от чего значительно улучшиться карма) и от ужасов перерождения.

Освободившись от этого груза, ламаист сможет улучшить свою карму настолько, что обеспечит себе очередное возрождение в западном рае Амитабы или на одном из небес вместе с божествами и святыми. То есть лама практически достигнет вершины своих стремлений. Выше стоит только избавление от перерождений и путь к нирване.

В связи с такими представлениями ламаизм выдвинул стрргие этические правила для существования на земле. Они состоят из десяти белых добродетелей, к которым нужно стремиться, и десяти черных грехов, которых нужно избегать.

Грехи состоят из грехов тела (убийство, воровство, прелюбодеяние), слова (клевета, ложь, злословие и суесловие), мысли (зависть, злоба, еретические мысли). За каждое преступление существует строго определенное воздаяние: за тяжелые грехи – перерождение в аду, за средние – перерождение в виде бессмысленных животных или монстров, за незначительные – перерождение в болезненного, недолго живущего человека или рождение в стране, где нет ламаизма.

В число добродетелей входят: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание и стремление к истинному учению.

Если человек обладает этими качествами, то ему открыта прямая дорога к святости.

Ищущий спасения должен преодолеть еще пять преград на своем пути: стяжать добродетель, соединиться с истиной, бороться со злом, стремиться к истинной мудрости и достижению своей цели.

Преодолевая эти препятствия, он переходит из одной области обитания в другую. Выдержать такие испытания могут немногие, и они, как правило, приобретают ореол высшей святости. Остальные лишь ориентируются на них.

Отношение к смерти и бессмертию. Новые инкарнации человека на земле

 
Много, много прорастал я, траве подобно:
Семьсот и семьдесят форм испытал я.
Я покинул (умер) царство минералов
и стал растением;
Царство растений покинул и стал животным;
Покинул царство животных и стал человеком.
Так зачем же страшиться исчезновения в смерти?
Следующий раз я умру,
Расправив крылья и перья, подобно ангелам:
Затем вознесусь выше ангелов —
Куда ваше воображение не долетает. Я буду тем.
 

Учение буддистов предполагает особое отношение к смерти и к душам умерших. Зародившись в Индии, буддизм раскрыл перед непосвященными смысл понятий жизни и смерти. Согласно этому учению, человеческое сознание проходит долгий путь от смерти к рождению. Как рождение, так и смерть нельзя считать событиями, которые только однажды происходят на протяжении всей жизни человека.

По представлениям жителей Древней Индии, человеческое существо живет на Земле многократно, каждый раз появляясь в новых телесных оболочках. Иными словами, душа человека способна после смерти находить новое воплощение; с каждым новым воплощением судьба предопределяется свыше. Земная жизнь виделась буддистам как некое состояние отчуждения от мира духовного; наступление смерти, наоборот, являлось началом освобождения духа от тяготящей его плотской оболочки и слиянием с бескрайней Вселенной.

Согласно буддистским понятиям о жизни и смерти, человек должен безропотно нести бремя земных обязанностей, тягот и лишений на протяжении всего периода своего нового воплощения. Когда же дух его приблизится к совершенству, он покинет телесную оболочку и устремится к высшим мирам.

Период жизни человека на земле, т. е. биологическое существование его телесной оболочки, буддисты рассматривали как цепь мучений и страданий, которая должна прерваться после смерти. Завершение земного пути значило для человека долгожданное освобождение духа, готового к новым воплощениям.

Как смерть, так и рождение нового существа – это всего лишь отдельные этапы непрерывного процесса жизни, состоящего из шести определенных состояний. Три этапа человек переживает в период между рождением и смертью (т. е. прекращением существования своей физической оболочки), а три остальных – в период между смертью и новым рождением. Эти шесть особых состояний получили в буддистской теории название «бар-до». Иными словами, бардо – это видение того мира, появлению в котором человек обязан своей карме (т. е. судьбе).

Периоды человеческой жизни, как и периоды духовного перерождения, обусловлены процессами, происходящими в сознании, но никак не подлинной реальностью. Пребывание в реальности достигается благодаря пониманию человеком того, что образы и события всех шести состояний бардо представляют собой лишь отображение его собственного сознания.

Когда же человек становится неспособным к такому пониманию, он неминуемо предстает перед судом Бога Смерти. Одновременно наступает подведение итогов кармы умершего. Доброе и злое начала, заложенные в каждом человеке в момент его появления на свет, во время Суда Смерти будут свидетельствовать о совершенных им на земле добрых и злых поступках и деяниях.

Последователи тибетского направления в буддизме считают, что они научились общению с духами, отделившимися от тел усопших и содействию им на пути прохождения через все состояния Бардо.

Итак, испытание состояния Бардо предопределено каждому человеку, независимо от уровня его духовного развития. Человек вступает в Бардо сразу же после своей физической смерти. В это время его душа как будто бы со стороны наблюдает за процессом завершения инкарнации. Таким образом, можно сказать, что состояние Бардо дает возможность внутреннего созерцания всего жизненного пути, который проходит человек от момента своего рождения до момента биологической смерти. Иными словами, перед умершим предстает вся картина его земного существования. В это время человек вспоминает свои праведные и неправедные поступки, совершенные в течение жизни на земле, и сам дает оценку всему пережитому.

Как уже упоминалось, прохождение через состояние Бардо присуще любому человеку, перешагнувшему порог смерти. Однако те люди, духовное развитие которых при жизни находилось на очень высоком уровне, достигшие «высшего просветления», переходят в Бардо значительно быстрее, чем все остальные. Этот переход происходит стремительно, т. е. в течение первых же минут после физической смерти наблюдается очищение ауры и облечение души умершего в некую новую форму существования. При этом умерший «видит» и «слышит» все то, что происходит с ним и вполне осознает, где он находится в момент новой инкарнации. Что касается процесса очищения ауры, то он представляет собой ослепительную вспышку света, с которой умерший высоко духовный человек сталкивается сразу же после своей кончины.

Тот человек, чей уровень духовного развития не достиг вершин самопознания и совершенства при земной жизни, но в то же время и не является примитивным (такие люди составляют большинство среди живущих на земле), попадает в струю ослепительного очищающего света Бардо не сразу, а спустя три дня после биологической смерти. Весь трехдневный период человек пребывает в особом состоянии, близком к гипнотическому.

Словно сторонний наблюдатель, покойный просматривает в это время все картины событий, произошедших с ним в процессе его земного существования. Подведение итогов земного пути (долгого или короткого) сопровождается различными чувствами: от восхищения и радостного озарения до горького сожаления, стыда и раскаяния. Плохие поступки и бесчестные деяния, совершенные в период жизни на земле, вызывают весьма болезненные муки совести, и чем больше было в жизни человека таких минут, о которых приходится сожалеть, тем тяжелее становятся эти муки.

Свет очищения души, который мученик наблюдает в состоянии Бардо, будет уже не таким ярким, как у высоко духовных людей. Пройдя состояние Бардо, такой человек попадает на промежуточный астральный уровень существования.

Людям с низким уровнем духовного развития, не стремившихся в течение земной жизни к достижению «высшего просветления», после смерти будет гораздо труднее осуществить связь с высокими уровнями астрального существования. Чем больше человек при жизни отягощал свою душу дурными поступками, мыслями и намерениями, тем сложнее окажется его переход в новую форму существования, т. е. реинкарнация.

Представ перед судом Смерти, такой человек будет сурово наказан за содеянные им злые и неправедные поступки, которые неминуемо отразятся в Зеркале Кармы. И умерший останется на самых низких астральных уровнях до тех пор, пока не произойдет полного очищения его астрального тела. Однако очищение, в отличие от людей, достигших при жизни «высшего просветления» или приблизившихся к этому состоянию, станет долгим и мучительным процессом.

«И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».

Тогда Бог Смерти скажет: «Что ж, справимся у Зеркала Кармы». И, сказав так, глянет он в Зеркало, в котором живо отразится все тобой совершенное – как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь.

Этими словами из «Тибетской книги мертвых» описывается процесс высшего божественного суда, который подводит итоги земного существования человека в данной инкарнации. Таким образом, новое воплощение человека всецело зависит от того, какую жизнь он вел на земле в предыдущей инкарнации: следовал ли праведному пути, ведущему к «высшему просветлению», преодолевал ли соблазны и искушения судьбы, стремился ли возвеличиться над другими духовно, избегая злых поступков и помыслов.

В одной из древнеиндийских мантр говорится следующее: «Преодолеть повторяющееся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания».

С самого начала мироздания каждый человек стремится к тому, чтобы постичь законы вечной жизни. Однако суровые законы природы не позволяют никому избежать смерти. Физическая смерть неотвратима, хотя никто из живущих на земле не желает ее, всячески стараясь затормозить процесс старения и разрушения организма, избежать тяжелых болезней, которые могут привести к преждевременной смерти. Даже наиболее прогрессивные научные открытия не в состоянии предотвратить процессы старения и смерти.

Существует предание об индийском правителе Хираньякашипу, материальное благосостояние которого, впрочем, так же как и невежество, казалось безграничным. Силу своего невежества этот правитель старался использовать для того, чтобы избежать смерти и обрести дар вечной жизни на земле. Для этой цели ему пришлось прибегнуть к мистической медитации.

В результате такого обращения к высшим небесным сущностям Хираньякашипу пытался сделать так, чтобы полубог Брахма, являющийся творцом Вселенной, опустился с небес на землю и одарил его бессмертием. Однако Брахма сказал, что такое благословение невозможно, поскольку даже он сам, правитель всех небесных тел и создатель мира, не обладает даром бессмертия. (Действительно, в древних рукописях утверждается, что период жизни Брахмы продолжался очень долго. Тем не менее, это вовсе не означало, будто творец мира способен достигнуть вечной жизни).

Хираньякашипу был человеком, которому было совершенно чуждо духовное самосовершенствование. В его жизни присутствовали только материальные интересы, все, что нужно было ему от этой жизни – это несметные богатства, чревоугодие и плотские наслаждения. Он хотел бесконечно продолжать такое существование, обращаясь к Брахме с просьбой о даровании ему вечной жизни.

Когда же Брахма ответил невежественному и алчному царю, что не в состоянии исполнить того, о чем тот просит, Хираньякашипу решил прибегнуть к хитрости и попросить высшего благословения каким-то иным способом. Он сказал, обратившись к Брахме: «Прошу такого благословения, сила которого уберегла бы меня от всех напастей, что встречаются в этом бренном мире: от убийства другим человеком или разъяренным животным, от кары, ниспосланной мне полубогом или от какого-либо еще вреда, который может причинить любое существо, живущее на земле».

Он попросил сделать так, чтобы его не могли убить никаким оружием ни на земле, ни в воде, ни в воздухе. Хираньякашипу решил, что таким образом он сможет избежать смерти.

Брахма одарил его всем тем, чего желал царь. Но в итоге Хираньякашипу все же был убит самой Личностью Бога на коленях удивительного существа, получеловека-полульва Нрсимхи, в которое воплотилось божество. Для того чтобы убить его, Брахме понадобилось не оружие, а всего лишь когти Господа.

Таким образом, даже могущественному Хираньякашипу никакие знания не помогли стать бессмертным. А как же быть простым смертным? Учение советует не пытаться в одиночку бороться за существование. Законы материальной природы настолько сильны и жестоки, что никто не в силах обойти их. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен приготовиться к возвращению обратно к Богу.

Путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений и есть путь повторения рождения и смерти. Но всякое живое существо имеет душу, поэтому оно не рождается и не умирает. Эти два процесса касаются только его внешней физической оболочки – тела. Их часто сравнивают с надеванием и сниманием одежды.

Глупые и не умеющие думать существа часто не обращают внимания на этот процесс. Поэтому они снова и снова проходят путь рождения и смерти.

Таким образом, буддизм проповедовал избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение высшего просветления, то есть нирваны.

Индуизм представляет собой синтез религиозных представлений, обычаев и философских поисков, характерных для большинства населения Индии. Он отличается разнообразием связей с различными сторонами человеческой жизнедеятельности.

Все индийские религиозные системы, существовавшие когда-либо на территории страны, отличались тем, что предоставляли право свободного выбора для каждой личности: куда идти и за кем (в монахи, йоги и др.).

Например, буддизм в период своего расцвета имел огромное влияние на массы людей, поэтому получил наибольшее распространение. Но, начиная проникать в другие страны, здесь (в Индии) он начал терять свое влияние и встречал все большее сопротивление со стороны близких ему учений, более удачно вписывающихся в историческую обстановку страны. Может быть, вследствие этого буддизм так легко уступил свои позиции другим учениям, в том числе и складывающемуся на основе брахманизма индуизму.

Своими корнями индуизм восходит к древнеиндийской религии брахманизму. Структура этого верования была схожа с буддизмом, но все же имела определенные преимущества. Это было связано с тем, что новая религия изначально ориентировалась на конкретные условия кастовой Индии с ее многочисленными разноречивыми аспектами, сложившимися еще в начале нашей эры. Поэтому к определению «индуизм» гораздо больше подходит следующий термин: «индийский образ жизни с его принципами и нормами, этническими ценностями, верованиями, обрядами, мифами, легендами, культами и праздниками».

Новая религия смогла совместить в себе практически все имеющиеся на территории страны древние верования местных племен. Это связано в первую очередь с тем, что она отличалась терпимостью и «мягкостью» и была достаточно близка к понятию «индийский образ жизни». Индуизм прекрасно подходил представителям всех слоев общества, различающихся различными мировоззрениями (аскеты, монахи, йоги и т. д.).

Религиозные основы индуизма

Религиозно-философские основы индуизма восходят к Ведам и связанным с ними преданиям. В связи с этим характер новой религии был несколько упрощенным, так как опирался на исторические, культурные, философские, религиозные, обрядовые, семейные и даже бытовые аспекты. Ученые брахманы, монахи, йоги и аскеты стремились сохранить и развить более глубокий и сокровенный смысл учения со всеми присущими ему тайными теориями и практиками достижения высшей цели, спасения и освобождения. Только благодаря их усилиям все богатство и красота древнеиндийской религии дошли до наших дней.

Как уже говорилось выше, во время становления индуизма основным его направлением было развитие религиозной доктрины, доступной народным массам. Поэтому он прошел через множество переработок древних философских теорий, часто примитивных и даже вульгарных.

В индуизм вошли неарийские и доарийские верования, суеверия, домашние обряды, древние представления о карме, святости Вед, но все это было упрощено до минимума.

Большая часть богов ушла из религии, сохранились лишь немногие, упоминающиеся в мифах и эпических преданиях. Исчезли божества брахманизма (Брахман, или Мировая душа, Пуруша, Тот и Атман), хотя они продолжали существовать в памяти народа, были богами жрецов-брахманов, йогов и т. п.

Но основная масса людей больше не воспринимала этих богов, не любила, не могла уповать на их помощь, силу и могущество, так как они были слишком далеки от народа.

Теперь на передний план выдвинулись новые божества, вернее их ипостаси, давно известные, но получившие вторую жизнь в рамках складывающейся религии. Они были ближе и понятнее людям и соответственно их восприняли по-другому: боги стали более почитаемы.

Заменилась и кровавая ведическая жертва (яджня) на богослужение без жертв (пуджа). Но традиционно продолжало считаться, что убийство ради бога не является убийством (это представление существует до сих пор в самых отдаленных районах страны).

От буддизма новая религия переняла традицию изготовления изображений идолов и строительства в их честь храмов. Скульптуры богов приобрели теперь человекоподобный вид, хотя у божества могло быть несколько голов-лиц и множество рук. Благодаря очеловеченному внешнему виду помещенный в храме бог стал ближе людям. Его наделили всеми присущими ему атрибутами и сопутствующими животными, хорошо известными из сказаний и преданий. Люди прекрасно знали жизнеописание божеств, и поэтому ожидали от них именно того, что они могли им дать.

В связи с тем что боги стали так понятны людям, последние могли их любить или бояться, надеяться на их помощь или ожидать от них зла.

Характерной чертой индуизма стала и личная преданность богу (бахти). Индуистские божества имели теперь своих почитателей в лице тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться только с ним.

В этом состояло главное отличие новых богов от их предшественников, которые в основном были нейтральны к народу.

Главные боги индуизма

Ими стали три божества (тримурти): Брахма, Шива и Вишну. Считается, что они разделили между собой соответственно основные функции: созидательную, разрушительную и охранительную. Довольно часто боги выполняли не свое предназначение, но тем не менее каждый из тримурти имел свое лицо, характер и сферу деятельности.

Брахма

Он считается первым из трех богов, наименее индуистским и резко отличающимся от остальных. Его главная функция – созидание. Имя и аскетические наклонности божества восходят своими корнями к Брахману-Абсолюту. Брахма является разновидностью своего прототипа, наделенного сразу четырьмя лицами. Он считается богом, создавшим этот мир и превратившим (точнее – изменившим) первоначальное Единство высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего.

Согласно мифу о сотворении мира, в первобытных водах возникло золотое яйцо, внутри которого находился Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половинки, и получились небо и земля. После этого бог сотворил атмосферу, других богов, первоэлементы, время, планеты, горы, растения, животных, людей, наделенных чувствами и т. д.

После тяжелой работы бог решил отдохнуть и погрузился в самосозерцание нового мира. Когда Брахма увидел созданную им Савитри, то, пораженный ее красотой, сотворил себе четыре лица, чтобы созерцать ее постоянно. После того как Савитри удалилась на Землю, божество сделало себе пятое лицо сверху. Но недовольный этим Шива отрубил его.

Таким образом, Брахма сотворил обратное тому, чему учили и к чему стремились активные индийские религиозные течения, считающие конечной целью обретение нирваны и растворение в Вечном и Едином. Брахма является непременным и главным членом тримурти, хотя индийцы считали его заслуги незначительными, вследствие чего он не очень почитался. Из-за этого божество практически не вспоминали в повседневных обрядах, а число построенных в его честь храмов очень незначительно. Получается, что этот бог в индуизме остался подобием абстрактного Брахмана, с той лишь разницей, что к последнему стремились йоги и аскеты, а к новому богу практически никто.

Но тем не менее в индуистских мифах для обозначения космической эры широко используются термины «день», «ночь», «год» Брахмы. День Брахмы символизирует пробуждение духа, находившегося в равновесии трех гун, или, другими словами, – возникновение жизни. День исчисляется миллионами человеческих лет.

Ночь Брахмы сменяет день и символизирует восстановление равновесия и исчезновение жизни. Дни и ночи сменяют друг друга бесконечно.

Шива

Большая часть индуистов делится на две группы, считающие себя приверженцами Шивы или Вишны. Прообразом Шивы является ведический Рудре. Но на самом деле он совместил в себе множество местных мелких божков, которым поклонялись неарийские племена.

Шива считается богом смерти и изменения, поэтому его главная функция – разрушительная. Он покровитель аскетов, стремящихся к изменению и слиянию с Вечностью и Абсолютом.

На лбу у Шивы между бровями расположен третий глаз гневного разрушителя.

На практике бог смерти приобрел еще созидательную функцию и культ жизненной силы и мужского начала. Последний аспект стал основным в шиванизме и вылился в форме почитания лингама – мужского животворящего начала. В храмах и домашних алтарях возводились столбовидные каменные изваяния-лингамы как символ мощи и животворящей потенции Шивы. Подобный смысл имеет изображение бычка Нанди – атрибута Шивы, находящегося всегда рядом со своим хозяином.

Культ лингама получил наибольшее распространение в Индии. К Шиве обращались все, кто желал потомства, поэтому к храмам бога часто приходили бездетные женщины. Шива считается врагом демонов. Существует легенда о том, что Шива однажды выпил весь яд, угрожающий жизни на Земле. От этого шея бога посинела, что видно на всех его изображениях.

Божество является еще богом ритма и танца, во время которого он величествен и прекрасен.

Индуисты наделили божество множеством заслуг и подвигов. Они считают, что вся его сила и мощь потенции находятся не столько в нем, сколько в его духовной энергии (шакти), появляющейся в определенные моменты. Накапливается она во время аскетических бдений и созерцаний. В Индии с древних времен почиталось представление о великой сверхъестественной силе аскета-отшельника. Впоследствии почтение распространилось и на Шиву, ставшего божеством аскетов.

С течением времени понятие духовной энергии стало распространяться не только на духовную силу и потенцию Шивы. Оно переместилось и на женское начало, символом которого стали жены бога. Это было связано с возникновением верования, будто человек может быстрее достигнуть высшей конечной цели (мокши) с помощью именно женского начала, именуемого Шакти. Его олицетворением стали супруги Шивы – многочисленные богини плодородия. Они были не менее почитаемы, и им также преподносились жертвы (иногда даже человеческие).

Вишну

Культ третьего члена тримурти носит несколько иной характер. В противоположность двум другим богам Вишну отличается мягкостью и непротиворечивостью. Его главная функция – сохранительная. Этот бог считается наиболее близким к людям, склонным к эмоциональному восприятию божества.

Вишну наделен четырьмя руками, и его часто изображают восседающим на плывущем по первобытным водам тысячеглазом драконе Шеше или на троне из белого лотоса.

Божество считается миролюбивым, но склонным к проказам. В облике черепахи Вишну научил богов готовить напиток из океана, чтобы стать бессмертными. В облике нимфы Мохини он дал богам выпить напиток, но отказал демонам, что стало причиной раздора среди божественных сил и появления другого демонического напитка – яда (положение спас Шива, выпивший этот яд). Превратившись в карлика, Вишну явился к демону Бали и попросил у него клочок земли. Бали не отказал ему, но когда божество начало мерить землю шагами, то превратилось в великана и первыми двумя шагами охватило весь мир, а третьим вдавило Бали в подземное царство.

Правда, Вишну разрешил демону возвращаться на землю раз в год (до сих пор на отдельных территориях Индии существует праздник возвращения Бали).

Супруга божества – Лакшми – всегда находится возле своего возлюбленного.

У Вишну имеется бесчисленное множество различных обликов (аватар), но основных всего десять. Первые четыре – это животные: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа, черепахой дает советы о напитке бессмертия, вепрем извлекает землю из вод, человеком-львом поражает царя-демона. Это же он выполняет и в пятом облике карлика-великана. Остальные пять обличий – Парашурма (известный своими подвигами воин), Будда, мессия-Калка, Рама и Кришна. Последние два являются наиболее любимыми среди индийцев.

_{Кришна в своей духовной форме}

Рама – герой древнего индийского эпоса Рамаяна. Герой известен как благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его жена Сита – эталон индийской жены, символ женской верности и преданности, любви и благородства.

Кришна – древнее божество и следующий аватар Вишны. Его культ приобрел со временем в Индии самостоятельное значение.

«Кришна» означает «черный», это говорит о том, что слово имеет не арийское происхождение, а аборигенное. Но тем не менее в эпических сказаниях Кришна известен как общеиндийское божество высокого статуса. Когда он был колесничим и советником героя-воина Арджуны, то раскрыл последнему высший смысл небесного этического закона. Именно это толкование и вошло в состав Ма-хабхараты и составило главу «Бхагаватгита».

Позже Кришну нарекли мудрецом-философом, веселым и легкомысленным богом-пастушком. Именно в этом виде он получил широкую известность и горячую любовь женщин Индии.

В нем они видели веселого и страстного любовника или прекрасного шаловливого мальчика, то есть таким, каким хотели бы видеть своего мужа или сына.

Основные источники сказаний и мифов

Сказания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца и стали важной частью индуизма. Кроме Рамаяны (о которой говорилось выше), у индийцев существует еще Махабхарата. В ней описана великая битва богов и героев. Это предание большого объема состоит из множества эпизодов и огромного количества действующих лиц: богов, полубогов, демонов, героев, воинов, мудрецов, отшельников, нимф, красавиц и т. д. Довольно сложный сюжет состоит их множества разветвленных линий, перекликающихся со многими мотивами других эпосов (даже Илиады).

Махабхарата вместе с эпическими поэмами и сборниками мифических преданий (пуранами) пришла на смену древнеиндийским ведическим текстам, брахманам и упаншидам и легла в основу мифологии индуизма. Пураны восхваляют, как правило, одного из богов: из 18 главных пуран несколько посвящено Вишну, 3 – Шиве, остальные – другим богам.

Таким образом, индуизм вобрал в себя и отразил многие особенности национальной культуры и мировоззрения индийцев и отличался умеренностью и терпимостью. Их главным ориентиром было освобождение. В современной Индии в основной ее части верование сохранилось до сих пор, хотя это уже не та религия, какой индуизм был несколько тысячелетий назад. За это время он претерпел множество изменений, но все же сохранил основные теории и учения. К числу последних относится и понятие о реинкарнации.

Отношение индуизма к реинкарнации

Реинкарнация в индуизме составляет целую доктрину. В Индии она так сильно укоренилась в сознании людей, что стала его неотъемлемой частью. Одни из первых упоминаний о сансаре (реинкарнации) сообщают: «Подобно тому, как гусеница, достигнув одной травинки, взбирается на другую, сжимаясь, точно так же и этот атман, сбросив свое тело, изгоняет свое незнание, сжимаясь, начинает другое восхождение». Другими словами, душа переходит в новое тело и начинает новую жизнь в этом мире.