Текст книги "Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни"

Автор книги: Кристина Ляхова

«Спросят – как перейти жизнь?

Отвечайте – как по струне бездну —

Красиво, бережно и стремительно».

(Н. К. Рерих)

Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965 гг.)

Н. О. Лосский считается выдающимся отечественным философом-идеалистом.

Его первое серьезное знакомство с трудами других философов состоялось во время учебы за границей, в Берне. В силу обстоятельств он был вынужден вернуться в Россию, где и продолжил свое образование, но уже на физико-математическом факультете Петербургского университета. Здесь Лосский понял, что философия является его истинным призванием.

Этика и эстетика его учений строилась на признании царства Божьего с его абсолютными ценностями, воплощаемыми в поведении и творчестве человека.

Идее реинкарнации философ посвятил целый труд, который так и называется: «Учение о перевоплощении. Интуитивизм». В этой книге объединены две работы Лосского, написанные им в последний период жизни. Они содержат основные идеи и мотивы реинкарнации. Перевоплощение долгое время считалось ересью, но философ полагает, что перерождение возможно и даже приводит доказательства этого.

По мнению Лосского, в процессе перевоплощения все деятели когда-нибудь преодолеют свой эгоизм, удостоятся благодати и попадут в Царство Божье. Речь идёт о тех, кто в течение жизни выработал в себе характер, шел по пути правильного поведения, соблюдал законы нравственности и морали, любил только абсолютные ценности. Эти люди в соответствии со своим рангом будут удостоены обожания и жизни в Царстве Божием.

Процесс развития души совершается путем свободных творческих актов, поэтому путь в Царство Божие не всегда бывает прямым, а часто отклоняется в сторону. Нормальной эволюцией духа Лосский называет линию развития, ведущую прямо к порогу Царства.

Всякий деятель находится в постоянной взаимосвязи и соответствии со всем миром в его настоящем, прошлом и будущем. Поэтому в каждом индивидуальном подсознании всегда находится предвосхищение его будущего совершенства в Царстве Божием. Душа, несмотря на множество перевоплощений, сохраняет свои основные познания даже на тех ступенях развития, на которых не помнит своей прошлой жизни.

Привычки и способности, выработанные в ней за годы существования на Земле, сохраняются и на новом этапе жизни в форме инстинктивных симпатий и антипатий, способностей и умений.

Александр Николаевич Радищев (1749–1802 гг.)

А. Н. Радищев известен не только как великий русский писатель, но и как выдающийся мыслитель и философ. В его произведениях охвачен широкий круг жизненных идей.

Это был высокообразованный человек. Еще в юношеские годы он был послан императрицей Екатериной в числе двенадцати юношей в Лейпцигский университет для изучения юриспруденции и других близких к ней наук. Здесь Радищев и познакомился с трудами философов Руссо, Лейбница, Гельвеция и Монтескье.

За свою жизнь мыслитель написал много произведений и трактатов, в которых дал всестороннее объяснение русской действительности. За издание сочинения «Путешествие из Петербурга в Москву» правительство осудило его на смертную казнь, замененную впоследствии ссылкой в Сибирь. Здесь А. Н. Радищев и написал трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», имеющий огромное философское значение.

В этом произведении он рассматривает вопрос о бессмертии души, доказывает, что она есть и представляет собой «существо само по себе, от телесности отличное». А. Н. Радищев столкнул две диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII века (Гольбах, Пристли и Гельвеций), а также и немецких идеалистов XVII–XVIII века (Лейбниц, М. Мендельсон и Гердер).

В представлении философа душа проста и неделима и обладает бессмертием. Цель жизни – совершенствование и блаженство, поэтому нужно заботиться о том, чтобы после смерти у человека был другой организм, более соответствующий достигнутой им степени развития. Но процесс постоянного духовного роста будет происходить и в дальнейшем.

В своем учении о перевоплощении А. Н. Радищев опирается на Лейбница, сравнивающего реинкарнацию с превращением безобразной гусеницы в куколку и возникновением из нее красивой бабочки.

Алексей Александрович Козлов (1831–1901 гг.)

А. А. Козлов получил высшее образование в Московском университете.

Долгое время он был сторонником теории материализма и только в сорокалетием возрасте, после знакомства с трудами Шопенгауэра и Фрауенштедта, А. А. Козлов заинтересовался противоположной точкой зрения. Он написал труд «Свое Слово», в котором отразил свое мнение по различным вопросам бытия.

Философ также не отвергал идею перевоплощения. Он считал, что тело человека находится в тесном взаимодействии с духовными субстанциями, менее развитыми, чем наше «я» и служащими нам как органы. Смерть прекращает это взаимодействие, но после этого «я» вступает в отношения с другими духовными субстанциями и строит себе новое тело, соответствующее его степени развития.

Реинкарнация в представлении теософов

Идея многократного переселения душ привлекла внимание и теософии. Среди прочих эту идею развивала и русская медиумистка Елена Блаватская. Более того, в конце XIX века эта женщина приобрела популярность именно благодаря учению о реинкарнации.

В отличие от некоторых классических учений Востока (в частности, Индии), желающих избавиться от проклятого колеса перевоплощения, Теософы, наоборот, стремятся к нему.

В реинкарнации они видят восхождение человека на более высокие ступени лестницы жизни. Согласно их философии, бессмертная суть человека должна пройти длинный ряд изменяющихся личностей, побывать и в мужском и в женском образе для приобретения опыта и получить в итоге добродетельность.

Во время пребывания в мужском образе душа приобретает более мужественные добродетели: энергичность, смелость и т. д.; во время пребывания в женском – более мягкие и нежные добродетели, но в то же время более глубокие и сильные.

Согласно теософской теории, отличить существ с наибольшим количеством перевоплощений можно по их интеллектуальной силе и добродетели. Это означает, что они больше других жили и работали, а следовательно, и приобрели больше опыта, более глубокие познания и свойства.

Человеку свойственна приземленность духа после грехопадения, Она-то и мешает представить реальность в других измерениях.

Теософы уверены, что теория реинкарнации достаточно универсальна и имеет место практически во всех древних философских рассуждениях и религиях мира. Если обратиться к этим самым учениям, то становится ясно, что реинкарнацию не знали цивилизации Шумера, Вавилона, Хетты, Ассирии, Финикии, Ханаана, Ирана и многих других.

Для оправдания своей теории теософы обращаются к Геродоту, который был уверен, что учение о перевоплощении зародилось именно в Египте. Но ученые-египтологи смогли доказать, что Геродот неверно истолковал некоторые тексты.

Например, в «Книге мертвых» сообщается о том, что душа во время странствий на Земле вселяется в тела животных: барана, ястреба и крокодила. Именно эти существа являлись божественными. А процесс воплощения в них душ людей – это не реинкарнация, а обожествление и вхождение в блаженную жизнь. Это никак не странствия души по Земле. В отличие от ведических учений египтяне бессмертную часть человека связывали с телом, отсюда и мумификация тел, изготовление статуэток-двойников и тщательная забота о гробницах.

Согласно теософии, те души, которые только собираются стать человеческими, парят над низшим царством природы и ожидают, когда имеющиеся там формы смогут стать их обиталищем. Само слово «перевоплощение» по определению теософов означает, что человек – духовное существо, облаченное в материальное тело, составляющее лишь его одеяние.

Но как одежда конкретного человека не есть он сам, так и душа – еще не весь человек. Духовная сущность приходит для того, чтобы приобрести опыт в раскрытии своих духовных способностей. Их она приносит домой для переработки во врожденные способности и силы. После усвоения опыта одной жизни дух вновь возвращается на Землю, и все повторяется заново.

Человек появляется на Земле и занимает приготовленное для него тело дикаря. В этом теле он живет, набирается нужного опыта, получает уроки жизни и учится владеть материей. По ту сторону смерти путем страдания существо перерабатывает приобретённые им знания, учится понимать свои ошибки, а путем наслаждения усваивает полученные им правильные мысли и чувства.

После преобразования опыта в силы и способности человек возвращается обратно и вселяется в более совершенное тело. В нем приобретает следующий свой опыт земной жизни.

По мере развития его жизнь после смерти удлиняется, и так происходит до тех пор, пока человек не достигнет совершенства и не станет Учителем. Он будет обладать жизнью, состоящей из множества дней, каждый из которых длиной с человеческую жизнь.

Двигаясь таким образом из жизни в жизнь, человек становится всё более совершенным и ему больше не нужно рождаться в этом мире, так как все его уроки полностью усвоены. Существо становиться Асекой – Адептом, освобождается от колеса рождений и смертей и переходит к сверхчеловеческой эволюции. «Его сознание поднимается на непостижимые высоты до тех пор, пока не достигнет единения с Самим Божеством».

Обитель человека в высших духовных слоях, а тела рождены на Земле, но «Вы рождены в высших мирах… Люди – граждане не земли, а небес… там их дом».

Теософы считают, что земная жизнь без реинкарнации бессмысленна. Для чего человек набирает жизненный опыт, если он ему не пригодится после смерти? А умерший младенец никогда не получит возможности приобрести этот опыт, если он не вернется на Землю. Исходя из того, что перевоплощение существует, можно сделать вывод: ничего не пропадает зря. «Ничто не утрачивается, ничего не пропадает зря и в никуда». Этот закон высшего мира вполне согласуется с современными научными учениями о сохранении энергии, материи и вещества.

Другим аргументом в пользу реинкарнации служит следующий факт. Ребенок появляется на свет с чистым разумом, на котором, словно на доске, можно написать все, что угодно. Но малыш приходит в этот мир со своим характером и своей судьбой. Это объясняется тем, что человек, каждый раз рождаясь заново, уже обладает определенными привычками и пристрастиями. Они обнаруживаются прежде, чем дитя научится ходить.

Современный взгляд на реинкарнацию

Вопрос о реинкарнации довольно популярен и в наши дни. Современная философия всерьез отнеслась к данной проблеме реинкарнации.

Наибольшее распространение теория реинкарнации получила среди жителей стран Востока, включая по меньшей мере 750 миллионов людей, или почти две трети человеческой расы.

Но сегодня многие философы предпочитают подкреплять свои выводы научными доказательствами. А накопленного материала мало, так как процесс перевоплощения невозможно реально зафиксировать на уровне лабораторного эксперимента.

Ученые все-таки склоняются к тому, что реинкарнация существует. Им довольно близки слова К. Честертона (1874–1936 гг.): «Перевоплощение – совсем не мистическая идея; в сущности, его нельзя назвать даже религиозной идеей. Мистика предполагает хоть какие-то знания о потустороннем… Но перевоплощение повторяет много раз наш здешний, земной опыт».

Современная философия, так же как и в древности, утверждает, что человек вря дли может достичь совершенства в одной жизни.

Ведь он должен развить в себе многие качества, такие как милосердие, прощение, храбрость и самое главное – любовь. Ему предстоит обучиться многим урокам. А за одну сравнительно короткую жизнь приобрести можно лишь часть опыта и развития, но совершить множество дурных поступков. Немногие умирают абсолютно хорошими людьми.

Поэтому человеку недостаточно одной жизни. Следовательно, реинкарнация является абсолютной правдой. Она даёт огромную возможность для человеческого очищения, продвижения и постепенной эволюции.

На вопрос скептиков «почему же тогда мы ничего не помним из прошлой жизни?» философы отвечают следующим образом: инстинктивные проявления младенцев есть ни что иное, как проявление памяти, память же есть результат их впечатления и деяний в прошлых воплощениях.

Каждое действие фиксируется в Читте Самскары и вызывает воспоминание. Последнее в свою очередь приводит к новым поступкам. И этот процесс повторяется вечно, пока существует желание жить.

Доказательством существования перевоплощений может стать страх смерти. Разве может бояться смерти существо, только один раз рожденное, если оно не имело еще опыта переживания этого процесса, если оно не знало, что желание избежать смерти является лишь вызванным воспоминанием, пережитым ранее.

С помощью реинкарнации философы пытаются пролить свет на спорный до сих пор вопрос о первоначальном грехе. Они считают, что нет большей несправедливости, чем та, что ребенок расплачивается за грехи взрослых. Никто, кроме самого человека, не может быть обвинен за свои неправильные действия. Ведь свод законов любой страны основан на идее справедливости. И никакой судья не осудит одного человека за преступление, совершенное другим. А если судья и сделает это, то вскоре сам будет обвинен Верховным судом.

Реинкарнация позволяет дать ответы на те вопросы, которые человек задает уже много веков подряд. Почему одни рождаются бедными, а другие богатыми? Почему одни живут в королевском замке, а другие в нищей лачуге? Почему существует такая кажущаяся несправедливость? Те, кто верит в реинкарнацию, освобождают Бога от обвинения в преступных намерениях.

Из современных философов и мыслителей идею существования реинкарнации поддерживает и С. Н. Лосев.

Он считал, что человек в ответе за свои поступки в прошлых жизнях, и в этой жизни он расплачивается за свои преступления, совершенные раньше.

Другой мыслитель, Б. М. Полосухин, тоже считает, что с помощью реинкарнации легко объясняются многие несправедливости в мире. Наказание – «люди смертны, бессмертны только боги», объявленное к исполнению тысячи лет назад, не искуплено до сих пор, и каждый из нас покорно несет свой крест. А если приговор несправедлив, то после смерти человек может воплотиться в новой реальности, или обретет вечную жизнь.

Индийский философ Раджа Йоги Патанджали Махариши утверждает, что «с помощью постижения впечатлений приходит знание о прошлой жизни».

Все переживания, приобретаемые человеком в различных его жизнях, фиксируются в Читте, или подсознательном уме. Они остаются в нем так же, как звук остается на граммофонной пластинке. Постепенно впечатления принимают форму волн, и человек получает воспоминания о прошлых переживаниях.

Приверженцами идеи реинкарнации были такие известные люди, как Н. Гумилев и В. Высоцкий. Об этом можно судить по их произведениям.

 
Н. Гумилев. «Прапамять»
И вот вся жизнь! Круженье, пенье,
Моря, пустыни, города,
Мелькающее отраженье
Потерянного навсегда.
Бушует пламя, трубят трубы,
И кони рыжие летят,
Потом волнующие губы
О счастье, кажется, твердят.
И вот опять восторг и горе,
Опять, как прежде, как всегда,
Седою гривой машет море,
Встают пустыни, города.
Когда же, наконец, восставши
От сна, я буду снова я, —
Простой индиец, задремавший
В священный вечер у ручья?
 

 
«Память»
Только змеи сбрасывают кожи,
Чтоб душа старела и росла.
Мы, увы, со змеями не схожи,
Мы меняем души, не тела.
Память, ты рукою великанши
Жизнь ведешь, как под уздцы коня,
Ты расскажешь мне о тех, что раньше
В этом теле жили до меня.
Самый первый: некрасив и тонок,
Полюбивший только сумрак рощ,
Лист опавший, колдовской ребенок,
Словом останавливавший дождь.
Дерево да рыжая собака,
Вот кого он взял себе в друзья,
Память, Память, ты не сыщешь знака,
Не уверишь мир, что то был я.
И второй… Любил он ветер с юга,
В каждом шуме слышал звоны лир,
Говорил, что жизнь – его подруга,
Коврик под его ногами – мир.
Он совсем не нравится мне, это
Он хотел стать богом и царем,
Он повесил вывеску поэта
Над дверьми в мой молчаливый дом.
Я люблю избранника свободы,
Мореплавателя и стрелка,
Ах, ему так звонко пели воды
И завидовали облака.
Высока была его палатка,
Мулы были резвы и сильны,
Как вино, впивал он воздух сладкий
Белому неведомой страны.
Память, ты слабее год от году,
Тот ли это, или кто другой
Променял веселую свободу
На священный долгожданный бой.
Знал он муки голода и жажды,
Сон тревожный, бесконечный путь,
Но святой Георгий тронул дважды
Пулею нетронутую грудь.
Я – угрюмый и упрямый зодчий
Храма, восстающего во мгле,
Я возревновал о славе Отчей,
Как на небесах, и на земле.
Сердце будет пламенем палимо
Вплоть до дня, когда взойдут, ясны,
Стены нового Иерусалима
На полях моей родной страны.
И тогда повеет ветер странный —
И прольется с неба страшный свет,
Это Млечный Путь расцвел нежданно
Садом ослепительных планет:
Предо мной предстанет, мне неведом,
Путник, скрыв лицо: но всё пойму,
Видя льва, стремящегося следом,
И орла, летящего к нему.
Крикну я… Но разве кто поможет,
– Чтоб моя душа не умерла?
Только змеи сбрасывают кожи,
Мы меняем души, не тела.
 

 
В. Высоцкий «Песенка о переселении душ»
Кто верит в Магомета, кто – в Аллаха, кто – в Исуса,
Кто ни во что не верит – даже в черта, назло всем,
– Хорошую религию придумали индусы:
Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.
Стремилась ввысь душа твоя —
Родишься вновь с мечтою,
Но если жил ты как свинья —
Останешься свиньею.
Пусть косо смотрят на тебя – привыкни к укоризне,
– Досадно – что ж, родишься вновь на колкости горазд.
А если видел смерть врага еще при этой жизни,
В другой тебе дарован будет верный зоркий глаз.
Живи себе нормальненько —
Есть повод веселиться:
Ведь, может быть, в начальника
Душа твоя вселится.
Пускай живешь ты дворником —
родишься вновь прорабом,
А после из прораба до министра дорастешь, —
Но, если туп, как дерево – родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.
Досадно попугаем жить,
Гадюкой с длинным веком, —
Не лучше ли при жизни быть
Приличным человеком?!
Так кто есть кто, так кто был кем? – мы никогда не знаем.
Кто был никем, тот станет всем – задумайся о том!
Быть может, тот облезлый кот – был раньше негодяем,
А этот милый человек – был раньше добрым псом.
Я от восторга прыгаю,
Я обхожу искусы, —
Удобную религию Придумали индусы!
 

Многие люди, не очень хорошо знакомые с многочисленными восточными религиями, полагают, что именно буддизм является основной религией, в которой наиболее полно представлено понятие реинкарнации. Однако прежде чем рассматривать ее отношение к реинкарнации, необходимо разобраться с тем, что, собственно, понимают под словом «буддизм».

Зарождение буддизма и сущность этого религиозного учения

Буддизм – религия, зародившаяся в Древней Индии в VI–V веках до н. э. Последователи буддистского учения, как известно, проповедовали избавление человека от мук и страданий по мере достижения им состояния «высшего просветления», т. е. нирваны. Возможность достигнуть нирваны была непосредственно связана с отказом от земных желаний, соблазнов и получения материальных благ.

В наши дни буддистскую религию исповедуют жители многих восточных государств и областей, в том числе Китая, Японии, Непала, Тибета, Бирмы, Шри-Ланки, а также некоторых регионов России (Сибири и Дальнего Востока). Тибетский буддизм известен под названием «ламаизм».

Основоположником буддистского учения считается Будда (настоящее имя – Сиддхартха Гаутама Шакьяму-ни). Имя Будда этот человек получил неслучайно: в переводе данное слово означает «просветленный», т. е. человек, достигший высшей степени просветления, погрузившийся в нирвану.

Возникновению буддизма способствовало развитие систем санкхья, веданта и йога, о которых уже упоминалось в данной книге. Эти системы, вовлекшие в себя большое количество почитателей, создали почву для зарождения буддистских верований. Люди, которых можно было впоследствии считать последователями буддистской религии, искали для себя освобождения и спасения вдали от окружающих, в отречении от всех материальных благ и сосредоточении внимания на собственном духовном «я».

Появление такой религии, как буддизм, было обусловлено отношением жителей Древней Индии, принадлежавших к низшим кастам, к брахманизму, т. е. религии брахманов (высшей касты). В числе тех, кто относился к приверженцам систем санкхья и веданта, насчитывалось много представителей небрахманского сословия, однако все источники сокровенной мудрости считались привилегией людей из касты брахманов.

_{Будда, погруженный в нирвану}

Поэтому все слои небрахманского населения оказались в подчиненном положении и не являлись полноправными последователями того или иного религиознофилософского течения. Возникла необходимость в создании нового религиозного учения, которое могло бы стать своего рода альтернативой брахманизму, проповедующему лишь мудрость брахманского сословия. Вновь созданной религиозной системой, отвечающей этим требованиям, и явился буддизм.

Как уже упоминалось выше, возникновение буддистской религии связано с именем Будды, или Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни. Этот человек происходил из семьи, принадлежавшей к высокому княжескому сословию. О рождении Сиддхартхи Гаутамы ходили легенды: говорили, что уже одно появление на свет этого ребенка было настоящим чудом. Считалось, что мальчик был зачат необыкновенным образом: его матери привиделось во сне, будто в ее тело сбоку вошел белый слон.

Рождение Сиддхартхи также являло собой некое чудо, поскольку мальчик вышел на свет божий из бока своей матери. С самого раннего детства Сиддхартха отличался от своих сверстников тем, что значительно опережал их в умственном и физическом развитии.

Очень скоро окружающим стало понятно, что этот маленький мальчик наделен незаурядными способностями в различных областях знаний. Умным и смышленым ребенком гордились даже старейшины племени шакья, к которому принадлежала семья Сиддхартхи; кроме того, они предсказывали мальчику совершенно необычное будущее.

Поскольку Сиддхартха происходил из богатой и знатной семьи, его детство и юношеские годы большей частью прошли беззаботно. Находясь в окружении любящих родственников, беспрестанно восхищающихся им и его незаурядными способностями, юноша почти не знал горя и слез. Его сытая и веселая жизнь, казалось, била ключом, и ничто не могло омрачить ее.

Прошло еще совсем немного времени, и Сиддхартха обзавелся собственной семьей: он женился на прекрасной девушке, вскоре у них родился ребенок. Счастье молодой семьи казалось незыблемым. Многие думали, что Сиддхартха и его супруга проживут долгую совместную жизнь, наполненную только радостями и лишенную всяческих огорчений. Однако судьба распорядилась по-другому.

Однажды молодой Гаутама, покинув пределы родного замка, ехал по дороге, ведущей к небольшому селению. По пути он встретил пожилого мужчину с измученным, изборожденным морщинами лицом. Старик был тяжело болен: его тело покрывали глубокие, незаживающие язвы. Затем навстречу Сидцхартхе попалась похоронная процессия: жители селения хоронили какого-то человека, погибшего от несчастного случая.

Едва Гаутама проводил взглядом эту траурную процессию, как встретил шагавшего по дороге аскета, на лице которого отразилась глубокая задумчивость. Эти случайные встречи коренным образом перевернули все представление Сиддхартхи о мире. Он наконец понял, что в этой жизни существуют не только радости, удовольствие и веселье, но и горе, страдание, несчастья, тяжкие болезни и смерть.

Вернувшись во дворец, Сиддхартха погрузился в глубокие раздумья, пытаясь переосмыслить свою жизнь. Через некоторое время он принял решение покинуть стены родного дома и отправиться в дальнее странствие по свету. Отказавшись от своих роскошных нарядов, Гаутама переоделся в простое дорожное платье из грубой ткани, обрил волосы на голове и пустился в нелегкий путь пешком.

Странствуя по городам и селениям, Гаутама постоянно предавался самобичеванию и самоистязанию, считая, что таким образом он сумеет искупить свою вину перед теми, кто не мог жить такой веселой и беззаботной жизнью, какая выпала на его долю в юные годы. Сиддхартха решил пройти через страдания во имя постижения смысла жизни и открытия великой истины. Так в странствиях по свету Гаутама провел целых семь лет.

Однажды Сиддхартха, пройдя немалый путь, присел отдохнуть под деревом Бодхи, называемым также древом познания. Как всегда, во время отдыха он погрузился в себя, поскольку самопознание стало для него основой существования на этой земле. В какой-то момент, предаваясь изучению собственного внутреннего «я», Гаутама ощутил внезапное озарение, словно увидел внутри себя некую истину, недоступную большинству людей. Он открыл для себя таинственные стороны жизни, познав главные священные истины земного бытия.

Этих истин ему открылось четыре. Первая – миром правит страдание. Вторая – причиной страданий становятся искушения, с которыми человек сталкивается на протяжении своей жизни, ведь мир полон всяческих страстей и желаний. Третья – избежать страданий человек может только после того, как достигнет состояния нирваны («высшего просветления»). И, наконец, четвертая – необходимо искать в жизни ту верную дорогу, двигаясь по которой, человек, познавший великую истину, сумеет уйти от страдания и погрузиться в нирвану.

Сиддхартха Гаутама стал носить имя Будда («просветленный») после того, как ему открылись эти четыре великие истины. Постигнув их, он очень долго был не в состоянии сдвинуться с места, чтобы снова отправиться в путь, и просидел в задумчивости под древом познания еще три дня, пораженный своим внезапным озарением.

В это время злой дух Мара подверг Будду серьезнейшим испытаниям, стремясь ввести святого мученика в искушение и сделать его уязвимым для разного рода соблазнов. Однако Будда с честью выдержал все эти испытания и снова двинулся в путь. Более того, теперь он не только странствовал по свету, переживая страдания, но и стал проповедником, снискав себе славу среди круга людей, ведущих аскетический образ жизни. Некоторые из них стали учениками Будды, и перед ними он выступал со своими проповедями, стремясь донести до них священные истины, которые недавно познал сам.

Читая проповеди, Будда объяснял слушателям суть своего учения, основанного на открывшихся ему истинах. В учении Будды отразилось его отношение к мирозданию, к жизни и смерти, к рождению и старению и т. д. Сам процесс жизни, согласно учению Будды, – это неотвратимая цепь страданий, а смерть является освобождением от них.

Природа страдания заложена в тех соблазнах и искушениях, которые окружают каждого человека, и посредством злых духов могут овладеть его помыслами и душой. Многое в этом мире является соблазном: жажда удовольствий и наслаждений, жажда власти над другими, жажда созидания и вечной жизни и т. п.

Победить страдания человек может только с помощью отречения от жажды всех земных благ (в том числе и материальных), отказа от суетных желаний и страстей. Проповедуя это учение, Будда призывал людей стать умереннее в своих неистощимых желаниях, нести окружающим добро и совершать только благочестивые поступки. Соблюдая эти условия, люди сумеют приблизиться к истине, а благодаря ей достигнуть впоследствии и конечной цели – высшего просветления. Поэтому не вызывает никакого сомнения, что проповеди Будды имели успех и вызывали отклик в душах многих его последователей.

Будда считал, что каждому человеку, стремящемуся приблизиться к нирване, необходимо пройти долгий путь, состоящий из восьми ступеней. Вот эти ступени:

– подавление собственных желаний и страстей, т. е. стремление к праведной вере;

– строгое следование своему пути;

– доброжелательная речь, лишенная злословия;

– праведные поступки, несущие людям только добро;

– ведение достойного, праведного образа жизни;

– праведные мысли, настраивающие на добрые поступки;

– отсутствие злого умысла;

– умение сосредотачиваться на созерцаемом явлении, углубление в поиски священной истины.

За короткое время буддистское учение обрело множество почитателей среди разных слоев населения Древней Индии. Со всей страны к Будде шли люди, молодые и пожилые, желая стать его учениками и достойными последователями. Порой случалось так, что приверженцы брахманизма отрекались от своего учения и пополняли ряды сторонников буддистской веры. С годами учение буддистов стало самым распространенным и почитаемым среди населения страны. Подтверждения широкой популярности буддизма можно обнаружить в различных исторических памятниках, относящихся к IV–III векам до н. э.

Исторические источники свидетельствуют о том, что буддистское учение было одобрено многими представителями более низких варн: кшатриев и вайшья, среди которых преобладали жители городов и воины. Эти люди становились сторонниками нового религиозного течения прежде всего потому, что оно давало им возможность преодолеть доминирование и главенство брахманов. Подавляющее большинство населения привлекли идеи общественного равенства, а также праведного и мудрого управления государством, уважение правителем своих подданных, которые предполагало учение Будды.

Успешному распространению буддизма благоприятствовала и горячая поддержка этого нового религиозного учения могущественными правителями Древней Индии, в частности императором Ашокой, период правления которого относится к III веку до н. э. Благодаря ему буддизм вышел на первое место среди всех остальных религиозных течений, исповедуемых населением Древней Индии, приняв статус государственной идеологии.

К числу первых учеников и сторонников Будды относились люди, ведущие аскетический образ жизни и объединяющиеся в небольшие группы, насчитывающие по несколько человек. Такие группы назывались общинами монахов бхикшу (в буквальном переводе на русский язык «бхикшу» означает «нищий»).

Особенности этих объединений заключались в том, что аскетам, вступающим в бхикшу, следовало обязательно отречься от владения какой бы то ни было частной собственностью. Члены общины монахов бхикшу обязаны были носить бедную крестьянскую одежду, главным образом желтого цвета. Все их имущество могли составлять только несколько самых необходимых предметов: кружка для сбора пожертвований, кружка для питья, миска для скромной еды, бритва и длинный посох, помогающий им преодолевать большие отрезки пути во время странствий.

В пути последователи буддистского учения проводили большую часть своей жизни. В селениях они собирали подаяние. Принимать пищу им разрешалось только в первой половине дня, причем мясная пища была исключена. Согласно буддистской религии, человеческая душа могла переселиться в какое-либо животное, поэтому убивать животных считалось недопустимым. Все последователи Будды являлись вегетарианцами и рассматривали животных как существа, равные человеку. После полудня и до наступления следующего восхода солнца странствующий монах из общины бхикшу не имел права съесть даже корочку хлеба.