Текст книги "Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни"

Автор книги: Кристина Ляхова

Соавторы: Л. Бурлуцкая,Ю. Рычкова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 22 страниц)

Судя по рассказам пациентов, в то время, когда они находились на грани между жизнью и смертью, их сознание покидало физическую оболочку, но не исчезало в никуда, а наоборот, позволяло им наблюдать сверху за своим физическим телом. То, что здесь нет никакого обмана, можно утверждать со стопроцентной гарантией: «умершие» после своего чудесного возрождения были в состоянии досконально описать все, что происходило вокруг них в то время, пока их реанимировали, вплоть до того, что говорили окружающие и что они при этом делали.

Как иначе можно объяснить тот факт, что не имеющий абсолютно никаких познаний в области медицины человек в точности воспроизводил признаки, по которым врачи признали его мертвым и какой метод реанимирования был к нему применен вслед за этим?

Все, побывавшие за пределами своей физической оболочки и выжившие, рассказывают, что как-будто воспарили над своим телом и сверху наблюдали за попытками врачей вернуть их к жизни. Многие также утверждали, что, когда сознание покидало физическое тело, их окутывал чрезвычайно яркий свет и им не хотелось вновь возвращаться в реальный мир.

Кроме того, появлялось чувство радости и покоя, которого они никогда не испытывали до этого. Неудивительно, что после того, как «умершие, а потом воскресшие» имели этот опыт, их отношение к жизни полностью менялось. В качестве примера можно привести слова одного из таких счастливчиков: «После этого опыта духовные вопросы для меня стали самыми главными. А все, связанное с физическим телом, отошло на второй план – ведь это лишь вместилище души. Неважно, существует физическое тело или нет. Это вовсе не проблема, потому что самое важное – душа».

Однако известны и более жесткие высказывания: «Тело – это темница духа», или: «Смерть – это момент, когда завершается один этап и начинается другой. Это подобно переходу из младших классов в старшие, за чем следует поступление в институт».

Теолог Тецуо Ямаори, профессор Международного центра культурологии в Японии, также имевший опыт выхода из физического тела, утверждает: «Изменилось мое отношение к смерти. Раньше, основываясь на идеях современной западной культуры, я считал, что мир смерти и мир жизни – это две разные вещи. Однако теперь мне кажется, что смерть – это своего рода перемещение в некий иной мир, которому подвергается нечто, не принадлежащее этому миру. Что касается вопроса о том, сохраняется ли наше сознание после смерти или нет, то я считаю, что оно должно иметь какое-то продолжение».

При ознакомлении с материалами поражает следующий факт: независимо от того, где фиксируют подобные случаи – на Востоке или на Западе – все, кому удалось пережить клиническую смерть, приходят к заключению, что смерть – это всего лишь переход в иной мир.

Как бы ни возражали против этого материалисты, все их протесты оказываются бессильны. Однако следует заметить, что и среди материалистов предпринимались попытки научного обоснования подобного опыта. Так, например, некоторые утверждают, что в мозге находятся некие наркотические вещества, которые при определенных обстоятельствах вызывают ощущение счастья. Обстоятельные исследования действительно подтвердили, что такие вещества есть и вырабатываются они в те моменты, когда человеку угрожает опасность.

Однако при всем при этом нельзя говорить, будто бы опыт «воскресших» состоит только из ощущения счастья. Отмечаются и другие моменты – ощущение прохождения через тоннель и появление в конце него яркого света.

Бытует также мнение, что неизвестное наркотическое вещество, содержащееся в мозгу, вызывает галлюцинации у людей. Однако и это утверждение не может объяснить всей глубины данной проблемы, т. к. разница между опытом, получаемым под воздействием наркотиков, и необычным опытом перед лицом смерти слишком велика, чтобы сравнивать два этих явления. К тому же это утверждение не способно убедительно растолковать и другие важные моменты, в частности то, что имеются серьезные различия, связанные с содержанием этого опыта, способностью к восприятию и состоянием тех, кто имеет этот опыт.

В процессе своих исследований доктор Элизабет Кубра Росс пришла к следующему заключению: «Если эти исследования будут развиваться и будут изданы материалы, связанные с ними, мы будем не просто верить, но убедимся в существовании того факта, что наше физическое тело – не более, чем внешняя оболочка человеческой сущности, ее кокон. Наше внутреннее «я», образно выражаясь «бабочка», бессмертно и бесконечно и освобождается в момент, называемый смертью».

Несмотря на обстоятельное изучение вопроса, связанного с состоянием, когда душа после смерти покидает физическое тело и направляется в другой мир, Раймонд Моуди и Элизабет Кубра Росс не смогли дать объяснений последующих событий.

Они не говорят о существовании реинкарнации, хотя и дают доказательства того, что душа человека представляет собой некую сущность, которая способна покидать свою физическую оболочку и при определенных обстоятельствах возвращаться в нее. Но если бы они смогли доказать, что существуют прошлые или будущие жизни, то было бы доказано и существование реинкарнации. В настоящее время подобные исследования ведутся многими учеными.

Одним из самых известных в этой области считается канадский психиатр Д. Л. Уитон, преподающий на медицинском факультете университета в Торонто (Канада). Он вылечил большое количество людей, страдающих психическими заболеваниями, используя в качестве основного метода возвратный гипноз (благодаря чему у пациентов восстанавливалось то, что хранилось в памяти в виде размытых воспоминаний, или то, что было полностью забыто).

В отличие от обычного гипноза, метод Д. Л. Уитона предполагает восстановление в памяти прошлого, в результате чего его пациенты вспоминали события своих предыдущих жизней, что, бесспорно, является доказательством явления реинкарнации. Подробнее об этом будет рассказано в соответствующей главе.

Кроме того, есть ученые, которые занимаются целенаправленным поиском и анализом случаев, когда люди сами, без каких бы то ни было специальных процедур, вспоминают о своих прошлых жизнях. В дальнейшем их воспоминания получают подробное толкование с точки зрения современной науки и тоже могут служить доказательством наличия реинкарнации.

Что ждет человека после смерти? Этот вопрос задавали себе еще древние мыслители. Возникает он и перед современными людьми. Каждый находит для себя свой собственный ответ в зависимости от культурного, образовательного уровня, а также от разделяемых религиозных убеждений.

В последнее время в качестве одного из возможных ответов на указанный выше вопрос все чаще звучит идея реинкарнации, т. е. прохождения человеком нескольких жизненных циклов. Эта идея сейчас находит массу сторонников. По данным последнего социологического опроса почти четверть населения стран Европы разделяет многие положения учения о реинкарнации.

ЧАСТЬ 2
ОТНОШЕНИЕ К РЕИНКАРНАЦИИ

Таким образом люди, являющиеся сторонниками идей реинкарнации, стремятся выразить свое отношение к вечной проблеме жизни и смерти. Именно с точки зрения учения о перевоплощении можно объяснить часто встречающиеся несоответствия между моральным обликом того или иного человека, укладом его жизни и тем, что принято называть судьбой. При жизни человек должен верить, что все пережитые им лишения и беды ниспосланы ему для того, чтобы очиститься нравственно и войти в новую жизнь, надеясь на счастье и благополучие.

ГЛАВА 1
Философия

Даже сегодня сложно сказать, где и когда впервые в философии возникло понятие реинкарнации. Согласно наиболее распространённому мнению, оно пришло с Востока. Современная наука идет вразрез с большинством знаний, пришедших к нам с давних времён. Она пытается все свести к материализму, даже жизнь и сознание, хотя древние духовные учения западных и восточных культур доказывают, что жизнь не ограничивается одной материей и даже не является ее продуктом.

Реинкарнация в древней восточной философии

Как уже было сказано выше, понятие реинкарнации, по всей видимости, впервые стало известно жителям Востока. Его можно встретить не только в таких широко распространенных религиях, как буддизм и индуизм, но и во всевозможных древних философских текстах, написанных на санскрите и сохранившихся до наших дней.

Первые индийские представления о перевоплощении душ

Древнеиндийские представления о реинкарнации (сансаре) стали известны современному миру из ведических писаний. Они представляют собой тексты, рассказывающие о жизни древнего народа, населявшего юго-восточную часть Азии, их обычаях, культуре и философии.

Главная идея размышлений о сансаре в индийских догматах заключается в том, что жизнь существовала до рождения и продолжается после смерти человека. Тело начинает жить только после того, как в него войдет высшая энергия. Согласно ведическому учению о реальности, материя и окружающий нас мир не могут ограничить ум, сознание и жизнь. Для того чтобы осознать перевоплощение, достаточно верить, что мы не являемся телом, хотя и пребываем в нем.

Веды утверждают, что жизнь является вечной и все души (атманы) живых существ составляют часть Бога. А поскольку Господь вечен, то, соответственно, и образующие его части тоже вечны. А реинкарнация делает возможным переселение бессмертной и нематериальной души из одного тела в другое. В Бхагхават-гите также говорится о том, что атман бессмертна и периодически меняет старое тело на новое, подобно тому как человек меняет изношенное платье.

По древнеиндийским представлениям, человек многократно является на землю в новых телесных воплощениях и с новым предопределением.

Земная жизнь отождествляется с состоянием отчуждения, а смерть означает пробуждение и духовное освобождение.

Для переселения душ предназначено определенное количество своеобразных коридоров. Они параллельны, и протянуты из прошлого в будущее. По ним сквозь века души перемещаются и последовательно перевоплощаются.

Цикл ведической литературы завершают Упаншиды (философские размышления). Именно в них приводятся представления о загробной жизни индусов, основанные на теории круговорота жизни и тесно, связанные с законом воздаяния (кармы).

По закону кармы, атман находится в постоянном включении в круговорот перерождений. Каждое ее новое рождение в чьем-либо облике полностью зависит от деяний в прежней жизни. Только тот, кто жил в соответствии с этическими и моральными нормами, совершал благие деяния, сможет воплотиться в будущей жизни в теле брахмана (священнослужителя и монаха) или кшатрии (воина и представителя прежней племенной власти), т. е. человека из независимого сословия (варны).

Если же человек жил неправедно, плохо относился к своим близким, воровал, не заботился о воспитании своих детей и т. д., то душа его воплотится в шудре (низшее, зависимое сословие) или телесном хранилище животного.

Вся жизнь человека предопределена кармой. Все, с чем ему придется столкнуться и встретиться, заложено свыше. Если он будет стараться поступать в соответствии с моральными и этическими нормами, то сможет тем самым подготовить себе в будущей жизни лучшее существование.

Круговорот жизни вечен, и ему все в мире подчиняется. Душа покидает тело и под влиянием кармы постоянно вращается, чтобы найти следующее воплощение. И лишь тот, кто освобождается от бесконечной цепи перерождений, получает возможность вознестись над радостью и скорбью, жизнью и смертью и выходит из-под влияния закона воздаяния.

Когда душа после многократного воплощения достигнет совершенства, тогда завершится цикл рождений и смертей и индивидуальная душа навеки сольется с Мировой душой.

Реинкарнация с точки зрения джайнизма

Основателем этого учения является Махавира Вардхамана (VI в. до н. э.). Когда ему исполнилось 28 лет, он покинул родной дом, чтобы провести остаток жизни в странствиях, философских рассуждениях и прийти к новому учению. Во время странствий Махавира занимался проповеднической деятельностью, и через некоторое время у него даже появились собственные ученики. Благодаря им это учение, получившее впоследствии название «джайнизм» распространилось по всей Индии.

Согласно учению Махавира Вардхамана, сущность человека составляют две основы: материальная и духовная. Они связаны между собой с помощью закона воздаяния, постоянно сопровождающего атман в реинкарнации. Чистая карма удерживает душу в бесконечном круговороте перерождений, а сильно загрязненная негативно влияет на ее хорошие свойства, которые она приобрела, будучи совершенной. Когда человек избавится от добрых и злых карм, его душа станет свободной.

Джайнизм рассматривал умирание как значимый процесс для последующего воплощения. Согласно учению джайнизма, Бог – это такая же душа, жившая раннее в материальном теле, но освободившаяся от карм и цепи перерождений.

Представления о реинкарнации в Древнем Египте

В учениях Древнего Египта прослеживаются зачаточные представления о реинкарнации, повествующие о том, что мир мертвых – это мир звезд, в которые превращаются души после смерти. Изображенные на стенах пирамид рисунки отражают сцены энергичной загробной жизни, а не спокойной и умиротворенной.

Согласно древним представлениям египтян, после смерти человека его души вели себя по-разному: «ба» возносилась на небо (это касалось прежде всего, фараонов), а «ка» оставалась с телом. От того, в какой степени она сохранилась вместе с телом, зависело благополучие умершего в загробном мире и последующее перевоплощение. Поэтому тело фараона тщательно бальзамировали, а для его души создавали царские условия в гробнице.

Реинкарнация в древнегреческой философии

В древности в странах Европы, как и на Востоке было довольно распространено учение о реинкарнации. Историки полагают, что впервые идея бессмертия души в Греции возникла примерно в VI в. до н. э. вместе с культом Диониса. Пифагорейцы и ранние греческие философы были убеждены, что люди многократно приходят на эту землю.

Греческие философы не ожидали от загробной жизни ничего хорошего. Они четко разделяли жизни богов на Олимпе и людей, для которых предназначалось подземное мрачное царство Аида. Здесь находились только «мертвые – тени отшедших, лишенные чувства и безжизненно реющие» (Гомер. «Одиссея»).

Учение известного древнегреческого философа Пифагора Самосского (VI век до н. э.) сильно напоминает индийские учения. Существует предположение, что Пифагор побывал в Индии, где и позаимствовал эти знания. Он распространял идею о перевоплощении, причем, для правильного перерождения он предписывал воздерживаться от употребления в пищу мяса. Этот известный ученый и философ, внесший вклад во многие области науки, помимо всего прочего, разработал таблицу, по которой можно было высчитать, кем был человек в прошлой жизни (более подробно о ней будет написано ниже).

Есть свидетельства о том, что Пифагор припомнил множество случаев из своих прежних жизней, пережитых его душой перед заключением в тело. Философ утверждал, что когда-то был Эвфорбом, сыном Панфоя, противником Патрокла. И действительно, в Микенах, в храме Геры Аргивской вместе с троянской добычей лежал детально описанный Пифагором щит фригийца Эвфорба.

После Пифагора идеей перевоплощения заинтересовались Эмпедокл, Вергилий и Овидий, которые распространили ее в Греции и Италии. Это было полностью принято неоплатонистами, такими как Плотин и Проклас.

Существует предположение, что Платон тоже склонялся к этому учению под влиянием пифагорейской теософии. Он считал, что люди обладают определенными знаниями, которые они не могли бы получить обычным путем, опираясь на органы чувств, и что все имеющиеся у человека навыки являются только воспоминанием.

Философ связывал с идеей перевоплощения возникновение любви. По его мнению, бессмертная душа после смерти тела переселяется в «сферу чистых форм». Здесь она пребывает некоторое время в бестелесном состоянии и созерцает другие формы. Затем душа перевоплощается в иное тело, но подсознательно помнит о сфере и стремится к ней.

Платон утверждал, что люди влюбляются потому, что видят в избраннике идеальную форму красоты, которую смутно помнят и ищут. Выводы философа оспаривались на протяжении многих последующих веков.

Древнеримский мыслитель Сенека (IV век до н. э.) говорил следующее: «После смерти нет ничего, и сама смерть ничто – ты спрашиваешь, где мы будем после кончины? Там же, где покоятся новорожденные».

Аристотель, наоборот, отказался от идеи перевоплощения души, и с тех пор эта теория надолго исчезла из трудов греческих философов.

В античном мире реинкарнация также не получила широкого распространения, хотя в узких кругах посвященных продолжала существовать.

Вопрос реинкарнации в древних северных племенах

Сведения о реинкарнации можно обнаружить не только на Востоке, но и в древних тайных учениях Севера, которые предназначались только для посвященных.

В VI веке до н. э. о переселении душ знали посвященные племен древних русов, фракийские жрецы и индийские брахманы. Все они представляли собой разновидности одного и того же учения. Есть теория, что праславяне унаследовали его от легендарных гипербореев (имеются в виду их учения: Северная традиция и Замкнутый Крест).

Современные философы рассматривают древние учения разных стран как самостоятельные и не связанные друг с другом, хотя между ними и имеется сильное сходство. Ученые объясняют это тем, что в принципе ничего не известно о едином родовом корне трех великих наций, поэтому доказательств их связи не существует.

В конце XIX века ученый и брахман Балгангадхара Тилак на основе текстов индийских Вед доказал, что индусы имеют северное происхождение и жители современной Индии ведут свой род от праисторического племени борейцев, давшего начало и русам, предкам славян. Другой известный исследователь Владимир Щербаков показал, что племена фракийцев также являются южной ветвью славян.

Получается, что Пифагор принял учение от трех великих народов и оказался посвященным в тайны северной гиперборейской традиции. Об этом также можно найти свидетельства в его биографии. Например, он побывал у жертвенника Аполлона-Рода, совершил там богослужение и получил способность прорицания до конца дней. После чего ученики Пифагора стали называть его «Аполлоном из страны гипербореев».

То, что Пифагор был посвящен именно в северное учение, Доказывает также следующий факт: он помнил свои прежние воплощения и стал заботиться о других людях.

Учение Замкнутого Креста рассказывает о единой дороге перерождений? и о том, что переселение душ происходит не только в ближайшее будущее. Посвященные считали, что душа умершего человека может начать следующую жизнь в далеком прошлом или отдаленном будущем. Значит, сегодня могут рождаться люди, жившие в еще не наступивших для нас веках. Если они вспоминают свое прошлое, то становятся пророками.

Но в философии Северной традиции существуют еще более интересные положения. Например, душа умершего может вселиться в новое тело в то же самое время, когда он родился. Тогда одновременно будут существовать два человека, один из которых будет прошлой жизнью для другого. Что если отсюда идет внезапное узнавание двух незнакомых ранее людей или неожиданно возникшее чувство родственности душ?

Таким образом, учение Северной традиции утверждает, что реинкарнация не всегда сонаправлена со временем (т. е. душа перевоплощается только в будущем). Они считают, что время замкнуто в кольцо, а следовательно, и перерождение может происходить в разных направлениях.

В учении Замкнутого Креста, так же как и в восточных Ведах, есть Понятие и единой дороги перерождений. Но на ней нет параллельных коридоров, а существует только единая нить, замкнутая в кольцо и скомканная в клубок в пространстве и времени.

Существует современная гипотеза, что мир состоит из единой частицы, которая постоянно движется в четвертом измерении. Она является началом и концом, т. е. образует единую линию, замкнутую в круг. Может, отсюда появилась эмблема змеи, кусающей собственный хвост? Английский поэт XVI века Эдмунд Спенсер (1552–1599 гг.), скорее всего, был близок к этому осознанию. Он ассоциировал Вселенную с лестницей или цепью, которая спускается от подножия небесного божественного трона до каждого ничтожного творения на Земле.

У многих древних (не только северных) племен можно встретить символ замкнутости. Идею круга (клубка) перевоплощений, состоящего из одной единственной нити, передают переплетающиеся узоры, перевитые между собой ленты, замкнутые в кольцо. Подобную вязь можно увидеть на древних рукописных книгах русичей и восточных народов. Такое же переплетение линий в каменных орнаментах присутствует на стенах храмов христиан и индусов.

У кельтов можно встретить произведения искусства, покрытые богатой вязью. Одна-единственная линия переплеталась между собой, постепенно образуя тела птиц, животных и людей.

На Крайнем Севере существует еще один знак, символизирующий замкнутый круг времени и перевоплощений. Это лабиринты. Их можно встретить на каменных мысах Белого и Баренцевого морей, во фьордах Норвегии, на скалах Швеции, шхерах Финляндии и дальше до Британских островов. Странные каменные сооружения выстроены на поверхности земли в виде двойной спирали, сходящейся в одной точке. Они отличаются друг от друга в основном по форме (овал, круг, реже прямоугольник), но во всех центр обозначен, как правило, отдельным крупным камнем.

На территории России подобные сооружения были обнаружены на Соловецких островах, на мурманском побережье Кольского полуострова. Время их постройки (примерно V–I тысячелетие до н. э.) совпадает со временем других аналогичных строений в Англии. Основа лабиринта едина на всей территории северного побережья и на Крите.

Лабиринт является более древним, чем лента, знаком замкнутого круга перевоплощений. А его центр, как и середина круга-клубка, указывает на средоточие и воплощение, стоящее в центре мира и времени.

Согласно учению Северной традиции, всякое добро и зло, которое человек творит в течение жизни, он делает самому себе. Поэтому нет смысла в мести, так как в одном из воплощений человек может оказаться на месте того, кого когда-то обидел. Как сказал в одной своей философской притче Хорхе Борхес: «Все испытывают всё».

Реинкарнация в философии Средневековья

Сведений о перерождении в представлениях философов раннего Средневековья практически не существует. Ученые связывают это с террором инквизиции, царящим в то время, и страхом людей перед ее могуществом.

Однако известно, что в XVI веке философы спорили о том, можно ли верить в реинкарнацию или следует полагать человеческое знание результатом разума. К первой точке зрения склонялись Лейбниц, Спиноза и Декарт, а ко второй – Юм, Локк и Беркли.

Философы – такие, как Кант и Шеллинг, были близки к тому, что существует перевоплощение душ. Их поддерживали теологи Юлиус Мюллер, Дорнер и Эдвард Бичер.

А. А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) не считал веру в реинкарнацию истинной, но тем не менее он писал: «…бесконечное время протекло, прежде чем я родился, – чем же был я все это время? Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «Я всегда был я: именно все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я».

Идея реинкарнации в России в XVIII–XIX веках

В этот период в философии выработалась своя система ценностей, имеющих всечеловеческое значение. Не обошла она стороной и вопрос перевоплощения души.

Особое внимание этой идее уделяли философы Н. К. Рерих, О. Лосский и др.

_{Николай Константинович Рерих (1874–1947 гг.)}

Имя великого русского живописца, художника, археолога, путешественника, мыслителя и писателя окутано тайной.

Н. К. Рерих долгое время жил в Индии, где занимался изучением ее истории и древних учений. Кроме того, он интересовался древнерусской мифологией и тибетской религиозной системой. Совершил ряд экспедиций по Индии, Китаю, Монголии и другим странам Центральной и Восточной Азии. Большинство полученных впечатлений от путешествия художник выразил в своих картинах.

Рериха всю жизнь сопровождала легенда. Например, известно, что художник остался невредим после того, как на его караван был совершен разбойничий набег.

Среди суеверных тибетцев ходят суеверия, что исследователя нельзя убить, так как пули отскакивают от него. А над гималайским домом великого мыслителя, по свидетельству очевидцев, в ночное время часто можно было увидеть блуждающие огни наподобие огней Святого Эльма.

Еще Ф. М. Достоевский говорил о всемирной отзывчивости русского характера. Именно эта черта и определила жизненный путь и все творчество Н. К. Рериха.

Его деятельность началась в конце XIX века и закончилась в Гималаях. На том месте, где была произведена кремация его тела, возвышается камень со строгой и лаконичной надписью: Здесь было предано огню тело великого русского друга Индии Махариши Николая Рериха. ОМ РАМ (Да будет мир!). Всю свою жизнь художник занимался изучением сокровенных тайн гималайских ашрамов Индии и Тибета, приобщался к знанию Рамакришны и Вивекананды (с чего и начался духовный путь Н. К. Рериха в Индию).

Одной из самых важных работ исследователя считается книга «Живая этика», над которой он начал работать в Лондоне. В 1924 году здесь произошла встреча Рериха с тем, кого он звал на восточный манер Махатмой (Учителем). Беседа между ними и послужила толчком к созданию первой части произведения, получившей затем название «Листы сада Мории».

Сам Рерих не признавал себя автором «Живой этики», поскольку он лишь «выступил в роли связующего звена между Махатмами и человечеством». Но тем не менее художник не просто механически переложил учение, а тщательно переработал все тексты и уложил их в «гармоничные формы, доступные людям». В конечном итоге получились диалоги Учителя с учеником.

В книгу вошли беседы на многие темы, касающиеся человеческого бытия. Есть среди них и высказывания о перевоплощении душ.

Н. К. Рерих как приверженец восточной философии верил в перевоплощение душ. «Как пыль вулкана, бесчисленны духи, возвращающиеся в духовный мир». В космосе постоянно живет круговое устремление. Куда стремится душа, там и зарождаются круги ее жизни. Этот процесс происходит в соответствии с несложными законами перехода в мир духа.

_{Н. К. Рерих. Кришна}

Сроки возврата к плотной жизни варьируются от мгновений до тысячелетий. В целом же пребывание в тонком мире гораздо длительнее, чем в земном. Поэтому человек должен готовить душу не для кратких остановок и особенно ценить то, что может ему там пригодиться.

Духу трудно осознать оставление материи. Он настолько привязан к земле, что, когда облачается в астральное тело, перед ним создается иллюзия земли. Но душа, стремящаяся только вверх, может миновать астральное тело, так как оно представляет собой лишний сор. Чем меньше сора, тем чище сознание.

Для души, которая развивалась в течение жизни, время пребывания в астральном плане ограничивается в 40 дней, но различные земные препятствия могут продолжить это время до бесконечности.

Ядро духа непрерывно продолжает жить и постоянно поднимается на высоту, выбранную им самим.

Поэтому желание к высшему определяет направление полета, остальное прилагается по желанию. Нужно уметь желать.

Дух – это нечто иное, чем свет звезд. Только маленькая часть души способна слиться с их светом. Самое лучшее – гореть звездою, сохраняя знания. Если их не хватает, можно вернуться на Землю за помощью.

Лучше всего постоянно стремиться вверх, к свету, тогда не будет разлуки.

Для тех, кто остался на Земле, более правильным было бы считать, что тот, кто ушел – направился к свету и за светом.

Высокий дух видит, куда стремиться, низший постоянно «топчется за печкой». Поэтому для человека самое ценное желание – стремиться к чему-либо, искать, так как каждый ищущий найдет. При высоких желаниях появляются высокие образы, способствующие совершенствованию. Очередное воплощение связано с характером, который человек приобрел в ближайшей по связи времен жизни. Знание прошлого поможет бодрствующим духам, а сонным – только навредит.

Находящимся на Земле трудно осмыслить, как можно покинуть материальное тело и отдать его на новое формирование. Нужно эту материю просто подарить, так как «лучший даритель придумает и лучший подарок». Воплощенная в высокий дух, материя дает большую пользу.

К земле унесенных привязывает несчастное сожаление. Об этом лучше всего говорится в легенде о Лоте. В Ветхом Завете повествуется о том, что ангелы вывели Лота и его жену из города, после чего Бог излил на Содом и Гоморру серу и огонь в виде дождя, уничтожив все живое. Когда Лот с женой вышли из города для новой жизни, им было поставлено условие – не оборачиваться. Но женщина нарушила его и навсегда привязала себя к земле.

Таким образом лучшее напутствие для тех, кто покидает землю: «Спеши и не оглядывайся».

Не нужно жалеть о близких: чем выше будешь, тем ближе их можно будет видеть. Кроме того, высокое нахождение обеспечивает духу высокое притяжение и дает ему возможность отдохнуть.

Перевоплощение, по мнению Рериха, имеет прямое отношение к эволюции человечества и даже Вселенной. Именно это должны осознать люди, чтобы звездный мир сделался осязаемым. И другим существам Космоса легче было бы прийти на нашу планету, если бы им навстречу «неслись призывы земных воплощенных».

Жизнь под луною обязательно нужно дожить. Каждый человек должен пройти свой путь к высшей сфере и достичь его только своим трудом. Порождения и порождающийся составляют одну великую пространственную силу и взаимно притягиваются. Та душа, которая при жизни награждает пространство своими правильными поступками и знаниями, подготавливает для себя спутников. Они в свою очередь определяют для неё границу жизни, после окончания которой душа сможет начать новую грань.

Главное для нас – действие, так как и Творец, и его творение являются достижениями для Космоса. Нежелательно, если дух, сделав круг, снова вернется на ту же точку или если он сам себе установит свой предел и перерождение.

Бесцельное человеческое существование является самой страшной бедой, ведь даже природа имеет свое предназначение.

Может закончиться существование какого-либо предмета, но творчество, сотворившее его, навсегда останется в Космосе. Ведь человек является отражением Вселенной. А для ее эволюции просто необходимо развитие, а не бесцельное существование.

Человек должен прожить свою жизнь правильно и достойно, чтобы помочь себе и Вселенной в дальнейшей эволюции. Здесь важное значение имеют не только его поступки, но и знания. Человек должен постоянно стремиться к большему, вверх, к свету.