Текст книги "Сфабрикованный Иисус"
Автор книги: Крейг Эванс
сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 23 страниц)
Глава 4. Сомнительные тексты – часть II. Евангелие от Петра, Евангелие Эджертона, Евангелие от Марии и Тайное Евангелие от Марка
1 Об издании греческого текста IX века из Ахмима: Евангельский фрагмент был опубликован через пять лет после его обнаружения, в: Urban Bouriant, «Fragments du texte grec du livre d'Enoch et de quelques ecrits attribues a Saint Pierre», in Memoim publies par les memhres de la Mission archeologique francaise аи Caire 9.1. (Paris: Libraire de la Societe asiatique, 1892), p. 137–142. Отредактированное и исправленное издание текста можно найти также в: J.Armitage Robinson and Montague Rhodes James, The Gospel According to Peter, and The Revelation of Peter (London: С J. Clay, 1892); Hans von Schubert, The Gospel of St. Peter (Edinburgh: T&T Clark, 1893).
2 Различные оценки взаимоотношений между предполагаемым Евангелием от Петра и синоптическими евангелиями: Среди тех, кто считает, что новооткрытый евангельский фрагмент зависит от синоптических евангелий – Henry Barclay Swete, Evan–gelion kata Petron: The Akhmim Fragment of the Apocryphal Gospel of St. Peter (New York: Macmillan, 1893), p. xiii–xx, и Лжей Армитедж Робинсон (J.Armitage Robinson), который говорит об «очевидном знакомстве автора с нашими четырьмя евангелистами… Он использует и переиначивает каждого поочередно» (Gospel According to Peter, с. 32–33). Персиваль Гарднер–Смит (Persival Gardner–Smith) утверждает, что этот фрагмент независим от синоптических евангелий: см. «The Gospel of Peter», JTS 27 (1925–1926): 255–271; а также «The Date of Gospel of Peter», JTS 27 (1925–1926): 401–407.
3 Оксиринхские фрагменты, возможно, входящие в Евангелие от Петра: Реконструкцию Р.Оху. 2949 (том 41) см. в: Revel A. Coles, «Fragments of an Apocryphal Gospel (?)», in The Oxyrhynchus Papyri, vol. 41, ed. Gerald M.Browne et al. (London: Egypt Exploration Society, 1972), p. 15–16 (+ pi. II). Самая ранняя датировка Р.Оху. 2949 – конец II века. Второй фрагмент, Р.Оху. 4009, также может датироваться II веком. См. Dieter Luhtmann and P.J. Parsons, «4009. Gospel of Peter?» in The Oxyrhynchus Papyri, vol. 60, ed. Peter J. Parsons et al. (London: Egypt Exploration Society, 1993), p. 1–5 (+ pi. I).
4 Недавние работы, поддерживающие гипотезу древности Евангелия от Петра: См. Helmut Koester, Introduction to the New Testament (New York: de Gruyter, 1982), 2:163; Ron D.Cameron, ed. The Other Gospels: Non–Canonical Gospel Texts (Philadelphia: Westminster Press, 1982), p. 78. Еще один ученик Кёстера, Бенджамин А.Джонсон (Benjamin A.Johnson), утверждает, что рассказ о пустой гробнице у Петра основан не на канонических евангелиях, но на более древней традиции [the Empty Tomb Tradition in the Gospel of Peter, Ph.D. dissertation (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1966)].
5 Теория, что в основе рассказов о страстях в новозаветных евангелиях лежит ранняя форма Евангелия от Петра: Джон Доминик Кроссан пишет: «Эта книга посвящена аргументам в пользу существования документа, который я называю Евангелием Креста – единственного известного нам источника рассказов о Страстях и Воскресении. Он питает Марка, через Марка – Матфея и Луку, через всех трех синоптиков – Иоанна, и наконец, выходит из внутриканонической традиции в псевдоэпиграфическое Евангелие от Петра. Я не нахожу убедительных свидетельств того, что за все это время, начиная с того, как этот текст оторвался от изначального Евангелия Креста, в него были внесены какие–либо дополнения и правки, кроме чисто редакторских» [The Cross That Spoke (San Francisco: Harper & Row, 1988), p. 404].
6 Цитирование фрагмента Евангелия: Разбивка Ахмимского фрагмента (он же Евангелие от Петра) на части разными учеными проводится по–разному. Один исследователь делит книгу на четырнадцать абзацев (или глав), другой – на шестьдесят стихов. Удобнее всего объединить эти две системы. Так я и сделал в представленном переводе.
Цит. по русскому переводу в: «Наука и жизнь», № 4, 1989. – Прим. пер.
7 О ПОЗДНЕЙ ДАТИРОВКЕ И ВТОРИЧНОСТИ АХМИМСКОГО ЕВАНГЕЛЬСКОГО ФРАГМЕНТА (Или Евангелия от Петра): См. T.W. Manson, «The Life of Jesus: A Study of the Available Materials», BJRL 27 (1942–1943), 323–327; C.H.Dodd, «A New Gospel», in NewTestament Studies, by C.H.Dodd (Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1953), p. 12–52; и Edouard Massaux, The Influence of the Gospel of Saint Matthew on Christian Literature Before Saint Irenaeus, NGS 5.1–3, ed. Arthur J. Bellinzoni (Macon: Mercer University Press, 1990–1993), 2.202–214. Додд заключает, что Ахмимский фрагмент (который он считает Евангелием от Петра) «зависит от всех четырех канонических евангелий и, по всей видимости, не имеет за собой древней независимой традиции» (р. 46). О вторичности рассказа о страже в Ахмимском фрагменте см.: Susan E.Schaeffer, «The Guard at the Tomb (Gos. Pet. 8:28–11:49 and Matt 27:62–66; 28:2–4, 11–16): A Case of Intertextuality?» in Society of Biblical Literature 1991 Seminar Papers, SBLSP 30, ed. Eugene H.Lovering (Atlanta: Scholars, 1991), с 499–507; и Massaux, Influence of the Gospel of Saint Matthew, 2.202–204.
8 О ФАНТАСТИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТАХ В АХМИМСКОМ ЕВАНГЕЛЬСКОМ ФРАГМЕНТЕ: В Ахмимском евангельском фрагменте рассказывается, что воскресший Иисус был гигантского роста – голова его была выше неба, – и что вместе с ним гробницу покинул крест, на котором Иисус был распят. Все эти детали принадлежат не ранней, а поздней традиции. О великанском росте Иисуса см. «Пастырь» Ерма: «Притчи» 83.1 («муж ростом выше башни»). «Пастырь» Ерма написан приблизительно между 110 и 140 гг. В дополнении середины II века к Четвертой книге Ездры (т.е. 2 Езд. 1–2) «Сын Божий» описывается как человек «огромного роста, выше всех прочих» (2:43–47). Утверждение в Ахмимском евангельском фрагменте, что Иисус «головой был выше неба», по–видимому, представляет собой дальнейшее, более позднее развитие этих преданий. Рассказ о кресте, который выходит из гробницы вместе с Иисусом в сопровождении ангелов, имеет параллели в позднейшей эфиопской традиции, засвидетельствованной двумя книгами, чьи греческие оригиналы появились на свет, по всей видимости, не ранее середины II столетия. Согласно Epistula Apostolorum («Посланию апостольскому») 16, Иисус говорит своим ученикам: «Я приду так, как встает солнце: так приду я, сияя всемеро ярче, чем солнце во славе его, на крыльях облаков, в свете и блеске, и крест мой будет предшествовать мне: так приду я на землю, чтобы судить живых и мертвых» [J. К. Elliot, The Apocryphal New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1993), p. 566]. Та же традиция с некоторыми изменениями повторяется в эфиопском Апокалипсисе Петра, 1: «Крест мой будет идти пред лицом моим, когда я приду во славе; сияя всемеро ярче солнца, приду я во славе со всеми моими святыми и ангелами» (р. 600).
9 Другие свидетельства позднего происхождения и вторичности Ахмимского фрагмента: См. Jerry McCant, «Gospel of Peter: Docetism Reconsidered», NTS 30 (1984): 258–273; David E.Wright, «Apocryphal Gospels: The 'Unknown Gospel' (Pap. Egerton 2) and the Gospel of Peter», in The Jesus Tradition Outside the Gospels, Gospel Perspectives 5, ed. David Wenham (Sheffield: JSOT Press, 1984), p. 207–232, особ. 221–27; Raymond E. Brown, «The Gospel of Peter and Canonical Gospel Priority», NTS 33 (1987): 321–343; Joel B. Green, «The Gospel of Peter: Source for a Pre–Canonical Passion Narrative?», in The New Testament in Early Christianity, BETL 86, ed. Jean–Marie Sevrin (Leuven: Peeters, 1989), с 123–175; Susan E.Schaeffer, The Gospel of Peter, tha Canonical Gospels, and Oral Tradition, Ph. D. dissertation (New York: Union Theological Seminary, 1991); John P.Meier, A Marginal jew: Rethinking the Historical Jesus, ABRL (New York: Doubleday, 1991), p. 117–118; Charles L. Quarles, «The Gospel of Peter: Does It Contain a Precanonical Resurrection Narrative?» in The Resurrection of Jesus: John Dominic Crossan and N.T.Wright in Dialogue, ed. Robert B.Stewart (Minneapolis: Fortress, 2006), p. 106–120; D.Moody Smith, «The Problem of John and the Synoptics in Light of the Relation Between Apocryphal and Canonical Gospels», in John and the Synoptics, BETL 101, ed. Adelbert Denaux (Leuven: Peeters and Leuven University Press, 1992), p. 150.
10 О предполагаемом докетизме Ахмимского евангельского фрагмента: В 4.10 говорится, что Иисус «молчал, как будто не испытывал боли». Здесь не сказано, что Иисус действительно не испытывал боли: скорее, подразумевается, что он молчал, несмотря на боль. Восклицание на кресте: «Сила моя, сила, ты оставила меня!» (5.19) также принимается некоторыми как знак докетизма. Однако вполне возможно, что перед нами всего лишь вариантная форма Пс 22:1, где в одной из греческих редакций читается не «Бог», а «сила» (или «власть»). Более подробное обсуждение этой темы см. у McCant, Gospel of Peter. У нас нет убедительных оснований видеть в Ахмимском евангельском фрагменте докетические тенденции.
11 О ПРОБЛЕМЕ СВЯЗИ РАННИХ ГРЕЧЕСКИХ ФРАГМЕНТОВ С АХМИМСКИМ ЕВАНГЕЛЬСКИМ ФРАГМЕНТОМ: См. Paul Foster, «Are There Any Early Fragments of the So–Called Gospel of Peter?» NTS 52 (2006): 1–28. Согласно аргументам Фостера, далеко не очевидно, что небольшие греческие фрагменты Р. Оху. 2949, Р. Оху. 4009 и P.Vindob. G2325 относятся к Евангелию от Петра, упоминаемому епископом Серапионом. Фостер справедливо предупреждает о возможности «порочного круга» в интерпретации свидетельств, когда Ахмимский фрагмент IX века без критики принимается как Евангелие от Петра, а затем папирусы начала III века реконструируются на основе Ахмимского фрагмента, в свою очередь подтверждая предположение, что Ахмимский фрагмент – это Евангелие от Петра.
12 Греческий текст лондонских фрагментов папируса Эажертона 2: См. Н. Idris Bell and Т. С. Skeat, Fragments of an Unknown Gospel and Other Early Christian Papyri (London: British Museum, 1935), p. 8–15, 26; H. Idris Bell and Т. С Skeat, The New Gospel Fragments (London: British Museum, 1951), p. 29–33. Надстрочные цифры в переводе указывают номера строк в оригинале.
13 Нумерация строк в папирусе Эджертона и Кельнском папирусе: Строки 22а и 23а, основанные на содержании Кельнского папируса 255, отмечены буквой «а», отличающей их от строк 22 и 23 Папируса Эджертона 2, фраг. 1 recto. To же сделано со строками 42а–44а в конце того же фрагмента, также основанными на Кельнском папирусе 255, чтобы отличить их от строк 42–44 Папируса Эджертона 2, фраг. 2 recto.
14 Защита раннего происхождения папируса Эджертона и его независимости от новозаветных евангелий: См. John Dominic Crossan, Four Other Gospels (Sonoma, Calif.: Polebridge, 1992), p. 183. Helmut Koester, Ancient Christian Gospels (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), p. 207; cp. Joachim Jeremias, «Papyrus Egerton 2», in New Testament Apocrypha, ed. Edgar Henneke and Wilhem Schneemelcher (London: SCM Press; Philadelphia: Westminster, 1963), 1:96; Koester, Ancient Christian Gospels, p. 215. Кроссан считает, что Марк «напрямую зависит от папирусного текста [Эджертона]» (Four Other Gospels, p. 86).
15 О Евангелии детства от Фомы: Перевод Montague R.James, The Apocryphal New Testament (Oxford: Clarendon, 1953), p. 63. Евангелие детства от Фомы написано, возможно, в конце II века: см. Oscar Cullmann, «Infancy Gospels», in The New Testament Apocrypha, ed. Edgar Henneke and Wilhelm Schneemelcher (Philadelphia: Westminster, 1963), 1:419. Евангелие детства от Фомы не следует смешивать с Евангелием от Фомы, найденным полностью в Наг–Хаммади и тремя фрагментами – в Оксиринхе. См. также: J.K.Elliot, A Synopsis of the Apocryphal Nativity and Infancy Narratives, NTTS 34 (Leiden: Brill, 2006).
16 Существующие рукописи Евангелия от Марии: Евангелие от Марии сохранилось в Папирусе Райлендса 463 (греческий; опубликован в 1938 году), Берлинском гностическом папирусе 8052,1 (коптский; опубликован в 1955 году) и Р. Оху. 3525 (греческий; опубликован в 1983 году). Берлинский гностический папирус (или Berolinensis Gnosticus) открыт в 1896 году. Помимо Евангелия от Марии, в рукописи содержатся Апокриф Иоанна, Премудрость Иисуса Христа и Деяния Петра. Впервые опубликована в: Walter С. Till, Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502, TU 60 (Berlin: Academie, 1955; rev. ed., ed. Hans–Martin Schenke, 1972). См. George W. McRae and Robert McL. Wilson, «The Gospel according to Mary. BG 1:7.1 – 19.5», в Nag–Hammadi Codices V 2–5; VI with Pap. Berol. 8502, 1 and 4, NHS 11, ed. Douglas M.Parrott (Leiden: Brill, 1979), p. 453–471. О Папирусе Райлендса 463 см.: Colin H. Roberts, Catalogue of the Greek Papyri in the John Rylands Library (Manchester: Manchester University Press, 1938), 3:18–23. О Р.Оху. 3525 см.: Oxyrhynchus Papyri, vol. 50 (London: Egypt Exploration Society, 1983), p. 12–14. Английские переводы греческих и коптских фрагментов см. в: Henri–Charles Puech, «The Gospel of Mary», in The New Testament Apocrypha, ed. Edgar Henneke and Wilhelm Schneemelcher (London: SCM Press, Philadelphia: Westminster, 1963), 1:392–395; Karen L.King, «The Gospel of Mary», in The Complete Gospels, ed. Robert J. Miller (Sonoma, Calif.: Polebridge, 1992), p. 355–360.
17 Научные работы о Евангелии от Марии: См. Richard Atwood, Mary Magdalene in the New Testament Gospels and Early Tradition (New York: Peter Lang, 1993); Esther A.de Boer, Mary Magdalene (Harrisburg, Penn.: Trinity Press International, 1997), p. 74–117; Ann Graham Brocj, Mary Magdalene, the First Apostle, HTS 51 (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003); Karen L.King, The Gospel of Mary of Magdala (Sonoma, Calif.: Polebridge, 2003); Holly E. Hearon, The Mary Magdalene Tradition (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 2004); Marvin W.Meyer, with Esther A.de Boer, The Gospels of Mary (San Francisco, HarperCollins, 2004); Bruce Chilton, Mary Magdalene, (New York, Doubleday, 2005).
18 Датировка Евангелия от Марии: Среди прочего на датировку не ранее середины II столетия указывает гностическое направление Евангелия от Марии. Однако ученые неоднократно пытались возвести Евангелие от Марии или содержащиеся в нем предания к I веку. Так, ранняя датировка традиции, лежащей в основе этого текста, подразумевается, по–видимому, в следующем утверждении: «Читатель, быть может, согласится с Андреем: учение Марии звучит странно. Странно для нас, безусловно. Однако в первом и втором веках в нем легко узнавались мотивы актуальных для христиан споров о значении учения Иисуса» (см. King, Gospel of Mary, p. 351, выделено мною). У нас нет никаких доказательств того, что учение Марии Магдалины, изложенное в Евангелии от Марии, было «актуально для христиан» уже в I веке. Споры о роли женщин в церкви, несомненно, имели место уже в I веке, особенно если мы датируем I веком Пастырские послания. Однако подход, характерный для Евангелия от Марии, отражает намного более поздние времена. Hans–Joseph Klauck отмечает: «Содержание его указывает на вторую половину II столетия. Некоторые ученые предлагают более раннюю датировку, от 100 до 150 года, однако их аргументы неубедительны» [Apocryphal Gospels (London and New York: T&T Clark International, 2003), p. 160].
19 Несколько научных работ, посвященных Тайному евангелию от Марка: См. Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973); Morton Smith, The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York: Harper & Row, 1973); F.F.Bruce, The Secret Gospel of Mark, Ethel M.Wood Lecture (London: Athlone, 1974), Marvin W.Meyer, Secret Gospels: Essays on Thomas and the Secret Gospel of Mark (Harrisburg, Penn.: Trinity Press International, 2003). Недавняя монография: Scott G. Brown, Mark's Other Gospel: Rethinking Morton Smith's Controversial Discovery (Waterloo, Ont.: Canadian Corporation for the Studies in Religion, 2005).
20 Послание Климента: цветные фотографии хорошего качества: См. Charles W. Hedrick, «Secret Mark: New Photographs, New Witnesses», The Fourth R 13, #5 (2000); 3–16. Хедрик думал, что его фотографии подтвердят подлинность «Климентова послания»; однако вышло совсем наоборот.
21 Убедительные доказательства, что Послание Климента с включенными в него цитатами и обсуждением Тайного евангелия от Марка – подделка: См. Stephen C.Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith's Invention of Secret Mark (Waco, Tex.: Baylor University Press, 2005). В статье «The Question of Motive in the Case Against Morton Smith», JBL 125 (2006): 351–383, Scott Brown пытается поставить выводы Карлсона под сомнение. В самом деле, вопрос мотива остается самым загадочным в этой странной истории – и, видимо, не будет разгадан, если только не обнаружится признание фальсификатора. Однако как исследование рукописи, так и некоторые косвенные доказательства позволяют не сомневаться в поддельном характере текста.
22 Отношение библеистов к неканоническим евангелиям с точки зрения «стороннего наблюдателя»: Philip Jenkins, Hidden Gospels: How the Search for Jesus Lost Its Way (New York: Oxford University Press, 2001), p. 105–106.
Глава 5. Чуждые контексты. Был ли Иисус киником?
1 Различные изображения Иисуса в древних текстах: См. Craig A. Evans, Life of Jesus research: An Annotated Bibliography, NTTS 24 (Leiden: Brill, 1996), с 278–300; Robert E.van Voorst, Jesus Outside the New Testament, Studying the Historical Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 2000).
2 Различные изображения Иисуса у современных исследователей: См. Claude G. Montefiore, Some Elements of the Religious Teaching of Jesus (London: Macmillan, 1910); Joseph Klausner, Jesus of Nazareth, 3rd ed. (1925, reprint, London and New York: Macmillan, 1952); Asher Finkel, The Pharisees and the Teacher of Nazareth (1964; reprint, Leiden: Brill, 1974); Geza Vermes, Jesus in His Jewish Context (London: SCM Press, 2003); Morton Smith, Jesus the Magician (San Francisco: Harper & Row, 1978); Hyam Maccoby, Jesus the Pharisee (London: SCM Press, 2003).
3 Сравнение Иисуса с Буддой: См. замечание John Dominic Crossan, In Parables: The Challenge of the Historical Jesus (San Francisco, Harper & Row, 1985), p. 77: «Однако необходимо подчеркнуть, что использование пословиц и притчей у Иисуса намного ближе к дзен–буддизму, чем к традиционной еврейской мудрости». Это абсолютно неверно. Иисус использует пословицы и притчи совершенно так же, как ранние еврейские учителя, которые, в свою очередь, черпали как стиль, так и значительную часть материала непосредственно из Писания. О параллелях между притчами и изречениями Иисуса и ранних раввинов см.: Craig A. Evans, Jesus and His Contemporaries, AGJU 25 (Leiden: Brill, 1995), с 251–297. Параллели между притчами Иисуса и Будды приведены в: Marcus Borg, Jesus and Buddha (Berkeley. Calif.: Ulysses Press, 1997).
4 Иисус как еврейский киник: См. John Dominic Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: HarperCollins, 1991), p. 421.
5 Одежда и поведение киников: См. замечания древних авторов: Эпиктет 3.22.50; ср. Лукиан, Перегрин 15; Диоген Лаэртский Жизнеописания знаменитых философов 6.13; Псевдо–Диоген 30.3. Приведена цитата из Эпиктета.
6 Жизнь в согласии с природой по учению киников: См. Юлиан, Речи 6.193D.
7 Бесстыдство киников: См. Цицерон, Of обязанностях 1.128; Диоген Лаэртский, Жизнеописания знаменитых философов 6.69; Эпиктет, Беседы 2.20.10: киники «едят, пьют, совокупляются, испражняются и храпят».
8 Цитата: см: Сенека, Нравственные письма 91.19.
9 Исследования ученых, отрицающих «киническую гипотезу»: См. David E.Aune, «Jesus and Cynics in First–Century Palestine: Some Critical Considerations», in HUM and Jesus, ed. James H. Charlesworth and Loren L.Johns (Minneapolis: Fortress, 1997), p. 176–192; Hans Dieter Betz, «Jesus and the Cynics: Survey and Analysis of a Hypothesis», JR 74 (1994): 453–475; Christopher M.Tuckett, «A Cynic Q>», Bib 70 (1989): 349–376; Christopher M.Tuckett, Q and the History of Early Christianity (Edinbourgh: T&T Clark, 1996), с 368–391; Ben Witherington III, Jesus the Sage (Minneapolis: Fortress, 1994), p. 123–143.
10 Параллели между Иисусом и киниками: См. F. Gerald Downing, Christ and the Cynics, JSOT Manuals 4 (Sheffield» JSOT Press, 1988).
11 Отсутствие свиных костей в Сепфорисе в слоях до 70 г. н.э.: Согласно ветхозаветному закону, свиньи – нечистые животные; иудеям запрещалось употреблять их в пищу.
12 Жизнь евреев в Галилее и Сепфорисе во времена Иисуса: См. James F. Strange, «First Century Galilee from Archaeology and from the Texts», in Archaeology and the Galilee, ed. Douglas R.Edwards and C.Thomas McCollough (Atlanta: Scholars Press, 1997), p. 39–48; Mar A.Chancey, The Myth of a Gentile Galilee, SNTSMS 118 (Cambridge: Cambridge University Press, 2002); Mark A.Chancey, Greco–Roman Culture and the Galilee of Jesus, SNTSMS 134 (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).
13 Иудейские мятежи, борьба за иудейский закон и образ жизни: См. Martin Hengel, The Zaelots: Investigations into the Jewish Freedom Movement in the Period from Herod I until 70 AD. (Edinbourgh: T&T Clark, 1989).
14 Суббота в раввинистических учениях: См. J. Z. Lauterbach, Mekita de–Rabbi Ishmael (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933), 3:198.
