Текст книги "Сфабрикованный Иисус"

Автор книги: Крейг Эванс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 23 страниц)

Нет доказательств? Не проблема!

Майкл Бейджент, соавтор «Святой крови и святого Грааля» и «Загадки Свитков Мертвого моря», вернулся к нам с новой потрясающей историей. Новая его книга называется: «Бумаги Иисуса: раскрытие величайшего в истории заговора» (2006). В своих книгах о Граале Бейджент, имеющий степень по мистицизму и называющий себя экспертом в области тайного знания, «доказал», что Иисус имел ребенка от Марии Магдалины. Казалось бы, куда уж дальше? Но в «Бумагах Иисуса» он «доказывает», что Иисус выжил после распятия и оставил потомкам письма, в которых отрицал свою божественность!

Новая теория Бейджента строится на трех постулатах. Во–первых, рассказывает он нам, в 1980–х годах он, Ричард Ли и Генри Линкольн получили письмо от англиканского викария Дугласа Бартлетта, в котором тот сообщал, что знает о существовании «документа, содержащего в себе неопровержимые доказательства, что в 45 году новой эры Иисус был жив». Далее в письме говорилось, что этот документ и есть настоящее сокровище Ренн–ле–Шато, которому аббат Беранже Соньер, живший в начале XX века, обязан своим внезапным богатством. Наши бесстрашные авторы отправились к старому викарию и выслушали его рассказ. Оказывается, в 1930–х годах, живя в Оксфорде, он услышал от каноника Альфреда Лилли (1860–1948) о существовании рукописи, доказывающей, что в 45 г. н.э. Иисус был еще жив. Лилли видел эту рукопись во Франции в 1890–х гг. О чем именно говорилось в документе, старый викарий припомнить не смог. Документ исчез – с тех пор его никто не видел. Таким образом, нет никакой возможности проверить этот рассказ. Бейджент предполагает, что Ватикан (ну разумеется!) подкупил аббата Ренн–ле–Шато, заплатив ему за сокрытие или уничтожение этого документа, – чем и объясняется внезапное богатство аббата.

Будем говорить без экивоков. Бейджент предлагает нам поверить в историю, которую он, по его словам, слышал от одного старика в 1980–х годах, о беседе, которая состоялась у этого старика с другим стариком в 1930–х и в которой этот другой старик рассказывал о документе, виденном им в 1890–х – документе, которого с тех пор никто не видел. И это называется доказательством? Не говоря уж о том, какова достоверность этого многократного пересказа чужих слов – «один сказал другому, другой сказал третьему» – мы ведь уже видели, что вся легенда о сокровище Ренн–ле–Шато – давно разоблаченный обман 1950–х годов. Сейчас точно установлено, что аббат Ренн–ле–Шато наживался, получая взятки за богослужения, был уличен в этом и подвергнут церковному наказанию. Его дневники и гроссбухи (в отличие от таинственных документов Бейджента) существуют, в них можно найти и имена тех, кто ему платил, и уплаченные суммы. Никаких сокровищ, никаких тайн, никаких утраченных документов.

Второй несущий элемент конструкции Бейджента – не лучше первого. Основываясь на своем истолковании последнего из изображений «Крестных стояний»[6] в церкви Ренн–ле–Шато, где изображено тело Иисуса в гробнице, Бейджент заключает, что Иисус не умер на кресте, а был, при помощи Понтия Пилата, опоен зельем и быстро перенесен в гробницу; а затем, ночью, втайне, друзья Иисуса вынесли его оттуда, выходили, а затем помогли бежать из Иудеи в Египет[7]. Каким же образом четырнадцатое «Крестное стояние» в церкви Ренн–ле–Шато открывает эту поразительную истину? Дело в том, что на картине изображена луна. Да, все верно – луна. Видите ли, согласно иудейским погребальным обычаям, тело полагалось помещать в гробницу до сумерек – и до восхода луны. Однако на картине в Ренн–ле–Шато мы видим луну, стоящую высоко в небесах. По заключению Бейджента, это указывает на то, что Иисуса на картине не вносят в гробницу мертвым, а выносят из гробницы живым.

Не правда ли, смелое заключение сделал Бейджент из одной–единственной луны? Но на этом он не остановился: оказывается, в заговоре, призванном помочь Иисусу избежать своей судьбы, принял участие Понтий Пилат (да–да, после того, как сам же приказал его казнить). Но нет ли более простого объяснения? Быть может, художник просто следовал евангельскому рассказу так, как его понял? В Евангелии мы читаем: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса» (Мф 27:57, Мк 15:42–43). Иосиф получил тело Иисуса, поспешно подготовил его к погребению и похоронил в гробнице. Заметим, что рассказ начинается со слов: «Когда же настал вечер» (выделение мое). Не зная иудейских погребальных обычаев, автор росписей в Ренн–ле–Шато понял «вечер» не как «конец дня» (что имелось в виду в Евангелии), а как «сумерки» – и, пользуясь своей художественной свободой, изобразил ночное погребение при полной луне.

Мне кажется, это объяснение лучше того, что предлагает Бейджент. И еще один факт: на четырнадцатом «Крестном стоянии» друзья Иисуса изображены скорбящими – что вполне естественно, если их друга и учителя кладут в гробницу мертвым, но странно, если его выносят оттуда живым.

Третье «доказательство» Бейджента – слабейшее из всех: доказывает оно, пожалуй, только то, что для обмана публики Бейдженту никаких доказательств не требуется. Он рассказывает нам, что сумел найти источник ходивших по Святой земле слухов о существовании каких–то документов, опасных для Ватикана. Расследование привело его к некоему коллекционеру библейских древностей, живущему «в крупном европейском городе». (Ни имени коллекционера, ни названия города Бейджент нам не сообщает.) Коллекционер поведал Бейдженту, что в 1961 году, проводя раскопки древнего здания в Иерусалиме, он обнаружил там два папируса с арамейским текстом. Предметы, найденные вместе с этими документами, помогли коллекционеру датировать их 34 г. н.э. Документы оказались письмами, автор которых называл себя «Мессией детей Израилевых». Очевидно, сказал себе коллекционер, это Иисус. Кто же еще это может быть? В письмах, адресованных иудейскому синедриону, объяснялось, что их автор, утверждая, что обладает Духом Божьим, вовсе не притязал на божественный статус. Вначале коллекционер не хотел раскрывать тайну этих писем, но в конце концов показал их Бейдженту.

Бейджент по–арамейски не читает и не может определить, что же написано в документах (и даже, на каком языке они написаны) – однако верит коллекционеру. Далее он рассказывает, что коллекционер показал эти письма Игаэлю Ядину и Нахману Авигаду, двум уважаемым израильским археологам и библеистам – и они подтвердили древность и аутентичность текстов. К несчастью, продолжает коллекционер, один из них проболтался о существовании писем католикам – и скоро на коллекционера начали давить. Ему пришлось дать обещание хранить документы в тайне. Бейджент также пообещал никому об этом не рассказывать – по крайней мере, сразу.

Что же получается? Бейджент просит нас поверить, что Иисус из Назарета, инсценировав свою смерть на кресте и бежав в Египет, пишет по–арамейски два письма иерусалимскому синедриону, в которых объясняет, что не притязает на божественность – по крайней мере, не считает себя более божественным, чем любой человек, которого коснулся Дух Божий. В этом мы должны поверить Бейдженту, хотя он не читает по–арамейски, не называет нам ни имени коллекционера, якобы владеющего этими арамейскими письмами, ни даже города, где коллекционер живет. Мы должны поверить Бейдженту и этому анонимному коллекционеру, что подлинность арамейских писем подтвердили двое знаменитых археологов, которых, по странной случайности, уже ни о чем расспросить невозможно. (Ядин умер в 1984 году, Авигад – в 1992 году.) Во все это мы должны поверить, хотя ни один живой и квалифицированный специалист этих документов не видел, а те двое, что, по собственным словам, видели, не смогли их прочесть!

Стоит упомянуть также то, о чем Бейджент, как видно, запамятовал: любой археолог или папиролог скажет вам, что никакой папирус не смог бы храниться невредимым в земле Иерусалима на протяжении двух тысяч лет. Все папирусные документы, сохранившиеся с античных времен, найдены в местностях с засушливым климатом – вблизи Мертвого моря или в песках Египта[8]. В самом Иерусалиме древних папирусов никогда не находили. Каждый год на Иерусалим обрушиваются дожди: папирусы, захороненные в земле (под домами или где–либо еще), быстро разлагаются. Что бы там ни видел Бейджент – это определенно не древние папирусы, обнаруженные под чьим–то домом в Иерусалиме, и не письма, написанные Иисусом.

Вот мы с вами и раскрыли «величайший заговор в истории».

Какой же урок можно извлечь из эзотерических поисков Бейджента? Не тот ли, что главное – выдумать сенсационную теорию, а свидетельства – дело десятое?

Вопросы археологии

Иногда дело обстоит чуть получше – свидетельства имеются. Но свидетельства чего? Этот вопрос смущает ум, когда мы внимательно и критически изучаем утверждения и их «доказательства», выдвинутые Джеймсом Тейбором в его последней книге «Династия Иисуса: тайная история Иисуса, его царственной семьи и зарождения христианства» (New York: Simon & Schuster, 2006). Рассмотрим пару его тезисов.

Стоит отметить, что Тейбор – автор посерьезнее Майкла Бейджента и Дэна Брауна. Это профессиональный археолог и библеист, получивший правильное и законченное образование, имеющий докторскую степень Чикагского университета, а сейчас работающий на факультете Университета Северной Каролины (Шарлотта). Более того, в его книге «Династия Иисуса» немало добротного материала. Не сомневаюсь, что студент или ученый, серьезно изучающий Библию и происхождение христианства, прочтет ее с пользой для себя. Однако опасаюсь, что неспециалисты, читая эту книгу, могут не заметить, сколь натянуты некоторые ее рассуждения и выводы.

Первая большая проблема с книгой Тейбора – в том, что отцом Иисуса у него оказывается римский солдат, возможно иудей по рождению. (Саму мысль, что зачатие Иисуса могло быть сверхъестественным, Тейбор решительно отметает.) Тейбор предполагает, что нашел в Германии гробницу этого солдата. Далее он строит гипотезу, что Иисус мог навещать этого человека в районе Сидона (на северном берегу Средиземного моря), на что якобы намекает Мк 7:24: «И, отправившись оттуда, пришел в пределы Тирские и Сидонские; и, войдя в дом, не хотел, чтобы кто узнал». Какие же доказательства предлагает нам Тейбор?

В конце II века н.э. философ по имени Цельс написал полемический труд, направленный против христианства. Его книга сохранилась в многочисленных цитатах, приведенных в опровержении (Contra Celsum), написанном Оригеном, христианским библеистом, в середине III века н. э. Среди прочего Цельс писал, что Иисус жил в Египте, где выучился магии, затем, вернувшись в Израиль, поражал всех магическими «чудесами», называл себя Богом и так далее. А вот интересный момент: помимо всего прочего, Цельс пишет, что Мария, мать Иисуса, забеременела от римского солдата по имени Пантера (или Пандира). Та же сплетня повторяется в позднейшей раввинистической литературе (например, в «Тосефта», датируемой не ранее 300 г. н.э.; см. «Тосефта Хуллин» 2.22–24). Тейбор верно отмечает, что Пантера – реальное имя, использовавшееся римскими солдатами во времена Иисуса. Он полагает, что могильный камень с эпитафией некоему Пантере, обнаруженный в 1859 году в Бингербрюке, Германия, может иметь самое прямое отношение к отцу Иисуса. Приведем эпитафию:

Тиберий Юлий Абдес Пантера

из Сидона, 62 лет,

40 лет прослуживший в армии,

в 1–й когорте лучников,

лежит здесь.

Тейбор вполне разумно предполагает, что Абдес – латинская транслитерация еврейского (или арамейского) имени Эбед, что означает «слуга». Эта возможность, плюс тот факт, что похороненный солдат происходил из Сидона, не слишком далеко от Галилеи, вполне может означать, что он был евреем, а следовательно, мог быть знаком с Марией. На этом Тейбор и ограничивается – и торжественно объявляет: «Тайна Пантеры раскрыта!» Но так ли это? Прежде чем объявлять что–то «раскрытым», нужно как минимум поинтересоваться точными датами жизни этого Пантеры, его присутствием в деревне, где жила Мария, и физической возможностью стать отцом ее ребенка в 5 или 6 году до н. э. Ничего этого, естественно, у Тейбора нет – и другие ученые, обсуждающие этот могильный камень, высказывают справедливые сомнения[9].

Тейбор указывает, что некоторые из отцов церкви принимали заявление о Пантере всерьез. Например, Епифаний (315–403) в своем труде «Против ересей» (78.7.5) пишет, что Иаков Пантера был отцом Иосифа. Тейбор считает, что это подтверждает историчность предания. Иначе с чего бы Епифанию и другим отцам церкви всерьез опровергать его и искать ему иные объяснения? Однако Епифаний и другие поздние христианские авторы просто стараются опровергнуть сплетню и для этого высказывают различные предположения – скорее всего, имеющие не больше ценности, чем сама сплетня. Опровержения истории с Пантерой, относящиеся к IV веку (а то и еще позже), не дают нам никаких свидетельств того, что сплетня о Пантере, рассказанная Цельсом, имеет раннее происхождение или серьезные основания.

На мой взгляд, утверждение, что реальным отцом Иисуса был человек по имени Пантера (или Пандира) связано с верой христиан в то, что Иисус был рожден от девы (по–гречески «партенос»). Это всего–навсего игра слов. «Пантера» звучит ближе всего к «партенос», к тому же это имя было распространено среди солдат – поэтому враги христианства и говорили, что Иисус рожден не от девы («партенос»), а от солдата по имени Пантера. Перед нами всего лишь брань, издевка. Нет никаких археологических свидетельств того, что за ней стоит что–то серьезное.

Вторая серьезная проблема с книгой Тейбора, на мой взгляд, состоит в его желании разыскать останки Иисуса. Тейбор, разумеется, считает, что Иисус умер и остался мертвым. Он не воскрес. Снова, как и в случае с зачатием и рождением Иисуса, Тейбор с порога отвергает возможность чуда.

По Тейбору, гробница Иисуса была найдена пустой, поскольку тело Иисуса унесли оттуда и похоронили где–то в другом месте. Само по себе это возможно. В конце концов, тело Иисуса положили в гробницу для преступников. Его не похоронили в семейной гробнице. Власти вполне могли забрать его оттуда. Однако иудейские законы о погребении дозволяли родственникам в течение года после смерти взять кости умершего и перезахоронить их в семейной гробнице. Маловероятно, что тело Иисуса было перенесено без ведома родных. Вспомним: когда гробница Иисуса была найдена пустой, его ученики вначале подумали, что кто–то унес тело, и это вызвало большое смятение (см. Ин 20:13–15). Если бы тело Иисуса было унесено и захоронено где–то еще, его родные и ученики могли об этом узнать – и, наверное, узнали бы. Но они этого не сделали – потому что тело никто никуда не уносил. Второй гробницы просто не было.

Однако Тейбор совершенно уверен, что тело Иисуса перенесли, и даже догадывается, где его искать. По его мнению, гробница Иисуса находится в Цфате (Сафеде) в Галилее. Откуда он это знает? Из предания, восходящего к известному мистику XVI века равви Исааку бен–Лурия. Оказывается, Бен–Лурия, мудрец–каббалист, однажды имел видение, в котором ему открылось местоположение гробниц разных иудейских мудрецов и святых, в том числе Иисуса из Назарета. Сомневаюсь, что хоть один ученый примет такое «доказательство» всерьез![10]

Странно, что Тейбор, готовый с таким доверием отнестись к видению мистика–каббалиста XVI века, при этом отказывается доверять видению другого иудея I века – Савла из Тарса. Савл не считал Иисуса Мессией и, разумеется, не верил в то, что он воскрес из мертвых. Пустая гробница ни в чем его не убеждала. Савл ревностно и безжалостно преследовал новую «ересь». Но однажды он встретил воскресшего Мессию. Конец истории нам известен. На мой взгляд, видение Савла заслуживает большего внимания, чем видение бен–Лурии. Тейбору я бы тоже предложил над этим задуматься.

В поисках космического принципа

Не так давно издана еще одна «сенсационная книга» – «Языческий Христос» Тома Харпера, где в новой форме повторяется старая байка о том, что Иисуса не было[11]. Я говорю «байка», потому что почти ни один серьезный ученый – независимо от идеологических, религиозных или антирелигиозных предпочтений – не сомневается, что в первом веке жил человек по имени Иисус из Назарета, распятый по приказу прокуратора Иудеи Понтия Пилата. Свидетельств существования Иисуса – литературных, археологических и других – у нас больше, чем достаточно.

Если верить Харперу,

Все, что говорит и делает Иисус в Евангелиях – от Нагорной проповеди до чудес, от бегства от Ирода в детстве до самого Воскресения – повторяет образцы многотысячелетней давности: ритуалы египетских мистерий и иные священные обряды, описанные в египетской Книге Мертвых[12].

Говоря вкратце, авторы евангелий изложили основные темы египетской духовности в виде аллегории – истории вымышленного иудея по имени Иисус. Следовательно, этот вымышленный Иисус несет нам древнее религиозное наследство, которое можно назвать «Языческим Христом». Трудно вообразить себе большее искажение истории, чем в этой книге!

Одно время Харпер считал Христа исторической личностью. Как мы видим из более ранних его писаний, в то время Харпер полагал, что Иисус действительно исцелял людей и восстал из мертвых. Теперь в «Языческом Христе» он все это отрицает. Что же привело к таким переменам? Судя по замечаниям в начале книги, такая перемена взглядов не связана с критическим изучением истории (хотя некоторое влияние на Харпера оказали работы «минималистов», то есть исследователей, минимизирующих историчность Библии). Все дело в том, что он принял теософские взгляды Джеральда Мэсси (1828–1907) и Элвина Бонда Куна (1880–1963). Работы этих людей, в особенности их реконструкции древней истории и попытки связать христианство с древнеегипетской религией, глубоко ненаучны. Ни один квалифицированный историк не принимает их теории всерьез. Хочу предупредить всех, кого заинтересовал «Языческий Христос» Харпера: будьте осторожны. Перед вами – «старые басни». Это сочинение еще можно отнести к философским или мистическим: но историей в строгом научном смысле там и не пахнет [13].

Заключение

В этой главе мы рассмотрели несколько странных теорий и причудливых исторических – точнее, не исторических – реконструкций жизни Иисуса из Назарета и возникновения христианства. Для этой поддельной истории и фальшивых открытий характерны экцентрические подходы, совершенно неприемлемые для образованных и компетентных историков. Легенды, слухи, поддельные документы, выдумки, мистические озарения – все это материал, из которого едва ли возможно извлечь трезвую историческую истину. Эту главу я хочу завершить просьбой к читателям: беря в руки «Код да Винчи» Брауна, «Бумаги Иисуса» Бейджента, «Языческого Христа» Харпера и тому подобные книги, не принимайте их за то, чем они не являются. Они не основаны на достоверных свидетельствах, не следуют общепринятым стандартам критического исследования и не предлагают ничего, хоть мало–мальски похожего на подлинную историю.

11
…А теперь попросим на сцену настоящего Иисуса!

Его истинное самосознание и цели

В предыдущей главе мы рассмотрели несколько примеров псевдоистории и поддельных открытий. Однако книгу, посвященную Иисусу из Назарета, даже если ее основная цель – разоблачение ошибок и пороков современной радикальной науки и псевдонауки, – не хотелось бы заканчивать на негативной ноте. Поэтому в последней главе я хотел бы кратко осветить некоторые важные стороны жизни Иисуса и основанного им движения, подчеркнув их подлинные обстоятельства и контекст.

В этой главе мы рассмотрим семь важных тем: 1) взаимоотношения Иисуса с иудаизмом его времени; 2) самосознание Иисуса; 3) цели Иисуса; 4) факторы, приведшие к смерти Иисуса; 5) воскресение Иисуса и возникновение христианской церкви; 6) сущность новозаветных евангелий; и 7) христианство как часть истории иудаизма. Всех этих тем мы так или иначе касались в предыдущих главах. Однако некоторые из этих идей даже убежденные христиане понимают не так ясно, как следовало бы. Пока они не усвоены всеми, творцы поддельной истории и дурного богословия продолжают собирать свою дань с наивных и доверчивых читателей.

Взаимоотношения Иисуса с иудаизмом его времени

На протяжении столетий принято было считать, что Иисус так или иначе противостоял иудаизму. Христианские богословы полагали, что Иисус критиковал религию своего народа за законничество (или «фарисейство»), за чрезмерную увлеченность внешним в ущерб внутреннему, за то, что в ней не было (или почти не было) места для благодати, милосердия и любви. Действия Иисуса в храме, традиционно называемые «очищением храма» (Мк 11:15–18 и параллельные места в других евангелиях), были направлены, как мы часто слышали, против системы жертвоприношений. Религия, говорили нам, должна быть делом сердца, а не ритуалов. Иисус это понимал, а современные ему иудеи – нет. Отсюда и разногласия между ними.

Несколько ученых, как иудейских, так и христианских, справедливо опровергают эту карикатуру. Возможно, наибольший вклад за последние годы внес Э.П. Сандерс[1]. Он совершенно справедливо отмечает: у нас нет свидетельств, позволяющих утверждать, что Иисус противостоял иудаизму или критиковал его как религию внешних обрядов и ритуалов. Напротив, имеются значительные доказательства обратного.

Иисус принимал все основные положения иудейской религии.Сюда входят единство и всемогущество Божье, ценность и святость Иерусалимского храма, авторитет иудейских писаний, избранность народа Израилева и надежда на искупление Израиля.

Более того, Иисус соблюдал практики, обычные для благочестивых иудеев его времени – милостыню, молитву и пост (Мф 6:1–18). Во время своего искушения Иисус постился в пустыне (Мк 1:12–13). Он молился сам и учил молиться своих учеников (Мф 6:7–15, Лк 11:1–13; 22:39–46). Вместе с учениками он раздавал милостыню и других учил поступать так же (Лк 11:41; 12:33, Ин 13:29). Иисус признавал ценность Храма, жертвоприношений и религиозных праздников (Мф 5:23–24, Мк 14:14). Он читал иудейские писания, цитировал их и явно рассматривал как авторитетный источник (Мк 10:19; 12:24–34, Лк 4:16–22; 10:25–28). Очевидно, он регулярно посещал синагогальные службы (Лк 4:16); его стиль истолкования писаний во многом повторяет стиль, принятый в синагоге[2].

Предсказывая грядущую катастрофу Иерусалима, Иисус оплакивал древнюю столицу Израиля (Лк 19:41–44). Иисус любил свой народ и всей душой желал ему спасения. Ту же надежду разделяли и его непосредственные ученики – все они были иудеями.

Иисус признавал авторитет Topы (т.е. Закона).Он не отвергал Тору, как иногда заявляют. Иисус противостоял лишь определенным истолкованиям и применениям Закона. В так называемых антитезах Нагорной проповеди (т.е. «Вы слышали, что сказано… а Я говорю вам…» см. Мф 5:21–48) Иисус не спорит с заповедями Моисеевыми; он подвергает сомнению лишь их обычное для того времени истолкование. Антитеза «А я говорю вам» не противопоставляется заповедям как таковым. Например, Иисус согласен, что убивать плохо – но считает дурной и ненависть, ведущую к убийству. Он согласен, что прелюбодействовать дурно – но считает грехом и похоть, часто приводящую к разводам и повторным бракам. Он согласен, что дурно приносить ложные клятвы – но осуждает и саму практику клятв, сложившуюся в его время. Иисус не противостоит возмездию («око за око») – но его возмущает то, что эта заповедь используется как оправдание мести. Он согласен, что люди должны любить своих ближних – однако полагает, что точно так же следует любить всех, даже врагов.

Возможно, Иисус верил, что его собственный авторитет, исходящий от Духа Божьего, которым он был помазан (Мк 1:10; Лк 4:18), равен авторитету Торы. Однако его авторитет не подрывал авторитет Торы; он объяснял Тору и давал ей новое практическое применение, обусловленное приближением царства (или порядка) Божьего и тех перемен, которые оно принесет с собой.

Новое истолкование заповедей у Иисуса находит себе параллели у классических пророков Израилевых. Как и они, Иисус бросает вызов общепринятым толкованиям и применениям священного предания Израиля. Например, в Ис 28 пророк говорит: «Восстанет Господь на горе Перациме, разгневается, как в долине Гаваонской» (Ис 28:21). Здесь Исайя ссылается на историю победы Давида над филистимлянами (см. 2 Цар 5:17–21; 5:22–25 = 1 Пар 14:13–16), которую современники Исайи, несомненно, понимали как гарантию побед Израиля перед лицом внешнего врага. Однако Исайя не нашел в этой истории никаких гарантий победы. Напротив: по его словам, Господь совершит «необычайное дело» и «чудное действие» (Ис 28:21): здесь пророк имеет в виду, что Бог отдаст победу врагам Израиля. Исайя говорит так, поскольку правильно понимает природу Бога – Бога всех народов, а не местного израильского божества.

Сходным образом истолковывал священную историю Израиля Иисус. В своей проповеди в Назарете (Лк 4:16–30) Иисус читает Ис 61:1–2, пассаж, понимаемый обычно как обет благословения Израилю и суда над его врагами, а затем обращается к примерам Илии и Елисея (Лк 4:25–27). Обратившись к этим примерам великим мужей древности, служивших язычникам (3 Цар 17:1–16, 4 Цар 5:1–14), Иисус объявляет, что задача «помазанного» – благословить подозрительных и отверженных, а не только праведников Израиля. Такое толкование могло показаться чересчур смелым – и, несомненно, многие учителя выступили бы его противниками – однако оно опирается на авторитет писаний Израиля, а не нападает на него. Уважение Иисуса к иудейским писаниям однозначно помещает его в рамки иудаизма I в. н.э.