Текст книги "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада"

Автор книги: Константин Богуцкий

Соавторы: Гермес Трисмегист
сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 40 страниц)

48CCAG.VU, с. 48, 74; VIII, 1, с. 63, 69, 74; VIII, 4, c. 26; VIII, 4, с. 127-174.

49CCAG, VII, 4, с. 127.

50CCAG, IV, с. 81; V, 1, с. 75; V, 3, с. 63.

51Berthelot – Ruelle, «Alchimie Greque», с. 23, 8-17.

52CCAG, 1, с. 128, 3-12.

Алхимия Гермеса Трисмегиста

1Фейон; священной или серной – игра слов. – Прим. Фестюжьера.

2Кайпикай бафай: Скотт, Руска и Фестюжьер считают, что имеются в виду краски, действующие при благоприятном положении планет, см. ниже, параграф 6 наст. изд. Возможно, речь идет о сложной системе фосфорных красок, употреблявшихся древнеегипетскими жрецами.

3Уже существующая книга о печах, возможно Марии Иудейки, из которой цитируются каминографиа (90.19). Сам Зосима говорит, что он не должен переделывать этот трактат, поскольку он не смог бы сказать лучше, чем древние. – Прим. Фестюжьера.

4Эвдашюниа: следует помнить, что первоначальное и буквальное значение этого слова: «факт владения Добрым Демоном». – Прим. Фестюжьера.

5См. «Герметический Свод», IV, «Кубок», параграф 7Б наст. изд.; «Фрагменты разные», 19, наст. изд.

6См. «Фрагменты разные», 20, далее 21, наст. изд.

7Это стоическое выражение, являющееся обычно у них характеристикой пневмы. – Прим. Фестюжьера.

8Игра слов: Гермес и «ерменеос» – «толкователь». – Прим. Фестюжьера.

9Anesas или Asenas, египетское имя, измененное египетскими иудеями на Елеазара (Eleazar или Azarias). – Пршч. Фестюжьера.

10В манускрипте написано «ермен», но Скотт и Фестюжьер считают, что по смыслу должно быть «ерменеа».

11Стоихейон обозначает по-гречески «стихию» и «букву».

12Игра слов: фос с о кратким обозначает человека – фос с о долгим обозначает свет. Свет (фос с о долгим) играет большую роль в доктрине Первого Человека в трактате 1, «Поймандр» «Герметического Свода».

13Фестюжьер указывает, что упоминание о Рае свидетельствует об иудейском происхождении этого мифа о Фосе.

14«Теогония», 521-523, 614-616.

15Этот фрагмент в квадратных скобках Райценштайн и Фестюжьер считают более поздней христианской вставкой в текст, происходящей из гнозиса, независимого от христианства.

16То есть человека внешнего, тело. – Прим. Фестюжьера.

17Речь идет о Манихее, умершем при Бахраме I (274-277 гг.). Манихайос насчитывает 9 букв, как пэймарменэ (Судьба). – Пршч. Фестюжьера.

18О семи периодах см. F. Cumont, «La fin du monde selon les Mages occidentaux» в «Revue Hist. Rel.», CIII (1931), с. 93.

19Несмотря на контекст, Вальтер Скотт и Юлиус Руска, а вслед за ними и Фестюжьер склонны считать, что под словом аутос подразумевается не Сатана, а Сын Божий.

20Здесь Зосима указывает на два главных источника, из которых он черпал: герметические книги и «иудеи», то есть, с одной стороны, аллегорические экзегезы (толкования) рассказа об Адаме, а с другой псевдохристианские гностические писания (Никофей). Третий источник, упомянутый сразу после них, – аллегорическая экзегеза легенды о Прометее-Эпиметее. – Прим. Фестюжьера.

21В противоположность чисто эмпирическому. – Прим. Фестюжьера.

22Этой разноцветной вещью должна быть протэ иле. – Прим. Фестюжьера.

23Кажется, что для автора демонами являются местные боги номов, «управляющие местами». – Прим. Фестюжьера.

24Возможно, мемра – олицетворенное Слово Бога или йамбрес – один из двух египетских пророков, противопоставившихся Моисею. – Прим. Фестюжьера.

25Здесь явно имеется в виду Поймандр, см. трактаты 1 и IV «Герметического Свода».

26Легон оно кай като: вверху или внизу, что на бытовом алхимическом языке означает также сублимацию и дистилляцию. – Прим. Фестюжьера.

27Судя по стилю, автором этого произведения может быть Зосима. Прим. Фестюжьера.

28Berthelot М. La chimie au moyen age. Т. II. – 1893. – c. 238; Scott W. Hermetica. T. IV. – c. 140; Festugiere A.-J. La revelation d'Hermes Trismegiste. T. I. c. 256.

29В действительности почти все произведение, открыто или тайно, повествует об этом.

31Райценштайн сравнивает этого архангела с богом Хнубисом, у которого диск на голове и сосуд в руке. – Прим. Фестюжьера.

32Змей, кусающий свой хвост, символ вечности и единства Вселенной.

Изумрудная скрижаль

2Некоторые, например, Странден, считают, что имеется в виду философский камень.

3То есть алхимического золота. Другой вариант перевода: «Полно то, что я сказал о действии Солнца».

Гермес Трижды-величайший

1Б. А. Тураев подает в конце своей книги 171 эпитет Тота иероглифическим письмом и по-русски, но, к сожалению, нечетким почерком, потому мы приводим только некоторые из них:

Ибис;

ибис почтенный;

павиан;

павиан, блестящий волосами, с приятной наружностью;

носатый;

Бог великий;

бог величайший;

дважды великий (сугубо великий);

Сугубо величайший;

Мирный, Милостивый;

возлюбленный;

прекрасный;

бог прекрасный, предвечный;

Которого имена велики;

Почтенный;

Месяц, Месяц на небе;

телец между звездами;

телец неба;

Владыка неба;

Заместитель Ра;

Амонова душа, пребывающая в его левом оке;

Восполнитель ока;

Владыка времени;

счисляющий года;

Измеритель времени;

Проводящий времена года;

Увеличивающий время, умножающий годы;

Бог, измеривший землю сию;

Счисляющий;

Устроитель обеих земель;

Повелевающий земле;

Судья;

при весах;

Передающий по наследству дома;

Устрояющий храмы;

Дающий знать богам о том, что им принадлежит;

Дающий жертвенные яства всем богам;

Чистый руками;

владыка очищений;

владыка начертания плана;

Указывающий каждой профессии то, что ее касается;

Указывающий границы полей;

Дающий слова и писание;

Владыка словес бога (иероглифов);

Распорядитель словес, делающий несуществующее существующим помышлениями своими;

Тот, изречения которого исполняются;

Утвердивший небо и землю своими изречениями;

Писец превосходный;

Царский писец, искусный в иероглифах;

Писец правды;

Писец правды Эннеады;

Писец правды великой Эннеады;

писец правды Эннеады пред многоликим;

Ученый;

искусный;

Царь книг;

Книжник;

Глава книги дееписаний сына Осириса;

Глава дома книг;

Из дома книг;

владыка писаний;

владыка декретов;

Взвешиватель словес Эннеады;

Взвешиватель слов Тума;

Царь взвешиватель словес;

Рассудитель словес;

Рассудитель правды;

Рассудитель зла;

Обладатель рогов против делающих зло;

Возлюбленный Маат;

Телец правды;

Глава правды;

владыка правды;

Князь правды;

Царь правды;

Царь жизни богов;

Бог жизни богов;

Язык Маат;

Творящий правду Ра;

Возносящий Маат к Ра;

Помещающий Маат на ее место;

Довольный сердцем благодаря правде;

Тот, для которого мерзость – неправда;

Производящий суд;

Владыка суда;

Установитель суда;

Рассудитель соперников (Гора и Сета);

Рассудитель братьев;

Мир богов;

Мир Тума;

Умиротворитель богов;

У гаситель пламени;

Делающий правогласным;

Сладкоязычный;

Владыка силы;

Великий мощью во всех землях;

Владыка жизни;

Передовой по месту;

Глава людей;

Владыка неба, владыка земли, князь в преисподней;

Начальник неба и земли;

Руководитель неба, земли и преисподней;

Глава преисподней;

Образ(?) Осириса;

Подобие Шу, подобие более высокое, чем все боги;

С высокими перьями;

Южный лев;

Прекрасное подобие Хепры;

Подобие солнечного диска ночью;

Сердце Ра;

Язык Тума;

Гортань того, чье имя сокровенно;

Сын Ра;

Первенец Ра;

Вышедший из Ра;

Возлюбленный Ра;

Хвалимый Ра;

Образ Тума;

Глава трибунала(?);

Глава Эннеады;

Глава всех богов и богинь;

Глава великой Эннеады;

Сила богов (сильнейший из богов);

Князь богов;

Телец Эннеады;

Глава божественных князей;

Великий в Эннеаде(?);

Царь богов;

Водитель богов (по преисподней);

Единый;

Сияющий, как единый;

Существующий изначала;

Создавший себя сам;

Родивший себя сам;

Нерожденный;

Не знающий смерти;

Презирающий конец жизни;

Не имеющий умаления(?);

Руководитель существующего и несуществующего;

Владыка во веки веков.

2Т. е. по сумме букв, если принимать в расчет значение последних как цифр (ср. «звериное число»): а= 1, Р = 2, р = 100, а = 1, ст = 200, а = I, f, = 60, сумма 365.

3В 1945 году в верхнем Египте близ Наг-Хаммади (древний Хенобоскион) найден в песке кувшин с тринадцатью папирусными книгами в кожаных переплетах. Это самые древние сохранившиеся книги. Они содержат гностические сочинения, в том числе три герметических трактата на коптском языке. Важнейший и крупнейший из них переведен на русский язык Аркадием Ровнером и опубликован в первом томе «Антологии гнозиса», СПб, 1994, стр. 165-180 – «Огдоада и Эннеада» (Nag-Hammadi Codex, VI, 6). Второй (NHC, VI, 7) представляет собой молитву, греческий текст которой записан на папирусе Мимо, а латинский – в параграфе 41 книги II «Герметического Свода» «Асклепий». Третий трактат – «Асклепий» (NHC, VI, 8) является более древним (IV век), чем латинский перевод, коптским текстом той же книги II «Асклепий». Издания этих текстов: The fascimile edition of the nag-hammadi codices. – Leiden, 1974; Bibliotheque copte de nag-hammadi. – Quebec, 1985.

Опыт о происхождении герметических книг

1Hermetis Trismegisti Poemander. – Берлин, 1854. Нужно было бы сохранить греческую форму «Поймаидрэс». Как заметил М. Эггер, «Поймандер» соответствует греческому «Поймавдрос», а не «Поймандрэс».

2Луи Менар, «Эллинское многобожие», книга IV, глава II «Философия и греческая религия».

3Де Руже, «Исследование о погребальном ритуале египтян». «Археологическое обозрение», 1860, с. 357.

4«Бог не есть разум, но причина разума, он не есть дух, но причина духа, он не есть свет, но причина света» (см. «Вселенская речь») «Бог есть выше всего и вокруг всего» (см. «Ключ»).

5Невидим сам по себе, он проявляется через все вещи" (Книга 1, «Бог невидимый и явный») – «То, что он есть, проявляется, то же, чего нет, он его имеет в себе» (см. «Ключ»).

6Здесь неточность; в тексте говорится: «Разум есть в смысле, смысл есть в душе, душа в духе, дух в теле» (см. «Ключ»).

7«Разум есть из самой сущности Бога, если, однако, у Бога есть сущность. Разум не отделен от сущности Бога; он соединен с ним, как свет с Солнцем» («О всеобщем Уме») – «Разум есть в Боге, смысл есть в Разуме» (Отрывок).

8«Как человек не может жить без жизни, так же Бог не может жить не делая добра» («Ум к Гермесу»).

9Господин Вашро цитирует по Патрици; вот смысл этого фрагмента по изданию Парси, которое более точно, чем издание Патрици: «Бог, Отец, Благо – что это есть, если не существование того, чего еще нет? Это существование вещей, вот Бог, вот Отец, вот Благо; он не есть нечто иное» («Ключ»).

10«Красота, наполняющая всю мысль его и всю душу его, разрывает узы тела и преобразует его всего в сущность Бога» («Ключ»).

11«Все вещи суть части Бога; посему Бог есть все» («Определения», 1) – «Ибо всех вещей он есть Господь и Отец, и источник, и жизнь, и сила, и свет, и Разум, и дух» (Фрагменты по Сюидасу).

12«Все это вместе есть Бог, и во Вселенной нет ничего, чем Бог бы не был» («О всеобщем Уме») – «Ибо все есть преисполнено Бога» («Ум к Гермесу»).

13«Ибо он один есть все; вот почему он имеет все имена, ибо он есть единственный Отец, и вот почему он не имеет имени, ибо он есть Отец Всего» («Бог невидимый и явный»).

14«Все, что есть одно, и одно, что есть все» («Определения», 1).

15«Бхагавад-Гита», VII, IX, X.

16Плутарх, «Исида и Осирис»; Прокл, «В Тим.», 1, с. 30.

17Де Руже, «Исследование о Погребальном ритуале египтян». «Археологическое обозрение», 1860, с. 236, 347, 356, 357.

18Гермес, 1, «Ничто не исчезает» и т. д.

19Там же, 1, «Гермес к Асклепию».

20Де Руже, «Исследование о Погребальном ритуале». – «Археологическое обозрение», 1860, с. 337, 356, 357.

21Гермес, «Ключ».

22Гермес, «Асклепий» и «Ключ».

23Там же, «Определения», 1.

24Мариет, «Воспоминания о матери из Аписа».

25Гермес, «Асклепий», VI.

26Филон, «О земледелии».

27Eusebe, «Ргаер. evang.», III, II.

28Филон, «De profugis».

29Гермес, тр. IX, «О мысли и об ощущении».

30Там же, тр. XIV, «Здоровье души».

31Гермес, «Благость есть только в Боге одном и нигде более».

32Там же, «Ключ».

33Там же.

34«О мысли и об ощущении».

35«06 общем разуме».

36«Бог невидимый и явный». – «Ключ».

37«Об общем разуме». – «Ключ».

38Де Руже, «Общее замечание о египетских памятниках Лувра».

39Де Руже, «Исследование о погребальном ритуале». – «Археологическое обозрение», 1860, с. 342.

40Де Руже, «Исследование египетской стелы», с. 175.

41Лактанций, «Божественные установления», VII, 18.

42Лактанций, «Эпитома» («Извлечение»), 8.

43Лактанций, «Божественные установления», VII, 15.

44Там же, II, 15.

45Даже язычники обвиняли христиан в поклонении мертвым; христиане, опираясь на систему Евгемеры, говорили то же самое о язычниках. В этой связи можно сравнить Юлиана и Минуциуса Феликса. Во времена борьбы оппоненты посылали друг другу одни и те же обвинения.

46Плутарх, «Исида и Осирис».

47Максим Тирский, XXXVIII.

48Гермес, «Асклепий», IX.

49Там же.

Религия гнозиса

1Так, в Мандейской истории сотворения, содержащейся в третьей книге Правой Гинзы, читаем, что сначала из Великого Маны появилась жизнь: «и направила к себе просьбу, а в ответе появился крепко стоящий Утра, которого Жизнь назвала Второй Жизнью… Эта Вторая Жизнь сотворила затем Утров, установила ш'кины… Появилось три Утры, которые обратили просьбу ко Второй Жизни; просили, чтобы им было позволено сотворить ш'кины для себя. Вторая Жизнь согласилась на это… Потом ей говорили: „Удели нам своей хвалы и своего света, а мы пойдем и низойдем ниже потоков воды. Призовем также ш'кины, сотворим мир, и мир будет наш и твой“. Понравилось это [Второй Жизни] и она рекла: „Дам им то, о чем просят“ – но Великому Мане это не нравилось и [Первая] Жизнь не согласилась с этим». Как противодействие этому намерению Утров Великий Мана сотворяет Манду д'Хайе, который в этой системе ближе всего к Прачеловеку, и дает ему совет: «Взрастешь сверх Утров и узнаешь, на что способны те, кто говорит: Сотворим мир»; а далее: «Ты видел, Манда д'Хайе, что делают Утры и какие у них намерения. Видел, как они затворились в Доме Жизни и обратили свои лица к месту Тьмы… Кто же внедрит и установит порядок между ними, кто освободит их от ошибки и заблуждения… которое они навлекли на себя? Благодаря кому они услышат воззвание Великой [Жизни]?». В дальнейшей части этого плохо построенного трактата исполнителем космогонического плана Утров становится индивидуальная демиургическая фигура – Птахил – Утра, которому это предписал его отец (один из Утров, известный здесь как Б'хак Жива, а еще где-то – как Абатур), «Сойди в места, где нет ш'кин и где нет миров. Сотвори себе мир и сделай его как сыны Благословения, которых ты видел – [здесь мы встречаем широко распространеный в гностических спекуляциях мотив наследования высшего мира, который появляется также и в „Поймандре“ – возможно, хоть и не обязательно, есть в нем искаженный отголосок платоновского Демиурга]. Птахил-Утра вышел и снизошел ниже ш'кин до места, где нет мира. Вступил в грязный ил, вошел в мутную воду… а живой огонь в нем переменился» (G 65, 97).

2На тему положительного значения планетарных даров см. Амвросий Феодосии Макробий, "Комментарий на «Сон Сципиона», 1.12, А. Т. Macrobius, «Commentarii in somnium scipions», 1.12, Servius, «In aven.» XI. 51, а в самом «Герметическом Своде» «Зеница мира».

3Если этот термин появляется, то в смысле физической стихии, согласно с употреблением стоиков.

4Уже Платон употребляет следующее яркое сравнение для представления настоящего состояния души по отношению к ее истинной природе: «Мы сейчас о ней [о душе] говорили правду – так, как она сейчас себя представляет. Мы ее узрели и видим в таком состоянии, как видят морского бога Главкоса; нелегко разлядеть его древнюю природу. Ведь прежние части его тела либо отломились, либо стерлись, либо всячески искажены волнами, а кроме того он оброс раковинами, водорослями и камешками – в итоге он более подобен чудовищу, чем тому, чем он был по своей природе. Так мы видим и душу людскую – такой, какой ее сделало зло. А между тем… нужно взглянуть на стремление души к мудрости и поразмыслить над тем, каких предметов она касается, к какому обществу тянется, раз уж она сродни божественному, бессмертному и вечно сущему, и какой она стала бы, если бы, всецело следуя подобному началу, вынырнула бы из моря, в котором она теперь пребывает, стряхнула бы с себя эти земные камушки и ракушки, которые в нее вросли. Поскольку она вкушает земное – упивается и объедается тем, в чем здесь считается счастье, и поэтому к ней пристает много дикого, состоящего из земли и камня. Только тогда можно было бы увидеть ее подлинную природу…» («Государство», 611с-612а). Стоит обратить внимание на то, как в этом скорее случайном сравнении Платон играет образами, которые позже гностики должны были трактовать с таким смертельным уважением (я имею в виду символику моря и чуждых приростов души). Что касается последних, Платон использует здесь то же выражение (symphein), что и Исидор в названии своей книги. Через шестьсот лет после Платона к этому фрагменту «Государства» обращается Плотин в своих чрезвычайно интересных размышлениях на тему высшей и низшей душ (ENN. 1. 1. 12), на которые у нас еще раз будет случай сослаться в связи с символом отраженного образа.

5Это преимущество растянуто на всю личность гностика, в котором начал господствовать «дух»: «Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, не только защищены от нападения демонов, но даже суть вне власти судьбы» (Лактанций, «Божественные установления», II. 15. 6).

6Ср. с мандейской формулой: «Абатур (один из Утров, планирующих сотворение мира) входит в мир [тьмы]… Он видит свое лицо в черной воде, и из черной воды сотворяется его подобие и его сын». Этот пример, взятый из области столь отдаленной от интеллектуальной среды, где Плотин встретил своих гностиков, доказывает, какой устойчивой чертой является в гностической литературе понимание акта отражения как сотворения некоего Alter ego (другого Я), и одновременно доказывает, как тесно это связано с космогонией.

7Называемая так ошибочно, поскольку она является литературным произведением, а не документом, касающимся культа.

8Несмотря на термин «охватывает», подразумевающий воздействие снаружи.

9Установление тождества Boule и Софии (Исиды) первым предложил Райценштайн («Поймандр», с. 45), правда, в «мониатической» интерпретации, а потому с выводами, отличающимися от наших. Аргументация Фестюжьера против этой операции меня не убедила («Откровение Гермеса Трисмегиста», IV, с. 42), особенно потому, что предлагаемая им альтернатива – происхождение Boule от пифагорейских спекуляций на тему эманации (божественной, а кроме того, женской) диады из мужско-женской монады – вовсе не должна представлять собой альтернативу, а в связи с характерной для синкретизма компромиссностью может прекрасно согласоваться с гипотезой Софии. Но я согласен с Фестюжьером, что нет нужды вводить личность Исиды.

Традиционные формы и космические циклы

1Cм. P. Генон, «Человек и его долг согласно Веданте», глава XXI.

2Эти две функции секретаря богов и проводника душ могли бы, астрологически, соответствовать дневному и ночному аспектам; с Другой стороны, в этом можно найти соответствие двух течений – нисходящего и восходящего, символизируемых двумя змеями кадуцея.

3Не следует путать это имя Будха с именем Будда (Buddha), обозначением Шакия-Муни (Shaky a-Muni), хотя и то, и другое явно имеют одно и то же корневое обозначение, и, кроме того, некоторые атрибуты планетарного Будхи передались впоследствии Будде историческому, которого представляют как «освещенного» излучением этой звезды, чью сущность он некоторым образом вобрал в себя. При этом заметим, что мать Будды звали Майа-Деви (Maya-Devt) и что у греков и латинян Майа (Maia) также была матерью Гермеса, или Мерку рия.

4Известно, что частым лингвистическим явлением есть замена Б на В (В на V или W), отсюда подобие: Будха-Будда-Воден.

5См. наше исследование о языке птиц, главу VII книги «Основные символы и священная наука», где мы заметили, что змея противопоставлена птице или связана с ней в зависимости от того, какой ее аспект рассматривается – отрицательный или положительный. Мы добавим, что, в частности, как фигура орла, держащего в когтях змею (часто встречающаяся в Мексике), не обозначает исключительно идею антагонизма, которую в индусской традиции представляет борьба Гаруды (Garuda) против Наги (Naga), иногда в геральдическом символизме змея заменена шпагой, а шпага в своем наиболее возвышенном значении обозначает Мудрость и могущество Глагола (см., например, «Апокалипсис», 1, 16). Нужно заметить, что одним из главных символов египетского Тота был ибис, пожиратель рептилий, ставший поэтому символом Христа; но в кадуцее Гермеса мы видим змею в двух противоположных аспектах, как в фигуре Христа средневековой «амфисбены» (см. нашу книгу «Царь мира», гл. III, в примечании).

6Не следует ли заключить из этой ассимиляции, что «Книга Еноха» (или по крайней мере то, что известно под этим названием) должна рассматриваться как неотъемлемая часть совокупности «герметических книг»? С другой стороны, кое-кто говорит, что пророк Идрис – то же самое, что Будда; то, что было сказано выше, ясно показывает, в каком смысле должно пониматься это утверждение, в действительности относящееся к Будхе – индусскому эквиваленту Гермеса. Здесь нечего говорить об историческом Будде, чья смерть является известным событием, тогда как об Идрисе сознательно говорят, что он живым вознесся в небо, а это отлично соответствует библейскому Еноху.

7См. «Царь мира», гл. III.

8Вокруг жезла Эскулапа скрутилась только одна змея – та, которая представляет добрую силу, поскольку злая сила должна исчезнуть уже только потому, что речь идет о медицине. Заметим также связь жезла Эскулапа как символа исцеления с библейским символом «бронзовой змеи» (см. наше исследование о Шете (Sheth), глава XX книги «Основные символы и священная наука»).

9Он в некотором роде воплощает природу «философского огня», и известно, что по библейскому рассказу пророк Илья был вознесен в небо на «огненной колеснице»; это соответствует огненной колеснице (taijasa в индусской доктрине), которая в человеческом существе отвечает тонкому состоянию (см. нашу книгу «Человек и его долг согласно Веданте», гл. XIV).

10См. нашу книгу «Символизм креста», гл. XI.

11Едва ли есть необходимость заметить, что данный случай отличается от того, когда книги были ритуально погребены в настоящей могиле.

12Другая версия, уже не арабская, а коптская, связывает происхождение пирамид с Шедидом (Shedid) и Шеддадом (Sheddad), сыновьями Ада (Ad), мы не очень знаем, какие выводы из этого можно извлечь, и нам не кажется, что этому стоило придавать большое значение, поскольку из-за факта, что здесь идет речь о «гигантах», не видно, какие символические замыслы могла содержать в себе эта версия.

13См. наше исследование о Шете, гл. XX книги «Основные символы и священная наука». Греческий Агатодемон часто отождествляется также с Кнефом, тоже представленном змеей и в связи с «Мировым яйцом», что всегда относится к тому же символизму. Что же касается Кокодемона (Kokodaimon), отрицательного аспекта змеи, то он явно тождествен Сету-Тифону (Set-Typhon) египтян.

14Количество этих книг подается разное, в большинстве случаев это могут быть лишь символические числа; но это имеет лишь второстепенное значение.

15Идея, что Великая Пирамида коренным образом отличается от двух других, кажется очень недавней. Говорят, что Халиф Эль-Мамун, желая знать о содержимом пирамиды, решил открыть одну из них. Ею была Великая Пирамида, но это вовсе не значит, что она должна была иметь характер совершенно специальный.

16Наряду с правильной формой – Гермес, у некоторых авторов мы встречаем форму Армис, которая явно является производной от первой.

17Легко понять, что все это уже довольно далеко от исконной Традиции; не много пользы было бы в том, чтобы специально обозначить ее как общий источник двух частных традиций, поскольку она является источником всех без исключения традиционных форм. С другой стороны, можно заключить из порядка перечисления трех Гермесов, что он имеет некоторый хронологический смысл – некоторое предшествование халдейской традиции по отношению к египетской.

Египетская литература

1Издание Maspero печаталось в журнале «Recueil de travaux relatifs a la philologie et archeologie et assyriennes», II-XIV, 1894, оттиски были сброшюрованы отдельно («Les inscriptions des pyramides de Saqqarah»). В настоящее время существует прекрасное автотипическое критическое издание Sethe, Die altagyptischen Pyramidentexte. Lpz., 1908-1910, дающее в двух больших томах 4° в параллельных строках строго проверенный по эстампажам текст. Перевод и комментарий должен составить следующие томы. Здесь текст разбит на «изречения» и «параграфы»; впервые подобное деление предложил Шак-Шакенбург, назвав «изречения» «главами». Удовлетворительных переводов в полном виде пока нет – отдельные места переводились ad hoc на страницах специальных изданий. Перевод Budge в двух томах его «Osiris and the Egyptian resurrection» также далек от идеала. Прекрасные обзоры содержания и разборы текстов в религиозном отношении дали: Schneider в книге «Kultur und Denken der alten Aegypter» (Lpz., 1907), 436-496 и Breasted, Development of religion and thought in ancient Egypt. Lond., 1912. A. Rusch в статье: Zum Bau der Pyramidentexte (Zeitschr. f. Egypt – Sprache, 48, 123-133) впервые делает поучительный опыт на одном тексте, где умерший отождествляется еще не с Осирисом, а с Анубисом, сопоставления сродных текстов, выделения вторичных элементов и исследования дальнейшего развития.

2Издан впервые Sharp'oM в «Inscriptions of the British Museum» в обратном порядке строк, почему первая попытка перевода, сделанная в 1870 г. знаменитым Goodwin'OM, не могла быть удачной – он был сделан с конца к началу. Конечно, и в виду особенностей архаичного языка перевод был еще не под силу тогдашней египтологии. Впервые правильно понял текст Breasted в статье «The Philosophy of a Memphite Priest». Еще далее пошел в точности перевода и в анализе текста Erman в работе «Ein Denkmal memphitisher Theologie» (Sitzungsberichte Берлинской Академии Наук, 1911). См. еще Maspero, Sur la toute puissance de parole (Recueil de travaux, 24), Reitzenstein, Poimandres.

Бог Тот

1Maspero, Trois annes des fouilles в Mission 1, 2, 200. Стереотипный перечень праздников.

2Например, Брэм, IV, 2, 134-139 русск, изд. 1874 г.

3Conviv., IV, р. 670 с.

4Sollert. animal., XX, 4. Cf. Aelian. 1. с. II, 35, где говорится между прочим о знании ибисом фаз луны.

5Подробнее у Галена.

6Plut. de lside, cap. 75. D.

7«Ибис почтенный» прямо заменяет имя Тота в папир. 3148 Лувра (Pierret, Etud. egypt., 1, 57). Покойный отождествляет себя с богами: «Я – вседержитель; я – Тум, я – Хепра, я – первенец Ра, я – ибис почтенный; я – эманация, сын первородный Осириса; я вышел из Нун вместе с Ра; я повесил небо вместе с Пта… Я – Тот, восполнитель ока, я ибис, вышедший из Пта, чтобы открылось мне небо и открылась мне земля…»

8Раруг. Turin CXXV.13. Комната коровы в гроб. Сети I, 1.71 (Bergm., Н. Inschr.).

В Едфу Птолемей говорит даже: "Я – ибис, пославший царей, утвердивший руку к небу в имени этом ибис". Возможно, что и здесь намекается на какой-то ермопольский миф. Календарь раруг. Sail. IV (VIII, 3) говорит под 15 афиром: "прекрасный, прекрасный, прекрасный… цари в Хмуну (Ермополе). Принесение посольства в место высокое в Ермополе в день сей прекрасный (= праздник) на веки веков". Что аллитерация и упоминание царей – не произвольны, таким образом, ясно, но в чем дело – сказать пока нельзя.

9Pleyte-Rossi, CXLVI, 7 sq.

10Изд. Birch, Transactions, III, 486.

11«Que mon non. fleurisse» изд. сначала Pierret в Etudes egyptolog. по Луврск. папир. 3148 (1, 42-79), а затем критически Lieblein'om (Leipzig 1895). По этому изд. и приводятся у меня цитаты.

12Pap. Gizeh 18026, 1, 4 (Liebl. XVII).

13XXXI, 17. По другим в 1 локоть.

14XII, 7.

15Herod. II, 76. Aristot. IX, 19, 6. L. D. II, 130 и статуэтки.

16EI-Bersheh II, 46. Ермопольские номархи титулуются: «вратами всей заграницы» (1, 16), «начальниками западной пустыни» (II, 31).

17FL. 59.

18III, 5 «Chabas, ie papyrus magique Harris». Chalon s. S. 1860.

19Следует однако заметить, что Масперо (Sur l'Enneade в В. Egypt. II, 367) выводит отсюда имя для ермопольского храма: «дом Пяти». Это совершенно не подтверждается памятниками и находится в противоречии с тем, что мы знаем из надписи Пианхи о существовании в этом городе двух храмов: Тота и Огдоады (1.59).

20Например, в храме в Филе (L4E IV, XIII), где архегетом является Амон, а Тум и Тот с супругой помещены позади, или в храме Apet в Карнаке, где Тот делит первенство с Пта.

21На последнее, может быть, указывает заметка Филона Вивлского о почитании змей как символов стихий (Enseb., I.e. 1, 10, 42).

22Желающих могу отослать к Бругшу, Relig. 123 ел.

23Этот стих представляет комментарий к первой фразе, возвещающей религию Ра. Этот комментарий более позднего происхождения, чем текст, и его еще нет на гробницах среднего царства.

24Изд. Chabas.

25Brugsch, Die Reise nach EI-Kargeh, XXVI, 23.

26Ibid. XV, 16 ел.

27Например, Diimichen, Geogr. Inschr., III, 54. DUmichen, Rec. V, 87; X, 10.

28Maspero, Etudes de mythologie etc. (Bibliot. Egyptol.) II, 233 ел. м Br. Thes. IV, 792.

30L4E, 1, 2.

31Ibid. 1, 1.

32Ibid. IV, 13.

33Rochmont., 288. Текст очень трудный и содержит много сомнительных мест.

34Впрочем, эту фразу можно понять и так: «… и когда возжелал Шу увидеть это. Произведенные ибисом…», т. е. речь опять идет о Хмуну после вводного временного предложения. Если так, то здесь единственное указание на происхождение Хмуну от Тота.

35Rochmonteix 393 = Piehl, Inscr. Hierogi. LI.

36Например, замечательное выражение в пирамидах Pepi 1, 345 и Merenra 1, 645… N – «писец божественной книги, изрекший сущее и создавший то, чего не было».

37Bibl. Egypt. II, 373 ел.

38См. еще текст на статуэтках павианов из коллекции В. С. Голенищева (см. в прил. 10), где про Тота говорится: «исполняется то, что он говорит устами(?) своими». То же самое в молитве этому богу Рамсеса IV, изд. PiehI'eM в A.Z. 1884, 38, ел. (1. 4).

39Он любит их варьировать даже в одном и том же труде, сообразно тому, что требуется доказать. Ему пришло на ум, что Тот – Пуеица (дух), а огдоада – ui (материя) и вот нас. 124 своей «Religion und Mythologie» он переводит одно место: «der Urheber der Typen dessen, was da ist» etc., а на с. 445, где ему надо было подчеркнуть тождество с верховным богом, он переводит то же место: «Schopfer und Leiter» etc., а между тем ясно, что здесь ни о каком «творении» речи идти не может: ir ssm в данном случае значит просто: «производит водительство».