Текст книги "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада"

Автор книги: Константин Богуцкий

Соавторы: Гермес Трисмегист
сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 40 страниц)

Изумрудная скрижаль

В Средние века был известен латинский текст «Изумрудной Скрижали», найденный, по преданию, Аполлонием Тианским (3 г. до н. э. – 97 г. н. э.) на могиле Гермеса вместе с книгой «Тайна сотворения и знание о причинах вещей». Афоризмы были высечены на зеленой изумрудной табличке, что подтверждало бы древность текста. В наше время открыты два несколько отличающихся от нижеприведенного арабских текста «Изумрудной Скрижали», более древний из которых принадлежит алхимику Джабиру (Gabir ibn Hajjana, 720-813). Готтлиб Латц (Latz) и К. Х. Шмидер (Schmieder, «Geschichte der alchemic»), основываясь на греческих выражениях (Thelesmus, Hermes Trismegistos), считают, что текст изначально был написан по-гречески в александрийскую эпоху; если бы был найден такой греческий текст, он, вероятно, был бы включен в «Герметический Свод». Некоторые алхимики считают, что самая первая версия была написана по-финикийски или по-старосирийски, поскольку Гермес жил до потопа. Подробнее об «Изумрудной Скрижали» см. Julius Ruska, «Tabula Smaragdina, Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur», Heidelberg, 1926; Roman Bugaj, «Hermetyzm», Wroclaw Warszawa – Krakow, 1991, с. 118-138.

Слова тайн Гермеса Трисмегиста

1. Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.

2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.

4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.

5(7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.

6(8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.

7(9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.

8(10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). (11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.

9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.

10(12). Так сотворен мир.

11(13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).

12(14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии [2]

[Закрыть].

13(15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца [3]

[Закрыть].

Tabulae Smaragdinae

Verra Secretorum Hermetis Trismegisti

1. Verum, sine mendasio, certum et verissimum.

2. Quod est inferius, est sicut (id) guod est superills, et quod est superius, est sicut (id) quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.

3. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius: sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione.

4. Pater ejus est Sol, mater ejus Luna; (5) portavit illud ventus in ventre suo; (6) nutrix ejus terra est.

5(7). Pater omnis thelesmi totius mundi est hie.

6(8). Vis (Virtus) ejus Integra est, si versa fuerit in terram.

7(9). Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter, cum magno ingenio.

8(10). Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum. (11) Sic habebic gloriam totius mundi. Ideo fugiat (fugiet) a te omnis obscuritas.

9. Hie (Haec) est totius fortitudinis fortitudo fortis: quia vincet omnern rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.

10(12). Sic mundus creatus est.

11(13). Hinc adaptationes erunt mirabiles, quarum modus est hie.

12(14). Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes Philosophiae totius mundi.

13(15). Completum est quod dixi de operatione Solis.

Афоризмы Гермеса Трисмегиста

Сто афоризмов Гермеса Трисмегиста (Centiloquium Hermetis Trismegisti) в большинстве средневековых рукописей даются вместе со «Стами афоризмами Клавдия Птолемея», которые сто лет назад значительно переработал и издал английский астролог Алан Лео (См. И. Михайлова, Н. Скородум. Звездный путь астрологии. – М., 1993. – с. 237-246). Что касается Гермеса, то список манускриптов, содержащих его афоризмы, очень длинный, о них говорит Торндайк, см. в нашей книге примечание 30. В некоторых из них говорится, что это Стефан из Мессины (Stephanus de Messana) собрал квинтэссенцию астрологических трактатов Гермеса для короля Сицилии Манфреда (1232-1266). В различных манускриптах может не совпадать нумерация афоризмов, но содержанием они почти не отличаются, зато отличаются от афоризмов Птолемея. Мы приводим текст по пражскому изданию 1564 года.

1) Всех рожденных днем делает сильными Солнце, если оно аспектировано доброй планетой. Рожденных ночью – Луна, если и она смотрит на добрую планету. Если этого нет, то при добрых планетах в углах рожденный будет счастлив.

2) Юпитер, аспектирующий злую планету, превращает ее зло в добро; Венера не может это делать, а только помогает Юпитеру, и потому в творении добра и обезвреживании зла Юпитер слывет намного лучшим, чем Венера.

3) Аспект не может ослабить значение соединения. Но соединение может ослабить значение аспекта: таким образом, соединение сильнее, чем аспект.

4) Ничего не определяй, прежде чем не узнаешь намерения спрашивающего (кверента в хорарной астрологии). Ибо многие не умеют спрашивать, и не могут выразить того, чего они хотят.

5) Близнецы и Стрелец подчиняются Голове и Хвосту Дракона больше, чем другие знаки, и потому (Голова и Хвост Дракона) совершают в них большее зло, чем в других знаках.

6) Солнце получает качества планеты, когда соединяется с ней на Асценденте или в доме Середины Неба. Подобно и Луна, при соединении в тех же местах.

7) Юпитер растворяет зло Сатурна, подобным образом Венера – Марса.

8) Приближающаяся к аспекту с плохой планетой добрая планета, какой бы это ни был (аппликационный) аспект, уменьшает ее зло, при хороших аспектах больше, при плохих же – меньше. А злая планета, приближающаяся к аспекту с доброй, из квадратуры или оппозиции уменьшает ее добро, из других же аспектов – ничего.

9) Добрый Асцендент и плохой его управитель показывают здоровое тело, но неспокойную и грустную душу. Если же наоборот, определяется наоборот.

10) Всегда смотри звездную конфигурацию не по знакам, а по лучам.

11) Используй Луну в лечении глаз, когда она прибывает и свободна от злых аспектов.

12) Добро и зло будут устойчивыми, если сигнификатор будет стационарный и (или?) в углу. Легко изменчивые – если он будет попятный (ретроградный) и (или?) в падающем доме.

13) Ошибку допустит опытный астролог, если не будет знать сигнификатора того, кто выбирает (элекционная астрология?).

14) Сатурн, возвышающийся над Венерой через квадратуру, делает рожденного бесстыдным и нетерпеливым по отношению к женщинам. Если же Венера возвышается над Сатурном, дает легкость в обращении с женщинами и дар предвидения (faciet pronos).

15) Из углов первый есть гороскоп (Асцендент), второй – Середина Неба, третий – запад, четвертый угол – земля (Надир). Из остальных же домов первым есть одиннадцатый, затем второй, потом пятый, далее девятый, после него третий, затем восьмой. Шестой же и двенадцатый суть наихудшие.

16) Гороскоп (Асцендент) или планета, когда входит в тридцатый градус знака, обозначает следующий знак; если же в двадцать девятый – еще тот же знак. А качество планеты рассматривается в трех градусах, извольте знать: в котором есть, и в предыдущем, а также в следующем.

17) Следует будущее рассматривать по соединениям планет, настоящее же или прошлое – по их разделению.

18) Если Марс Альмутен рождения не соединяется с доброй планетой, то это означает, что родившийся пострадает от пожара.

19) Дает огромное счастие добрая планета, принятая в собственном доме: злая же воздерживается от великого зла, когда она так же принята.

20) Если жребий брака мужа находится в подчиненном (пассивном, женском) знаке, а жены – в приказывающем (активном, мужском), то жена будет командовать мужем, а муж – подчиняться жене; если же наоборот, определяется наоборот.

21) Первый знак в обозначении имеет приоритет, когда вещь обозначена двумя знаками.

22) Луна получает начало всех вещей, окончание же – управитель ее дома.

23) Бойся болезни при Луне и управителе Асцендента, поврежденных управителем восьмого дома.

24) Все бунты, начинающиеся в начале года, получают в конце трудную силу.

25) В постоянных (фиксированных) знаках планета обозначает вещь устойчивую, в двойных – сомнительную, а в подвижных – переменную, или к хорошему, или к плохому.

26) Используй в тайных вещах Луну под лучом не прибывающим, а убывающим.

27) Злая планета на востоке (на Асценденте) в собственном доме или в возвышении (экзальтации) лучше, чем попятная (ретроградная) и (или?) поврежденная добрая планета.

28) То же самое планета делает трином, что и секстилем; но меньшее делает в добром или злом секстильный аспект, чем тригональный.

29) Сатурн делает зло с опозданием, а Марс резко, потому Марс слывет менее невинным, чем Сатурн.

30) В восьмом доме злая планета увеличивает свое зло, а добрая там же не приносит ни добро, ни зло.

ГЕРМЕТИЧЕСКИЕ ШТУДИИ

Гермес Трижды-Величайший

Ф. Ф. Зелинский

Фрагменты из книги. Печатается по изданию: Ф. Ф. Зелинский. Из жизни идей. Т. III. СПб., 1908.

IV

Вся Греция приняла религию Гермеса, как составную часть своей национальной религии; но эту распространенность своей славы аркадский бог купил ценой утраты своего космогонического значения. Первородным сыном Зевса, устроителем вселенной, он остался лишь у себя дома да в сердцах тех аркадцев, которые уносили его культ за пределы страны дубовых рощ и горных пастбищ.

Но как ни был узок кругозор этого исконного и чистого герметизма – для нас он имеет исключительную важность, так как именно из него развился тот, который стал соперником христианства; да будет нам поэтому дозволено, прежде чем идти дальше, несколько обстоятельнее обосновать нашу точку зрения на этот исконный аркадский герметизм, который нами впервые вводится в историю религий. Откуда мы его заимствовали? Из новонайденного космогонического эпоса. А что дало нам право приурочить его основную концепцию именно к древнеаркадскому герметизму, а не к греко-египетскому, о котором помышляет его издатель? Главным образом старинная насмешка над "долунными аркадцами". Действительно, это соображение решает дело; но не рискованно ли будет допустить такую глубину космогонической спекуляции в столь древнее время у полудиких пастухов "Медвежьей" страны? Нимало; прошу читателя вникнуть в следующий, гораздо более поразительный факт. Мы не знаем в точности, когда от аркадского Гермеса отделился тот, который под именем Кадма или Кадмила стал племенным героем фиванцев и владыкой так называемых кабирических таинств; но тождество Гермеса с Кадмом давно уже замечено учеными и не подвержено сомнениям. Теперь припомним, что слово Kadmos, этимологически тождественное с Kosmos (из Kod – mos), означает: "мир, порядок"; припомним, что по мифу этот Гермес-Кадм = Космосе делается супругом Гармонии, дочери Ареса, бога войны и раздора – не есть ли это точь-вточь первая половина переведенной нами космогонии, в которой гармония, происшедшая из первобытного раздора, сочетается с миром? Трудно представить себе более прозрачную спекуляцию; а между тем миф о Кадме и Гармонии – миф очень древний, предполагаемый уже в поэмах так называемого эпического цикла. Тогда уже, стало быть, существовала герметическая космогония, и притом в таком ярком и убедительном виде, что ее отвлеченные принципы – Космос и Гармония – заняли место тех богов, которые их олицетворяли, и превратились в мифические фигуры. Полагаю, что после этого поразительного факта существование древнеаркадской герметической космогонии не покажется уже ни сомнительным, ни неправдоподобным.

Вся беда в том, что в ту эпоху, когда создавалась классическая поэзия греков, Аркадия благодушно пасла свои стада, ела желуди своих дубовых лесов и высылала на чужбину избыток своего населения, не чувствуя никакой потребности внести свою лепту в общую сокровищницу эллинской литературы. О тайниках ее народной мудрости мало кто знал; к числу этих немногих принадлежал Сократ, доверчивый ученик аркадской пророчицы, мантинеянки Диотимы. Всем известна его метафизика любви, которую он влагает в уста этой своей учительнице: Эрот, как сын Пороса ("изобретательности") и Пении ("бедности"), – это совсем такая же аллегоризация мифических образов, как и в той герметической космогонии. Через несколько десятилетий после Диотимы началось политическое возрождение Аркадии: стали интересоваться культами и древностями страны, явились и аркадские историки. Главным из них был Ареф (Araithos); жалкие отрывки, сохранившиеся из его сочинения об Аркадии, доказывают все-таки, что он обратил внимание и на аркадскую космогонию. Еще полвека, и греческая культура с войском Александра Великого занимает долину Нила, и здесь – не впервые, конечно, но теснее, чем когда-либо – сближается с древней египетской культурой. Аркадский герметизм переносится на ту почву, на которой ему суждено было получить всемирное значение.

Как это случилось? 06 этом возможны только догадки; моя – состоит в следующем. Существовали старинные сакральные связи между Аркадией и главным греческим городом в северной Африке, Киреной: аркадского происхождения было главное киренское божество, бог пастбищ, Аристей, да и его мать Кирена была лишь "ипостасью" аркадской Артемиды. Предание о Гермесе-младенце существовало и в Кирене, благодаря чему тот старец, который выдал его хищническую проделку Аполлону, получил популярное в Кирене имя Батта; сознание этой связи заставило Кирену около середины VI века обратиться в Аркадию за "исправителем" своего государственного строя, которого она и получила в лице мантинейца Дамонакта. А Кирена в свою очередь была посредницей между греческой и египетской культурой; из Кирены родом был родоначальник александрийской поэзии Каллимах, из Кирены же и самый замечательный александрийский ученый, Эратосфен. Последний был также автором эпоса под заглавием "Гермес"; не позволительно ли предположить, что именно в нем Эратосфен познакомил александрийцев с аркадской герметической космогонией? Так как эпос не уцелел, то и контролировать эту часть нашей догадки нельзя; но для ее главной части, касающейся посредничества Кирены, контроль возможен. Читатель не забыл в переведенном мною стихотворении то странное место, где Гермес решает основать город, способный принять первых людей. 06 этом же прагороде говорится и в позднем герметическом диалоге "Асклепий", приписываемом Апулею, и здесь он очень недвусмысленно отождествляется с Киреной (гл. 27).

Но довольно об этом; так или иначе, а аркадский герметизм был занесен в Египет – в этом никакого сомнения быть не может. Интересен вопрос, в каком виде он был туда занесен; и вот на этот-то вопрос отвечает нам новооткрытое стихотворение; как я уже сказал, его важность состоит именно в том, что оно – соединительное звено между аркадским и греко-египетским герметизмом. При его анализе мы получили три элемента, которые должны были быть признаны производными в сравнении с исконной религией аркадских пастухов: это – 1) учение о стихиях, 2) вторжение астрологии и 3) спекуляция о Логосе. Займемся ими поочередно.

V

Во-первых, учение о стихиях. Намереваясь устроить «космос», т. е. упорядочить предвечную материю (в этом коренное различие между эллинской и еврейской концепциями: библейский Бог создает мир из ничего, эллинский – лишь умиротворяет враждующие элементы существующего уже мироздания), – Гермес опускает свой взор на «четыреединый», т. е. состоящий из четырех стихий, «зародыш» мира. В числе этих стихий находится также и огонь; так как он разлит повсюду, то вся материя пылает, богу с трудом удается вынести этот беспредельный блеск. По его приказанию стихии разъединяются, огонь сосредоточивается в эфире, остальные занимают каждая свое место; он предсказывает, что отныне они будет сходиться во имя любви, а не во имя раздора. Это в главных чертах учение Эмпедокла; каким путем его сочетали с аркадским герметизмом – спрашивать праздно: его популярность была так широка, что таких путей должно было быть множество.

Во-вторых, вторжение астрологии. Состоялось оно, впрочем, в довольно скромных размерах: семь поясов планет знает уже и Платон, их влияние на судьбу людей стало уже в ближайшее после Александра Великого время распространенным догматом. Конечно, при соединении этих научных или квазинаучных данных с наивным герметизмом древней Аркадии дело не обошлось без курьезов: Гермес создает семь планетных поясов, включая, стало быть, поясы солнца и луны, – а между тем, позднее, когда он замышляет создать человека, солнце и луна еще не существуют. Мы, однако, благодарны поэту за его небрежность: благодаря ей мы можем с очевидностью доказать, что астрологическая часть нашей космогонии была вставкой в первоначальное герметическое учение. Засела она, однако, прочно – авторитет платонической космогонии был велик, и древнегерметическое представление о "долунности" человеческого рода пришлось предать забвению.

Но главное – это третий пункт, спекуляция о Логосе. Здесь чувствуется наибольшая близость к христианству: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог, Оно было в начале у Бога; все через него начало быть, и без него ничего не начало быть, что начало быть…" Не кажется ли, что наш космогонист пожелал дать грубоватую иллюстрацию к таинственным и глубоким словам евангелиста? Но нет: не Логос, как таковой, а воплощение Логоса ("И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины") есть то новое, чему учил Иоанн; Логос же был и раньше видным элементом греческой, специально стоической спекуляции. Нечего говорить, что как таковой он был в новейшее время предметом живейшего интереса философов; существуют целые книги, посвященные вопросу о происхождении и развитии понятия космогонического, "вселенского" Логоса. Специально русская философская литература обладает превосходным исследованием в указанной области – я имею в виду "Учение о Логосе в его истории" кн. С. П. Трубецкого (Москва, 1900). И, разумеется, я ничуть не желаю уронить значение этой или этих книг, которым я сам многим обязан: все же я не могу не указать на один их недостаток, в силу которого их авторы проглядели самую суть дела в вопросе о происхождении интересовавшего их понятия. Они подошли к нему с умственным настроением современных метафизиков; между тем, мышление той эпохи, когда был создан Логос, было мифологическим, а не метафизическим, и Логос был мифологемой много раньше, чем стал философемой. Зарождение же Логоса, как мифологемы, состоялось на почве герметизма – вот тот новый результат, который я желал бы привнести в историю Логоса.

Что Логос, как зиждущее начало, играет важную роль в герметических книгах – это, разумеется, давно ни для кого не было тайной; но так как эти книги – о них будет еще речь – довольно позднего происхождения, то это обстоятельство не имело большой важности: полагали, что они заимствовали его либо из Евангелия, либо у стоиков. Наша страсбургская космогония не расшатала этого убеждения – ее первый издатель склонен был и ее отнести к эпохе Диоклетиана и приписать ей египетское происхождение. В противоположность к этим его взглядам, я вижу в ней соединительное звено между древним аркадским и грекоегипетским герметизмом; но, конечно, это не исключает возможности, что Логос был ею заимствован из стоического учения. Для доказательства моего положения о герметическом происхождении Логоса я сошлюсь на следующее обстоятельство.

Читатель не забыл сказанного о древнейшем козловидном боге аркадских пастухов – об аркадском Пане. Расцвет аркадского герметизма заставил его почитателей поставить его в генеалогическое отношение к главному богу Гермесу; он был сделан его сыном. При всем том его образ, как козловидного демона, держался очень прочно в народном представлении; а так как его грубость смущала тонких мыслителей-богословов, то пришлось подвергнуть его возвышенному толкованию – аллегория вступила в свои права. Герметизм, как мы видели, был и без того склонен к космогоническим аллегориям (прошу вспомнить сказанное о Гермесе-Космосе и его супруге Гармонии); ему, таким образом, не пришлось далеко ходить за приемами иносказательного объяснения. Гермес, как уже было сказано, даровал человеку речь; выражаясь мифологически, Гермес был отцом речи. Но Гермес был также отцом Пана; итак, Пан есть речь, есть Логос. "Как? – воскликнут, – речь, это существенно человеческое свойство, имела своим символом козловидного бога?" Что делать: да. Не логика ведь создала этот символ: он развился исторически, будучи последствием постепенного превращения мифологемы в философему. А чтобы читатель убедился в этом, приведу в буквальном переводе древнейшее свидетельство о Логосе, записанное задолго до возникновения стоического о нем учения – свидетельство Платона в диалоге "Кратил" (гл. 14). Сократ в беседе с Гермогеном выводит, путем очень рискованных этимологий, сущность греческих богов из их имен: о Пане он говорит следующее:

Сократ. Также и в том, что Пан – двуобразный сын Гермеса, есть доля разума, друг мой.

Гермоген. Каким образом?

Сократ. Ты знаешь ведь, что речь (= Логос) все (to pan) обозначает и все вращает и обращает всегда (polei aei), а также, что она двуобразна – правдива и лжива?

Гермоген. Конечно.

Сократ. Далее: ее правдивое естество и гладко, и божественно, и обитает в вышних с богами, лживое же внизу, среди толпы, будучи косматым и козловидным (tragikon, от tragos – "козел"): там ведь пребывает большая часть мифов и вымыслов, в "трагической" обстановке.

Гермоген. Конечно.

Сократ. Итак, по справедливости, речь (Логос), все (to pan) обозначающая и всегда вращающаяся (aei polon), будет пастухом (ai polos) Паном, двуобразным сыном Гермеса, сверху гладким, снизу косматым и козловидным, а, стало быть, Пан, раз он сын Гермеса, будет либо Логосом, либо братом Логоса; а что брат похож на брата – в этом нет ничего удивительного.

Прочтя внимательно это свидетельство, мы не будем сомневаться в том, что уравнение Пан = Логос возникло на почве герметизма, как примирение двух мифологем: «Гермес – отец Пана» и «Гермес – отец Логоса». А возвращаясь к страсбургской космогонии, мы легко усмотрим в ее восторженном описании Логоса легкую полемику с Платоном. Согласно последнему, Логос-Пан потому двуобразен, что он и правдив, и лжив; согласно же нашему анониму, Логос – вечно правдивый.

 
С силой святой убежденья на вещих устах непреложных,
Помыслов чистых отца своего возвеститель летучий.
 

А если так, то в чем же заключается причина его двуобразия? Герметисты ухватились за определение Платона, что Логос одной частью своего естества витает в вышних с богами, а другой – внизу среди людей. Правда, в страсбургской космогонии относящееся сюда место не уцелело, но мы находим его в древнейшем из позднейших герметических сочинений, в «Пемандре» (гл. 10). «И тогда (по сотворении планетных божеств) божественный Логос воспрянул из нижних стихий в чистую часть мироздания и соединился с творческим Разумом: ибо он был единосущен ему». Читатель видит, как мало-помалу первоначальное мифологическое представление путем последовательных абстракций очищается от своей грубой плоти и преображается в отвлеченное метафизическое понятие. Пан аркадского герметизма Пан-Логос Платона – крылатый Логос страсбургской космогонии – Логос Пемандра – наконец, вселенский Логос Гегеля – вот последовательные ступени этой абстракции. «А Иоанн?» – спросят.

Он стоит вне восходящей колеи этой эволюции. "Логос стал плотию и обитал с нами, полный благодати и истины", – этими словами христианство указало своему сопернику обратный путь; кто их произнес, тот провозгласил смерть великого Пана.

VI

Прежде чем проследить метаморфозу герметизма на почве птолемеевского Египта, дополним одну его важную сторону. Зевс рождает Гермеса, Гермес рождает Логоса и вместе с ним создает мир: но мироздание не кончено без его ключевого камня, человека. Как же происходит человек? На этот вопрос даже конец страсбургской космогонии не дает ответа; но и этот конец, как читатель, вероятно, с недоумением заметил, состоит почти сплошь из моих дополнений. Я позволил себе приобщить к новонайденной аркадской космогонии старинное аркадское предание, что первым человеческим существом была Дафна, дочь главной аркадской реки Ладона и Земли; а так как по другому аркадскому преданию, сообщаемому Каллимахом, Аркадия была первоначально безводна, то я и предположил, что Ладон был вызван из недр земли волшебным жезлом Гермеса. Надеюсь, что я этим угадал мысль космогониста; позднейший герметизм нам тут опоры не дает, так как он по возможности стер все мифологическое. Мы вскоре перейдем к этой метафизической ступени герметизма, несравненно более интересной с философской точки зрения; пока же прошу читателя вооружиться терпением при беглом разборе этих мифов о первом человеке, памятуя, что и здесь мифологема была матерью философемы.

Итак, Дафна. Как аркадянка, она всецело принадлежит герметизму, но он о ней хранит глубокое молчание. Зато мы знаем красивый миф о том, как Аполлон, полюбив, преследовал ее; как она, не желая ему отдаваться, превратилась в дерево-лавр, и Аполлон, обманутый в своих надеждах, сделал этот лавр своим любимым деревом. Мы вправе признать тут след того же соперничества между религией Аполлона и религией Гермеса, как и выше в грубоватом мифе о похищении Аполлонова стада Гермесом. А раз это так, то мы вправе поставить вопрос: зачем было герметизму первым человеческим существом выставлять женщину? Вспомним вышеприведенный, столь важный для нас стих из "Психагогов" Эсхила: "Гермеса-родоначальника чтим мы, живущее у озера племя"; мы уже отметили странность этого представления. Мне кажется, обе странности взаимно объясняют друг друга: потому первым человеческим существом была женщина, что родоначальником предполагался бог Гермес.

Но как бы там ни было, Дафна могла быть только Евой аркадского герметизма; кто был его Адамом? Нам называют "долунного Пелазга", сына Земли, или, по другим, Ниобеи. "Долунный" Пелазг очень успокоителен; значит, мы – на почве герметизма; что касается Ниобеи, то она, как видит читатель, лишь "ипостась" Земли – гористой аркадской земли. Сын Пелазга – Ликаон, супруг Киллены (т. е. той же аркадской горы), он отец многих сыновей и дочерей, и, стало быть, настоящий родоначальник человеческого рода. Ту же Ниобею мы, однако, встречаем и в Фивах, городе Кадма-Гермеса и Гармонии и, следовательно, другой родине герметизма; здесь она – мать семерых сыновей и стольких же дочерей, но родоначальницей она все-таки не стала, так как ее детей перестрелял Аполлон. Как видит читатель, этот чудный, трогательный миф о матери-Ниобее имеет в своем основании все то же соперничество религии Аполлона и герметизма; пали несчастные ниобиды, и Ниобее-горе осталось только ручьями слез оплакивать гибель своего потомства. Но вернемся к Пелазгу; этимологически (как это развито Виламовицем) его имя совпадает с именем Асклепия (= Эскулапа), которого мы действительно встречаем в его потомстве, как сына аркадского "Исхиса", в прозрачном имени которого ("Сила") мы вправе признать "ипостась" аркадского бога, т. е. Гермеса. Но, увы! и его Аполлон не пощадил; Исхиса он убил, а Асклепия присвоил себе. Да, тяжело было герметизму, пока его носителями были аркадцы: народ бессильный, раздираемый кантональными войнами и притесняемый соседями, он не мог противостоять также и религиозным захватам со стороны такой культурной силы, как Аполлон.

Все же из этой путаницы мифов видно одно: аркадская космогония действительно кончалась сотворением прачеловека, родоначальника человеческого рода; этот прачеловек и родил в свою очередь по нескольку – ради красивого числа было допущено: по семи сыновей и дочерей, от которых и произошли народы. А затем – читатель уже знает, что Аркадия высылала избыток своих детей за пределы страны; они-то и сеяли повсюду семена герметизма. Обильнее всего взошли эти семена в африканской Кирене, названной так по имени аркадской богини; из Кирены герметизм был перенесен в Египет. Здесь он нашел благодарную почву, на которой он вырос, окреп – и стал опасным соперником христианства.

Случилось это благодаря тому, что он встретился здесь с двумя религиями, с которыми он тотчас вступил в живейшее общение; то были, во-первых, древнеегипетская религия, во-вторых, религия ветхозаветного Иеговы.

VII

Искусная и прекрасная при всех своих несовершенствах система греческого богословия, которая получила свою последнюю и высшую санкцию в Дельфах, была достаточным оплотом верующего, пока он пребывал в границах греческого мира; но она подвергалась опасности всякий раз, когда он вступал в сношения с жителями негреческой страны, исповедующими других богов. Врожденная вдумчивость и участливость не дозволяли эллину объявлять лживыми религиозные образы и символы других народностей; для него было ясно, что эти народности обладают теми же объективными и субъективными данными для своих верований, как и он для своих. А если так, то необходимо было допустить, что чужие боги совпадают с греческими, отличаясь от них только именами; задача состояла в том, чтобы определить, какому греческому божеству соответствует тот или другой чужеземный бог.

Эта задача представилась уму греков с особенной настоятельностью при их ознакомлении с египетской культурой. В Египте системы местных божеств были объединены очень рано, раньше, чем сама весть об этой стране могла проникнуть в Элладу; все же пережитки прежних "всебогов" продолжали держаться в сознании египтян и позднее, когда этим всебогам пришлось уже в видах единства потесниться и признать взаимные державные права. Таков был Тот, владыка города Хмуну и глава тамошней местной огдоады… Я считаю долгом заметить, что своими сведениями в этой чуждой для меня области я обязан сочинению нашего авторитетного египтолога, проф. Б. А. Тураева ("Бог Тот" в "Записках историко-филологического факультета С.-Петербургского университета", 1898); полагаю, что если бы Рейценштейн мог воспользоваться этим чрезвычайно солидным и трезвым исследованием, то он избег бы многих увлечений и не заслужил бы упрека в египтомании. Итак, божественный ибис Тот искони почитался в Хмуну как бог вообще, устроивший вселенную своим словом; вот почему он, как член общеегипетской системы, стал "владыкой словес бога" [1]

[Закрыть]. Но Египет не Греция; «владыка словес» понимался не как вдохновитель речи, ее творческого полета, ее логической последовательности, ее художественной красоты, нет, – а только как знаток магических формул, связывающих злую силу на этом и на том свете. Особенно – на том. Всем известна боязнь древних египтян за участь своих душ в подземном мире. Сколько ей угрожало опасностей на ее загробном шествии от таинственных и страшных противников, поджидающих ее, чтобы ее терзать и отнять у нее даже то призрачное существование, которое ей оставила смерть! Пусть же вражья сила знает, что Тот охраняет душу, или еще лучше – что Тот отождествился с нею. Итак, покойник уподобляется Тоту: «никакой бог не бьет его, никакой перевозчик не противится ему на пути – он Тот, сильнейший из богов». Но вот путь ужасов пройден, покойник – перед судьей; и тут владыка словес может ему помочь. «О Тот, – молится он ему в „Книге Мертвых“, сделай покойного N.N. правогласным против его врагов, как ты сделал Осириса правогласным против врагов его». Это несомненно трогательная черта; но от нашего исследователя не скрылась и оборотная сторона этой веры. «Бог премудрости и правды, – говорит г-н Тураев (с. 52), оказывает плохую услугу египетской культуре и справедливости: его вмешательство сводит нравственный элемент страшного суда почти к нулю. Он учит покойника формулам, делающим безвредными его судей: знание этих формул и имен судей делает нравственную чистоту излишней. В его священном граде найдена и формула против задержания сердца в аду, которую произносит покойник в то время, когда сердце его положено на весы. Знание этой магической формулы обусловливает благополучный исход взвешивания независимо от действительных качеств сердца. Он сам, как бог письменности, ведет протокол суда, как изобретатель мер и числа, заведует весами, причем его роль милостивого покровителя покойника иногда берет верх над функцией справедливого прототипа египетского чиновника и покровителя точных наук: он позволяет себе перетягивать весы в пользу покойника».