Текст книги "Сатана. Биография."

Автор книги: Генри Келли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 22 страниц)

Или автор Книги Хроник имеет в виду сверхъестественного сатану, например «Сына Божия», который оказывал давление на Иова, чтобы проверить его верность Яхве при неблагоприятных условиях?

Или это Сатана?То есть не просто «какой-то» сатана, вроде того что преследовал Иова, а тот, который сам взял на себя «должность врага» или был назначен на эту должность и выступает под именем собственным Сатана? Почти все современные переводчики и исследователи данного сюжета соглашаются с такой интерпретацией.

Но давайте не будем спешить и поищем подтверждение каждому из возможных ответов на наш вопрос, обращаясь к очень авторитетному источнику. Давайте спросим семьдесят легендарных древних евреев Александрии об их мнении. Я обращаюсь к Septuaginta translatores– предполагаемой группе переводчиков Септуагинты, которые перевели Хроники на греческий язык, возможно, через 300 лет после того, как эта книга была написана, или по истечении нескольких лет после её создания – в зависимости от того, когдаона в самом деле была написана и когда эту часть Септуагинты перевели (что могло быть даже в I веке до н.э.).

Оказывается, что они перевели здесь satanпросто как diabolos. Это означает, что они использовали это слово некак имя собственное, а как общеупотребимое слово, означающее «дьявол» («а devil»), то есть «враг» («an adversary»). (Вспомните, что я говорил во Введении, где приводил следующий пример: определённый артикль в греческом языке указывает на имя собственное; отсутствие артикля обычно указывает на имя нарицательное, простое существительное!)

Для обозначения сатаны в Первой и во Второй книгах Царств переводчики Септуагинты использовали другой термин, а именно epiboulos, слово, которое обычно означает «противник» (1 Цар. 29:4; 2 Цар. 19:22), оно встречается и в Третьей книге Царств (3 Цар. 5:4). Однако для определения Адера и Разона они оставили еврейский термин непереведённым и просто написали satan{ 33 } (3 Цар. 11:14, 23). Но, когда они перешли ко второму сюжету, где в еврейском тексте Разон назван сатаной (ст. 25), они использовали другой греческий термин для обозначения противника, а именно antikeimenos.

Теперь давайте посмотрим, как греческие переводчики поступили по отношению к небесной сфере, в трёх сюжетах, где появляется сверхчеловеческий сатана (supra-Human satan), – в книгах Чисел, Иова и пророка Захарии.

В Книге Чисел переводчики Септуагинты перевели «Ангел Яхве», как и обычно, – «Ангел Господень», но они убрали его эпитет «сатана» при описании его встречи с Валаамом. Взамен они изменяют глагол на существительное ( endiaballein– на diabole).

Однако в Книге Иова они считают, что Сын Божий, который обошёл землю и выступает искусителем Иова, является сверхъестественным и «настоящим» Сатаной. В их переводе он постоянно называется ho Diabolos(«Дьявол»). Того же персонажа, Дьявола, можно увидеть в роли небесного обвинителя в Книге пророка Захарии, в то время как в её еврейском тексте (так же как и в еврейском тексте Книги Иова) он называется просто «сатаной» («а satan»). Кроме того, Дьявол в Книге пророка Захарии обвиняет первосвященника Иисуса(«Иисус» – это греческий вариант имени Joshua, Иешуа). В христианской традиции это было истолковано как предсказания об Иисусе Христе. В Послании к Евреям св. Павла говорится, что своей смертью Иисус лишил силы Дьявола, которому была подвластна смерть (Евр. 2:14), и поэтому Иисус воссел как Первосвященник одесную престола Божия (Евр. 8:1) (см. 5.3).

В некоторых сюжетах греческой Библии мы находим термин diabolos, обозначающий человеческого противника, например в Книге Есфири: Аман – «враг» (Есф. 8:1; ср. 7:6). Эта история восходит к раннеэллинистическому периоду, примерно к 300 году до н.э. Она разворачивается в Персидской империи при Ксерксе I, во время расцвета зороастризма, хотя в книге нигде нет указания на злого Аримана (Ангро-Майнью). Далее, в Первой книге Маккавейской, после того как войска Антиоха захватили Иерусалим, город стал «злым диаволом» ( diabolos poneros) для Израиля (1 Мак. 1:36).

И наконец, в Книге Премудрости Соломона (примерно 50 год до н.э.) сказано, что смерть вошла в мир завистью «диавола» (Прем. 2:24). Кто же этот дьявол? Как мы в своё время увидим (см. 3.4), существует ряд кандидатов на эту роль помимо Дьявола (с определённым артиклем), то есть Дьявола.

Давайте подведём итоги тому, что мы выяснили в 1-й главе. Еврейское слово satanявляется именем нарицательным, означающим «противник» («adversary»). В Ветхом Завете, как мы показали, его употребляли в различных ситуациях для обозначения человеческого противника, а также – в трёх отмеченных случаях – для указания на сверхчеловеческого, или ангельского, персонажа. Первым встречается Ангел Яхве, который выступает в качестве сатаны против Валаама и его ослицы (Книга Чисел, гл. 22). Потом появляется один из Сынов Божиих, являющийся сатаной для Иова (Книга Иова, гл. 1-2). И наконец, сатана, обвиняющий первосвященника Иисуса (Книга пророка Захарии, гл. 3). Четвёртый возможный вариант – тот сатана, который подстрекал Давида провести перепись, и в данном случае, возможно, имеется в виду имя собственное, Сатана (Первая книга Паралипоменон, гл. 21). Четыре данных сюжета были, вероятно, написаны в VI веке до н.э.

Евреи, переводившие Еврейское Священное Писание на греческий язык (Септуагинта) примерно через триста лет (будем говорить, примерно в 200 году до н.э.), иногда усматривали в слове satanвводящий в заблуждение элемент и переводили его как epiboulos(«интриган», «заговорщик»). Или оставляли его непереведённым – «сатана». Но иногда они переводили его более прямо, используя слово diabolos(«противник», «opponent»). Они не стали называть diabolosАнгела Яхве в сюжете о Валааме. Они решили, что это был не тот Сатана, который подговорил Давида провести перепись, а просто «какой-то сатана», то есть «какой-то дьявол», без сомнения имея в виду человеческого противника. Однако они явно верят, что один из Божиих ангелов не только действует как сатана, но и носит имя Сатана, которое они перевели на греческий как ho Diabolos(Дьявол) в книгах Иова и Захарии.

Итак, мы наблюдали рождение Сатаны. И нет необходимости думать, что этот персонаж появился при какой-то помощи зороастризма.

Глава 2 Апокрифические сочинения и «Свитки Мёртвого моря»

2.1 Грехи людей, грехи ангелов: Бытие 1-11 и «Книга Еноха»

Как я отмечал ранее, тематический анализ Еврейской Библии указывает на то, что священная история для евреев изначально начиналась с 12-й главы Книги Бытия, историей Авраама, потому что в дальнейшем нет ссылок на удивительные сюжеты, содержащиеся в первых одиннадцати главах. Очевидный вывод – эти главы были добавлены позже, когда Книга Бытия была приведена в её нынешний вид.

Но, раз уж этот материал был добавлен к Книге Бытия, естественно, его стали обсуждать. Давайте спросим себя в таком случае: какая из историй, рассматриваемых здесь, самая популярная и захватывающая? Глава 1, история о восьми актах творения, сокращённая до шестидневной рабочей недели (см. схему)?

День 1. Отделение света от тьмы -► День 4. Освещение неба

День 2. Вода на земле и на небе -► День 5. Пресмыкающиеся и птицы

День 3. (1) Земля из воды -►– День 6. (1) Земные животные

(2) Растения —► (2) Человек (мужского пола и женского пола), который ест растения

Как насчёт 2-й и 3-й глав, посвящённых Адаму и Еве и их печальной судьбе? Или продолжения истории в 4-й главе, когда завистливый Каин убивает своего брата Авеля? Или сюжета о Ное и его ковчеге в главах с 5-й по 10-ю? Или 11-й главы о Вавилонской башне?

Можно сказать, что ни одна из этих историй не вдохновляла древнее воображение так, как странный цикл событий, изложенный в начале 6-й главы, сразу же после того, как в 5-й главе появился Ной.

«Когда люди начали умножаться на земле и у них родились дочери, Сыны Божии{ 34 } [ Bene ha-Elohim] увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал.

И сказал Яхве: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как Сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди».

(Быт. 6:1-4)

В Новой Иерусалимской Библии речь Яхве, которая явно не вписывается в контекст, звучит следующим образом: «Дух Мой не может быть бесконечно ответственен за род человеческий, который всего лишь плоть; пусть будут дни каждого 120 лет». Кажется, что нет связи между данным высказыванием и историей об Адаме и Еве или началом 5-й главы, которая отсылает к 1-й главе: «...когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их...» (Быт. 5:1-2).

Нет ничего предвещающего и в истории о Сынах Божиих, женившихся на дочерях человеческих, а упоминание о том, что они жили в одно время с исполинами, на первый взгляд кажется всего лишь хронологической отметкой: Сыны Божии сошли на землю, когда исполины уже были там; эти исполины были титанами или древними героями. (На древнееврейском языке они обозначались словом Nephilim, которое как-то связано со словом «падение», но в Септуагинте оно переведено как «исполины».)

Далее продолжается история Ноя: «И увидел Яхве, что велико развращение человеков на земле..» и, пожалев о Своём творении, Он решил утопить их всех, кроме Ноя (Быт. 6:5-8). Опять же, нет определённой или предполагаемой связи с тем, что произошло до этого. Но более поздние читатели нашли связи между всеми этими событиями. Самый знаменитый набор откликов на данный сюжет был собран в «Книге Еноха»{ 35 }.

Эта книга относится к «межзаветным» текстам, то есть она была написана после большинства книг Ветхого Завета и до новозаветных времён. Основная часть «Книги Еноха» создана, вероятно, в начале II века до н.э. Но термин «межзаветная» обрёл смысл только после того, как было решено, какие книги войдут в Ветхий Завет и в Новый Завет. Во времена Иисуса, до того как появились христиане, Ветхий Завет ещё не был «канонизирован» и, конечно, ещё не назывался Ветхим Заветом. И очень похоже, что «Книга Еноха» в некоторых кругах считалась авторитетным источником и Священным Писанием. Мы увидим это ниже, когда будем обсуждать «Свитки Мёртвого моря».

«Книга Еноха» входит в число сочинений, которые претендуют на то, что их авторами были личности из Ветхого Завета. Они были переведены на английский язык и снабжены комментариями в двухтомном издании под редакцией Джеймса Чарлзворта{ 36 } (James Charlesworth) под названием «Псевдоэпиграфы Ветхого Завета» («Old Testament Pseudepigrapha», 1983). «Книга Еноха» находится в OTP1 (то есть в первом томе сборника Чарлзворта). Там она названа «Первой книгой Еноха» (в отличие от «Второй книги Еноха», или «Славянской книги тайн Еноха», которой мы коснёмся позднее{ 37 }), но здесь мы будем называть её «Книгой Еноха» или просто «Енох» (но цитировать её, используя сокращение «1 Енох») ^[5].

Псевдоэпиграф – это сочинение, написанное под псевдонимом, а в качестве псевдонима используется имя известного человека. В нашем конкретном случае автор утверждает, что он Енох, потомок Адама и Евы, о котором говорится в Книге Бытия: «И ходил Енох перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:24). Но, так как он был взят на небо, он должен иметь доступ к особым знаниям.

Главное откровение Еноха повествует о двухстах ангелах, Сынах Божиих, известных как Бодрствующие{ 38 } (о коих мы говорили ранее в связи с Книгой пророка Даниила) (см. конец 1.3), которые, забросив свои наблюдательные функции, возжелали дочерей человеческих и брали их в жёны, породив исполинов. Первым лидером Бодрствующих был Семияз, но главным учителем пороков на земле стал Азазел; изначально именно ему предназначался козёл отпущения в Книге Левит (16:8-10). Исполинов ожидал плохой конец, все они были убиты, но остались их призраки, или духи. Бодрствующие же были схвачены и посажены в тёмные пещеры ожидать Страшного Суда в конце времён, а духи исполинов остались на земле, чтобы вредить людям («1 Енох». 6:16).

Кроме того, в начале «Книги Еноха» есть короткое упоминание о Семи Звёздах, которые преступили повеление Бога в начале своего восхождения, потому что не явились в назначенное время. Они также были скованы и заточены в темницу ожидать будущего наказания («1 Енох». 18:13-16). В другом видении, описываемом далее в «Книге Еноха», опять вспоминается история похотливых Бодрствующих [или Стражей], но в этот раз их аллегорически называют Звёздами (86:1-4). Другими ангелами, которые нарушали Божественную справедливость, были Семьдесят Божественных Пастухов, поставленные охранять Израиль. Им было велено забивать определённое число «овец», и они были наказаны за то, что превысили его (89:59-90:25).

Мы видим, что в данных сюжетах не фигурирует никакой сатанинский персонаж. Кроме того, в коротком рассказе об изгнании Адама и Евы из Рая, содержащемся в «Книге Еноха», нет упоминания о Змее. Ангел Рафаил сообщает Еноху, что его предки ели от Древа Мудрости, отчего их глаза открылись, и они поняли, что наги, и они были изгнаны из Райского Сада («1 Енох». 32:6).

2.2 Мастема/Сатана и духи исполинов – исполнители наказаний: «Книга Юбилеев»

Итак, мы знаем, когда согрешили ангелы или, по крайней мере, некоторые из них. Следующий первоочерёдной вопрос – когда же были сотворены ангелы? Ответ можно найти в другом очень популярном и авторитетном псевдоэпиграфе – «Книге Юбилеев» ( ОТР2). Ангелы были четвёртыми из семи первых творений, которые имели место в первый день творения (я объясню ниже).

«Книга Юбилеев» была написана около 150 года до н.э., примерно через поколение после создания «Книги Еноха». В своей основе это комментирование книг Бытия и Исхода или их редактирование. Она содержит откровение Моисею, и Яхве поручает Ангелу Божественного Присутствия сохранить это видение в письменном виде. Вскоре Моисей прерывает речь Яхве просьбой сотворить для своего народа духа правоты. Он умоляет Его не допустить духа Велиара владычествовать над ними, чтобы он не клеветал на них перед Яхве и чтобы из-за него они не погибли («Юб». 1:20). Вполне возможно, что «дух Велиара» является всего лишь противоположностью «духа правоты», о котором молит Моисей, то есть «нечистым духом». Другими словами, он не имеет отношения к фигуре ангела-противника. Имя Велиар является вариантом имени Велиал, которое, как мы видели ранее (см. 1.1), олицетворяет абстрактную «греховность» и «небытие». Существует, правда, один довод в пользу того, что Велиар не выступает здесь как персонифицированная фигура: в «Книге Юбилеев», как мы вскоре увидим, в этой роли выступает Мастема.

По числу актов творения «Книга Юбилеев» превосходит историю, описанную в Книге Бытия. Как я отметил выше, в день первый происходят семь актов творения. Это: (1) небеса; (2) земля; вода; (4) Ангелы и другие духи; (5) бездна; (6) тьма; (7) свет. Ангелы – это Ангелы Божественного Присутствия, Ангелы Прославления, Ангелы элементов и погодных явлений (огня, ветра, облаков и т.д.). А духи были «духами всех Его творений на небе и на земле» («Юб». 2:2).

После того как Ева была создана из ребра Адама, они оба проводят в Эдеме семь лет, возделывая сад. Далее следует рассказ об искушении Евы Змеем, как и в Книге Бытия, потом истории Каина и Авеля и других потомков Адама. Многие из этих потомков произошли от Еноха, который свидетельствовал о греховных отношениях Стражей и женщин («Юб». 4:22). Яхве очень разозлился на ослушавшихся ангелов и приказал «нам» (то есть Ангелу Божественного Присутствия, который описывает это событие, и ею коллегам) сковать их в пропастях земли (5:6). Пока всё идёт хорошо, так же как в «Книге Еноха». Затем следует повествование о Ное, потопе и потомках Ноя.

Но потом мы узнаем, что Ной жалуется Яхве на «нечистых демонов», которые сбивают с пути истинного и убивают его внуков. Эти демоны оказываются духами, или призраками, исполинов, родившихся от связи женщин и Стражей. В «Книге Еноха» эти духи остались свободными, а теперь Ной хочет, чтобы их устранили, как и их ангельских прародителей. Обращаясь к Яхве как «Богу духов, которые во всякой плоти», спасшему его от потопа, он упрашивает Его заточить этих духов в «месте осуждения». Яхве милостиво соглашается и приказывает Ангелам Божественного Присутствия сковать их («Юб». 10:1-7).

Однако внезапно один из них выходит вперёд и возражает. Его зовут «Мастема, начальник духов». Он обращается к Яхве и говорит: «Господи, Творец, нельзя ли некоторым из них остаться у меня, чтобы они слушались моего голоса и делали всё, что я скажу им? Ибо если ни одного из них не останется у меня, то я не смогу являть могущества своей воли над сынами человеческими; ибо они существуют для того, чтобы развращать и обольщать по моему повелению перед моим судом, так как злоба людей велика» («Юб». 10:8).

Что же это за персона?! Только что мы видели, что он определённо не глава духов исполинов, то есть не является одним из них. Нет, он один из тех, кто был ответственен за этих злых духов, чтобы они выполняли то, что скажет Сам Яхве. И он возражает против того, чтобы его оставили без рабочей силы, не посоветовавшись, и без её замены. Предложенное им решение является компромиссом: «Нельзя ли некоторым из них остаться у меня?»

Но в чём же именно заключается работа, порученная Мастеме? Определённо, она карательная и направлена против человечества, так как он объясняет необходимость своей деятельности тем, что «злоба людей велика». Однако наказание, которое он накладывает на людей за их греховность, весьма любопытно: он делает их ещё более безнравственными, подстрекая к совершению ещё большего количества грехов. Другими словами, они становятся ещё больше заслуживающими участи быть смытыми во время будущего потопа. Яхве соглашается с его предложением и говорит: «Десятая часть их пусть останется у него, а девять частей пусть сойдут в место суда!» Соответственно Ангелы Божественного Присутствия заточают большинство духов в месте суда, а десятую часть оставляют, «чтобы они подчинялись Сатане на земле» («Юб». 10:9-11).

«Подчинялись Сатане»! Итак, получается, что Мастема – другое имя Сатаны. «Мастема» означает «враждебность», «злоба».

Это слово появляется в качестве имени нарицательного в одном месте Еврейского Священного Писания, а именно в Книге пророка Осии (9:7-8): из-за великого беззакония израильтян их mastemaвелика и заметна даже в Доме Бога. Так как данное слово имеет корень STM, который лексически близок к корню слова Satan, STN, возможно, оно было отнесено к последнему в качестве имени собственного в результате игры слов.

Для того чтобы защитить Ноя и его семью от духов исполинов, Ангелы Божественного Присутствия учат его пользоваться целебными растениями, которые не только лечат болезни, вызванные нечистыми духами, но и оберегают от их искушений. Мы видим, как духи работают под предводительством «высшего» Мастемы, склоняя людей к идолопоклонству и всем другими видам греха («Юб». 11:4-5). Мастема посылает ворон клевать людские посевы и съедать все плоды деревьев («Юб». 11:11). Но далее мы не встречаем упоминаний о духах исполинов.

Однако мы ещё не совсем закончили с Мастемой. Сначала он повторяет ситуацию, описанную в Книге Иова, и предлагает испытать Авраама. Он говорит Богу: «Вот, Авраам любит и дорожит своим сыном Исааком больше всего; скажи ему, чтобы он принёс его во всесожжение на жертвеннике, и Ты увидишь, исполнит ли он это повеление, чтобы узнать Тебе, верен ли он во всём, чем Ты его испытываешь» («Юб». 17:16). Автор перечисляет нам различные искушения и несчастья, которыми Яхве уже испытал Авраама, но тот показал себя полностью преданным Ему. Это предание основано на стихе из Книги Бытия: «После сих происшествий Бог искушал Авраама» (Быт. 22:1). В Книге Бытия Бог действует сам по себе, за исключением момента, когда Ангел Яхве вмешивается, чтобы прекратить испытание и остановить Авраама, который был уже готов заколоть Исаака. В «Книге Юбилеев», напротив, предпринять последнее искушение советует Мастема, но в отличие от сатаны в Книге Иова он не выражает скептицизма относительно готовности Авраама вновь довериться Богу. Тем не менее, когда Ангел Божественного Присутствия и Мастема наблюдают, как Авраам собирается убить Исаака, Яхве велит Ангелу Божественного Присутствия остановить его, и князь Мастема посрамлён («Юб». 18:9-12).

Авраам молится о том, чтобы «духи Мастемы» не владычествовали над Иаковом и его потомками («Юб». 19:28). Далее автор повествует о злодеяниях будущих поколений, но их не подстрекают к этому духи или ангелы. Тем не менее, после того как люди раскаются, «тогда не будет Сатаны» и какого-либо Губителя (23:29), как если бы Сатана или Губитель беспокоил их до этого. Подобным же образом, когда Иосиф стал правителем Египта, не было Сатаны и «зла» в течение его жизни в этом государстве («Юб». 40:9, 46:2).

Мастема появляется вновь только ближе к концу книги, когда Ангел Божественного Присутствия, от которого ведётся повествование, разговаривает с Моисеем, прося его вспомнить, как Мастема хотел убить его, потому что знал о намерении Моисея свершить суд над египтянами. Это основано на странном фрагменте Исхода (4:24): Яхве встречает Моисея и пытается убить его. В тот момент Ангел, повествующий обо всех этих событиях, спасает Моисея от Мастемы, но Мастема продолжает помогать фараону и его чародеям. Яхве делает их беспомощными, но, несмотря на это, Мастема не был посрамлён, пока не устроил преследование израильтян египтянами («Юб». 48:2-12).

Во время спасения израильтян из Египта Ангел Божественного Присутствия периодически подвергает Мастему заточению, не допуская, чтобы он обвинял израильтян («Юб». 48:15-18). Это первое упоминание об обвинительной функции Мастемы, кроме его огульного осуждения детей человеческих как таковых. Мы помним, что до этого было высказано опасение, что «дух Велиара» будет не только править ими, но и обвинять их (1:20). В дальнейшем Велиар в этой книге не упоминается, за исключением случая, когда израильтяне, отказавшиеся сделать обрезание, названы «сыновьями Велиара» (15:33).

Когда Мастема был заточён в первый раз, израильтяне забрали у египтян дорогую посуду и одежду в качестве платы за годы, проведённые в рабстве. Когда израильтяне ели последнюю пасху в Египте, «все силы Мастемы» были посланы истребить всех первенцев в Египте («Юб». 49:2). (Согласно Исходу, сам Яхве исполнял эту казнь, и с ним был «Губитель» [Исх. 12:23].)

После того как Мастема был заточён в последний раз, Ангел Божественного Присутствия отпустил «их» (Мастему и его силы?), «чтобы они могли помочь египтянам и преследовать детей Израилевых». Мастема ожесточает их сердца и делает их сильнее. Всё это «задумано Яхве, нашим Богом, чтобы он (Мастема?) мог покарать египтян и бросить их в середину моря» («Юб». 48:16). Похоже, что «он» в этом предложении относится не к Яхве, Который не действует Сам в данной книге, а, как я предполагаю, к Мастеме. Если допустить, что это так, то мы видим, что Мастема и помогает, и одновременно мешает египтянам совершать их злые дела по отношению к израильтянам. Конечно, между ним и израильтянами нет особой любви, и ангелы – служители Бога удерживают его от постоянного указывания на их недостатки.

В конце книги приводится предсказание, что однажды Израиль будет очищен и не будет против него «Сатаны» («сатаны») и другого «злодея» («Юб». 50:5).

Итак, мы видим, что в «Книге Юбилеев» происходит заметная драматизация и развитие образа Божьего сатанинского министра и его взаимодействия с другими, менее циничными министрами из Божественного руководства. Ангелы Божественного Присутствия ответственны за ликвидацию Стражей [Бодрствующих] и их потомства – духов, а Сатана/Мастема занимается наказанием людей. Часто это наказание заключается в подталкивании их к большему моральному падению, что делает их ещё более достойными наказания. Мастема склоняет Яхве испытать Авраама, но Ангел Божественного Присутствия находится при этом вместе с Мастемой и передаёт приказ Яхве прекратить испытание. И как мы только что видели, Ангелы Божественного Присутствия исполняли сдерживающую функцию во время испытания Моисея и израильтян.

Существуют некоторые неясности в переводе, которые мы должны хотя бы озвучить, даже если не можем их снять. Важный вопрос касается изначального заявления Мастемы. Что он имел в виду, говоря, что духи исполинов должны развращать сынов человеческих, чья злоба велика «перед моим судом»? Имеется ли в виду его роль обвинителя? Или это означает, что однажды он сам будет судим и осуждён? Если да, то за что? В чём он согрешил? В том, что исполнял свои обязанности по наказанию человечества со слишком большим удовольствием? Это, по крайней мере, правдоподобное объяснение не только для Мастемы, но, как мы увидим, и для Сатаны из Нового Завета.

2.3 Поединок дуализмов в «Свитках Мёртвого моря»: Велиал, Источник Тьмы, Госпожа Безрассудство – но не Сатана!

Когда найденные в Кумране «Свитки Мёртвого моря»{ 39 } были впервые опубликованы в начале 1950-х годов, самое пристальное внимание уделялось преобладанию дуалистических идей и совокупности художественных приёмов, содержащихся в них. И конечно, рассматривалось предположение о близости с зороастризмом: Добро (Ахурамазда) и Зло (Ангро-Майнью/Ариман). Исследователи обратили особое внимание на два документа из пещеры 1 (сокр. 1Q), а именно на «Устав общины» (1QS) и на «Свиток войны», называемый также «Война сынов света против сынов тьмы» (=1QM) ^[6].

В последующие десятилетия стали появляться различные гипотезы, пик развития которых приходится на 1990-е годы, когда все извлечённые материалы были опубликованы (самые примечательные свитки, примерно 470, – из 4-й пещеры). Выяснилось, что доля дуалистических текстов сравнительно мала. Кроме того, большинство материалов не было написано Кумранской общиной, а просто составляло их библиотеку, не испытав влияния работ, создание которых приписывают общине. С этого ракурса мы, наверное, можем рассматривать библиотеку как пример того, что читали в Иерусалиме в начале христианской эры. Библиотека показывает нам, какие книги Священного Писания считались авторитетными. Евгений Ульрих обобщил данные по последнему пункту ^[7]. (Я выделил жирным шрифтом книги, которые представляют особенный интерес в нашем изучении Сатаны.)

Книги, считавшиеся авторитетными до 70 года н.э.

1. Очень значительные свидетельства:

Тора ( Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Псалмы, Книга пророка Исаии.

2. Значительные свидетельства:

Двенадцать малых пророков (включая Осиюи Захарию); книги Даниила, « Еноха », « Юбилеев ».

3. Некоторые свидетельства: книги Иеремии, Иезекииля, Иова.

4. Слабые свидетельства:

книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Притчи Соломона, Руфи, Песнь песней, Плач Иеремии.

5. Незначительные свидетельства:

книги Екклезиаста, Ездры, 1-2 Хроник [1-2 книги Паралипоменон].

6. Нет свидетельств: книги Есфири, Неемии.

Итак, «Книга Еноха» и «Книга Юбилеев» почитались почти так же, как Тора! Что же доказывает, что эти книги так высоко ценились? Ответ: они были бестселлерами. Что касается «Книги Еноха», то в Кумране были найдены фрагменты ни много ни мало двадцати её копий, изготовленных в разное время двухсотлетнего периода существования общины. Однако в работах самих членов Кумранской общины упоминаний о центральной истории «Книги Еноха» – о падших Стражах – очень мало или они вообще отсутствуют; точно так же нет упоминаний о Семиязе и Азазеле как их предводителях. Конечно, ясно, что Стражи были выведены из игры и заключены в тюрьму до потопа. Другими словами, они уже не могли вредить людям, поэтому не было необходимости упоминать о них в дальнейшем.

Примерно так же обстоит дело с «Книгой Юбилеев»: в Кумране было найдено четырнадцать её копий (по другим подсчётам – пятнадцать). Так как она была столь широко распространена, можно было бы ожидать, что фигуре Мастемы или Сатаны будет уделено много внимания. Однако, как мы увидим, это не так. Упоминается Велиар, хотя и под именем Велиала.

Долгое время считалось, что «Книга Юбилеев» была написана фарисеями, – редкий случай дошедшего до нас сочинения религиозной школы, к которой первоначально принадлежал св. Павел и с которой у Иисуса было много острых противоречий. Но в результате дальнейшего изучения «Книга Юбилеев» была приписана автору, связанному с группой людей, основавших Кумранское поселение в 140-х годах до н.э. Кроме того, книгу должны были создать сразу же после того, как община отделилась от магистрального направления иудаизма, потому что она содержит упоминания о расколе.

Что касается Книги Иова, в которой «сатана» становится центральной фигурой, мы видим, что её относят лишь к группе «Некоторые свидетельства», хотя её считали Священным Писанием. Тем не менее мы можем сделать вывод, что она была популярна в Кумране, так как там были найдены два таргума Иова. Таргум – это арамейский перевод или переложение книг Библии. К сожалению, начальные главы не найдены, поэтому мы не можем узнать, было ли слово «сатана» интерпретировано как «Сатана», как имя собственное, подобно «Дьяволу» в Септуагинте.

Если мы остановимся и посмотрим на всё, что было найдено в Кумране, мы заметим интересный факт: слово сатана( satan) встречается только два или три раза и только как имя нарицательное. Один раз это слово ошибочно посчитали именем собственным (случай неправильного перевода, встречающийся в большинстве переводов Книги Иова).

В 11-й пещере найден отрывок из «нового псалма», имеющий отношение к нашему вопросу. В издании, подготовленном Флорентино Гарсиа Марьинесом, он переведён так: «Пусть Сатана не правит надо мной, или Нечистый Дух; пусть ни одно страдание и никакое злое намерение не овладевает моей костью». Однако термин, используемый в оригинале, – это ha-satan, который следует переводить здесь как «сатана».

В Кумране мы находим также имя нарицательное mastema(«враждебность»), например в «Уставе Общины»: времена бедствий наступают из-за mastemaАнгела Тьмы (1QS 3:23). В «Свитке войны» это происходит из-за Велиала: «И проклят Велиал во всех своих злокозненных( mastema) помыслах» и «Ты создал Велиала губителем, Ангелом Злокозненным( Mastema)», а если перевести полностью, то «Будь проклята Никчёмность (Worthlessness) за свои враждебные планы» и «Ты сотворил Никчёмность для Бездны, Ангела Враждебности» (1QM 13:4,11).