355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Генри Келли » Сатана. Биография. » Текст книги (страница 15)
Сатана. Биография.
  • Текст добавлен: 5 октября 2016, 05:25

Текст книги "Сатана. Биография."


Автор книги: Генри Келли


Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 22 страниц)

Но сначала Ангел Господень показывает людям истинный облик демона: «Эфиоп чернее сажи, с узким лицом, жидкой бородкой, волосами до пят и горящими глазами, которые испускают искры, как раскалённое докрасна железо, извергающий из глаз и рта огонь и серу». Его руки скованы за спиной раскалёнными кандалами. Затем Ангел говорит демону, что даёт ему передышку: «Поскольку ты послушался апостола, покинул храм и разбил всех идолов, я освобождаю тебя, чтобы ты удалился в место, где не живёт ни один человек, и там ты можешь оставаться до Судного Дня» (как мы увидим в следующем параграфе, в это время ни Дьявол, ни демоны ещё не обитали в аду). И демон удалился «с великим шумом и воплями». Затем другие демоны (вероятно, служившие Господу) схватили злого брата царя и жреца храма и тут же предали их смерти.

Многие из легенд, собранных Яковом, включают описание чудес, совершённых святыми после своей смерти. Одно такое чудо в легенде о Варфоломее касается некоего магистра-священника, который каждый год с великой торжественностью праздновал день св. Варфоломея (24 августа). Однажды, когда он в этот день проповедовал во время праздничной службы, Дьявол (лат. Diabolus; фр. le Diable) появился пред ним, приняв облик прекрасной девушки. Магистр пригласил «её» к обеду, на котором гостья употребила все возможные уловки, чтобы он возжелал её. Тем временем св. Варфоломей оказался у двери магистра в облике пилигрима и попросил, чтобы его впустили в дом во имя Варфоломея. Девушка стала возражать, и вместо исполнения просьбы пилигрима ему был вынесен каравай хлеба. На это пилигрим ответил философскими вопросами, на которые просил дать ответ магистра и его гостью («Что есть уникальное в человеке?», «Где Бог явил более всего чудес?»). Девушка отвечала, обнаружив остроту ума и проницательность. Но в конце концов, когда святой спросил: «Каково расстояние между вершиной небес и пропастью ада?», она закричала: «Я попался! Я знаю, каково оно, ибо я падал туда, и будет правильно, если я вновь покажу тебе это расстояние!» С этими словами Дьявол с ужасающим воплем сам бросился в ад. Эта история, по словам Якова, найденная им в книге «Чудеса Святых», совершенно точно относится ко времени, когда Дьявола уже считали обитающим в аду.

Вот один из сюжетов, которые Иаков включил в легенду о св. Доминике, основателе ордена, к которому он сам принадлежал. Однажды ночью, когда Доминик проповедовал в одной из церквей Болоньи, Дьявол предстал перед ним в облике монаха. Доминик, полагая, что перед ним член его ордена, кивнул ему, показывая, что ему следует идти отдыхать вместе с остальными, но Дьявол передразнил Доминика, кивнув ему в ответ. Доминик, удивляясь, кто это так легкомысленно отнёсся к его распоряжению, зажёг свечу, чтобы лучше видеть, немедленно узнал злого духа и жестоко выбранил его. Дьявол тоже ответил ему бранью, упрекнув Доминика в нарушении обета молчания. Доминик сказал: «Я главный здесь, и я говорю, когда считаю нужным!» Затем он потребовал сообщить, как именно Дьявол искушает братьев во время службы.

Дьявол: «Я заставляю их слишком долго спать и поздно вставать, так что они пропускают службу; а ещё я внушаю им нечистые мысли».

Доминик (увлекая его в столовую): «А здесь?»

Дьявол (прыгая среди столов): «Более-менее! Более-менее! Более-менее!»

Доминик: «Что это значит?»

Дьявол: «Я побуждаю некоторых братьев есть слишком много, так что они грешат обжорством, а других – есть слишком мало, так что они становятся слишком слабыми, чтобы служить Богу и соблюдать устав ордена».

Доминик (ведя его в общий зал): «А здесь?»

Дьявол (высовывая язык): «Бла-бла-бла-бла!»

Доминик: «Что это?»

Дьявол: «Это место полностью принадлежит мне! Когда братья сходятся сюда, чтобы поговорить, я всё время подстрекаю их сплетничать и суесловить, смущая друг друга пустыми словами, и перебивать друг друга, и не слушать, что говорят другие».

Доминик: «А теперь – в помещение капитула!».

Дьявол: «О нет, туда я не войду! Это место – мучение, ад! Здесь я теряю всё, что приобретаю в других местах! Когда мне удаётся склонить монаха к греху, он тут же идёт в это проклятое место и очищается от своей вины, исповедав её перед всеми! Здесь их увещевают, здесь они исповедуются, здесь их обвиняют, наказывают и освобождают от вины! Так что все мои прежние победы обращаются здесь в жестокие поражения!»

С этими словами Дьявол исчез ( GL113).

Думаю, идея книги ясна. Нехитрое теоретизирование сочетается с образом Дьявола, никоим образом не вызывающего страха. Яков укрепляет доверие читателей, периодически подвергая сомнению некоторые истории и объявляя их апокрифическими, – представляя, таким образом, остальные сюжеты однозначно заслуживающими доверия.

Популярный взгляд Якова на дьявольские силы, как я уже упоминал, ставший частью Литургии, следует всегда иметь в виду, когда мы столкнёмся с более серьёзными теориями. Чтобы напомнить вам об этом, я буду время от времени цитировать «Золотую легенду».

10.3 Последнее назначение Сатаны: управляющий адом и палач – опять право! – проклятых душ

Мы ещё не закончили обзор важных событий из жизни Сатаны. Позднейшее добавление к его « Curriculum Vitae»{ 136 } – и оченьнедавнее, как вскоре выяснится, – заключалось в том, что он был поставлен во главе управления наказаниями в аду. Наказывать предполагалось души умерших грешников, причём делать это сразу же, «в режиме реального времени», не дожидаясь конца времён и Страшного Суда.

Оригеновская аллегорическая интерпретация Сатаны как Люцифера, ограниченная 12-14-м стихами 14-й главы Книги пророка Исаии, охватывает только непомерную гордыню Люцифера и его падение с небес (см. 9.1). Она включает идею падения, но не того падения, которое описано в следующих строках Исаии: «Теперь ты будешь низвергнут в ад» и т.д. С точки зрения Оригена и его последователей, этот пассаж у Исаии может быть приложим к Сатане только выборочно. Ориген полагает, что в данном месте текст Исаии перестаёт быть аллегорическим и его следует понимать строго буквально: здесь описываются будущие страдания царя Вавилонского в аду.

В Ветхом Завете преисподняя является «бездной», по-древнееврейски – Sheol [37]. Это не место наказания, а всего лишь последнее пристанище всех душ, как грешных, так и праведных, которые после смерти продолжат существовать там некой странной полужизнью. Преисподней никто не правит, хотя сама она иногда персонифицируется как «Старуха Бездна». В греческом переводе Библии она получает название «Гадес» («Hades»){ 137 } и мужскую фигуру в качестве воплощения – «Старик Ад [Hell]», – и, как мы видели, во многих случаях ещё и Смерть в качестве партнёра. В древнегреческом и древнееврейском языках «смерть» мужского рода, а в латыни, как мы только что наблюдали в легенде о св. Варфоломее, – женского.

В первохристианские века полагали, что во времена Христа у Дьявола не было роли стража или палача душ в преисподней. Водная бездна, обиталище ветхозаветных морских чудовищ, не ассоциировалась с шеолом. Вспомним Левиафана у Иова (3:8) (в Септуагинте – Ketos, Cetos, то есть «кит»); морское чудовище у Иова (7:12) (в греческом варианте – «Дракон»); Рахав у Иова (26:12) (снова кит). Мы обсуждали их как предшественников Большого Красного Дракона Апокалипсиса (см. 6.2). Сегодня часто можно слышать теологов, уверяющих, что в ранние ритуалы крещения входило символическое нисхождение в «дьявольский», или «демонический», мир воды. Но это не так; здесь мы имеем дело с результатами деятельности нашего старого знакомого...

Отдельной от шеола является огненная бездна, куда, согласно «Книге Еноха» (10:13), должны быть ввергнуты похотливые ангелы-стражи до скончания веков; отделена от неё и бездонная пропасть, где Дракон-Дьявол должен находиться тысячу лет (Откр. 20:2-3), и огненное озеро. Таким образом, огонь, «уготованный для Дьявола и его ангелов» (Мф. 25:41), относится к будущему и, согласно «Книге Подобий» у Еноха (см. 4.2), может быть использован Дьяволом как палачом людей.

В Новом Завете, как мы видели, Сатана выполняет функцию наказания или перевоспитания людей, особенно христиан, сбившихся с пути (1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20; см. 3.1 и 5.1). Но это относится к тому периоду, когда Сатана ещё действовал как ангел на службе у Бога, а не выступал в своей посторигеновской роли восставшего Люцифера.

В Откровении мы можем видеть различные варианты преисподней – и различных её обитателей. Гадес действительно противостоит верхнему миру, следуя за Смертью-на-Бледном-Коне (Откр. 6:8), и Аваддон, он же Аполлион, царит над бездной (9:111). Ужасный зверь выйдет из бездны (11:7), а другой – из моря (13:1). Затем Смерть и Гадес отдадут своих мёртвых, и проклятые души, то есть те, кто не был записан в Книге Жизни, будут ввергнуты в огненное озеро (20:10-15) (см. 6.2). Иными словами. Смерть и Гадес являются стражами всех душ в царстве мёртвых, но не являются палачами проклятых душ – те получат своё наказание только в конце времён. Только Сын Человеческий имеет ключи от ада и смерти (1:18).

Но это не полная картина Откровения, поскольку мы видим, что, после того как Иоанн говорит о власти страха, относящейся к смерти и аду, он сообщает, что «под жертвенником» находятся души тех, кто был убит «за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9). Это христианские мученики, подобные тем, которые были осуждены Сатаной перед тем, как он был свергнут с небес (Откр. 12:10).

Сам Иисус в Евангелии от Луки рассказывает притчу о нищем Лазаре, сразу же после смерти перенесённом ангелами на место вечного покоя, на «лоно Авраамово», в то время как самонадеянный богач отправился в Гадес и страдает от мучений в огне (Лк. 16:19-31). Здесь Гадес звучит как определённое место. Ранее, когда Лука употребляет этот термин, например в том месте, где Иисус предрекает будущее Капернаума (10:15), он употребляет родительный падеж, то есть «[царство или место] Гадеса», но здесь он просто цитирует Исаию (14:15; см. 9.1). Здесь ад находится не так далеко от местонахождения Лазаря – от одного до другого места можно докричаться, – но при этом Лазарь сообщает богачу, что «между нами и вами утверждена великая пропасть» (Лк. 16:26).

Первый признак появления идей о различном посмертном будущем (лучшем – уготованном для праведников, и худшем – для грешников) можно найти в Книге пророка Даниила. Здесь, в начале 12-й главы, говорится, что в будущем Михаил, защитник Израиля, «восстанет» и после периода великих страданий спасутся те, чьи имена будут найдены записанными в книге. «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Это – новое учение о посмертной жизни, взращённое фарисеями в Палестине, в противоположность более традиционным саддукеям, которые, согласно Евангелиям, отвергали подобные новомодные теории.

Тем временем некоторые нестандартно мыслящие иудеи в Александрии и остальном Египте восприняли другую точку зрения, основанную на греческом представлении о бессмертии души. Книга Премудрости Соломона говорит, как раз после известного пассажа, где утверждается, что смерть входит в мир вслед за завистью diabolos(Прем. 2:24; см. 3.4): «А души праведных в руке Божией, и мучение не коснётся их» (3:1). Тем не менее здесь по-прежнему говорится о «царстве ада» (1:14) и о «глубинах нестерпимого ада» (17:13).

Александрия всё ещё была способна создавать концепции потустороннего мира, достойные видений Иоанна Богослова в Откровении. Рассмотрим апокриф под названием «Апокалипсис Софонии», составленный между I веком до н.э. и III веком н.э. ( OTP1), написанный по-гречески иудеем, жившим, вероятно, в Египте. Там присутствует фигура Сатаны, действующего в качестве обвинителя. Он описывается как ужасающий ангел с волосами львиц и женщин, зубами медведя и телом змеи («Арок. Zeph.» 6:8). Он действует «на земле» или «над землёй», и его ангелы ведут счёт людским грехам. Затем его ангелы сидят у врат небесных и сообщают ему (обвинителю) всё, так что он может обвинять каждого конкретного человека, когда он уходит из мира (3:8-9).

Софония является одним из тех, кому противодействует обвинитель среди пылающего царства Гадеса (которое, по-видимому, находится неприлично близко от врат небесных). Но управляет этим царством не сам Гадес и не обвинитель, а славный ангел Еремиил – правитель бездны и Гадеса [= ада] («Арок. Zeph.» 6:15). Еремиил совершенно точно отделяет обвинителя от бездны, так как он определяет его как «того, кто обвиняет людей перед Господом» (6:17).

К IV столетию получила развитие идея, согласно которой в течение трёх дней (строго говоря, полутора дней), между Его смертью и Его воскресением, Христос спускался ad inferos(дословно «к нижним»), чтобы посетить обитателей нижнего мира ( Infernusили Infernum), спасти праведные души и привести их на небеса.

Эта доктрина появляется в арианском символе веры в середине IV века и затем в аквилейском символе веры, цитируемом Руфином (Руфин, напомню, был сторонником и переводчиком Оригена; см. 9.1). Это особенно ясно видно в так называемом «Апостольском символе веры», авторство которого, разумеется, в действительности не принадлежит двенадцати апостолам. Соответствующий текст в этом документе выглядит так: «Он спустился в ад и на третий день вновь вознёсся отмёртвых», – то есть вновь поднялся на землю после пребывания «в обществе мёртвых».

Поводом для зарождения этой идеи могли быть загадочные слова из Первого послания Петра, которые мы рассмотрели ранее (см. 5.5). После того как Христос умер, Он отправился проповедовать душам умерших, которые были ввергнуты в темницу, в частности тем, кто проявил непокорство воле Божией во времена Ноя; они, как и другие, были осуждены ещё во плоти, но теперь могли продолжать жить в духе, подобно Богу (1 Пет. 3:19-20, 4:6). Затем Иисус вознёсся на небеса, где ему покорились ангелы, власти и силы (3:22).

Возможно, корни этой традиции следует искать в формуле Евхаристии из «Апостольского предания» Ипполита Римского. Как сказано выше (см. 9.3), это сочинение было написано в начале III века – тогда же, когда Ориген вводил свою теорию Сатаны-Люцифера. Согласно данному тексту, перед словами, произносимыми при освящении хлеба, священник говорит: «Христос по воле Своей предал Себя Страстям, дабы победить Смерть и разбить цепи Дьявола и попрать Infernus[олицетворяющий ад], принеся свет праведным, и установить предел [аду?] и воскреснуть».

Одной из наиболее популярных концепций относительно спасения Христом праведных душ из преисподней, позже известной как «боронование» (то есть «опустошение») ада, было «Descensus ad Inferos» [«Нисхождение к Нижним»], описание которого в VI веке было добавлено к апокрифическому «Евангелию от Никодима» ( NTA1). После предания Христа смерти Сатана спешит «вниз», чтобы дать Гадесу [= аду] указание заключить Христа в преисподнюю.

«Сатана, наследник Тьмы, пришёл и сказал Гадесу: "О ненасытный поглотитель всего сущего, выслушай меня. Вот один из иудеев, по имени Иисус, называющий Себя Сыном Бога. Но он всего лишь человек, и по нашему наущению евреи распяли его. И сейчас, когда он мёртв, готовься, ибо мы можем заключить его здесь. Я знаю, что он только человек, ибо слышал, как он сказал: „Моя душа скорбит смертельно“».

(«Евангелие от Никодима» 20:1)

Гадес отвечает (в моём вольном пересказе): «Эй, притормози! Он так сказал, чтобы провести тебя. Недавно я поглотил человека по имени Лазарь, так кто-то вытащил его обратно из моих кишок одним лишь словом! Это точно тот самый Иисус! Не пускай его ко мне – я уверен, что он идёт сюда, чтобы забрать с собой всех мёртвых!»

Но было слишком поздно. Раздался голос, подобный грому, и прозвучали слова 23-го псалма (версия Септуагинты): «Уберите врата царей ваших и воздвигните врата вечные, и войдёт Царь славы!» (Пс. 23:7). Гадес в панике требует, чтобы Сатана остановил Иисуса, и Сатана уходит. Затем Гадес приказывает своим демонам поторопиться и забить ворота. Души людей, заключённые в загробном мире, пугают Гадеса, особенно царь Давид, утверждающий, что всё, что происходит сейчас, является исполнением его пророчества.

И снова звучит голос: «Распахните ворота!» Гадес, притворяясь, что не узнаёт голос, спрашивает: «Кто это?» Ангелы Иисуса отвечают словами псалма: «Господь сильный и могучий, Господь сильный в битве».

Ворота разлетаются вдребезги, и входит Иисус в сиянии славы, освещая всё вокруг. Теперь уже Гадес спрашивает совершенно искренне: «Кто ты? Истинно ли ты Иисус? Владыка наш Сатана говорил нам о тебе, что своей смертью на кресте ты унаследовал весь мир».

Так, минутку – мы ничего не пропустили? Вообще-то Сатана ничего подобного Гадесу не говорил. И кстати – где, собственно, сам Сатана? Изначально предполагалось, что он пойдёт и попытается не пустить Христа.

А вот и он! Иисус хватает Сатану за голову и передаёт ангелам с приказом: «Свяжите ему руки, и ноги, и шею, и рот!» Затем обращается к Гадесу: «Возьми его и держи у себя до моего второго пришествия!»

Гадес принимает Сатану и разражается в его адрес гневной тирадой, называя его Вельзевулом и порицая его действия. Гадес негодует по поводу утраты всех своих «владений», одновременно сообщая, что Сатана их также потерял. Далее Гадес обещает, что устроит Сатане нелёгкую жизнь, насылая на него всевозможные бедствия.

Иисус же выводит из загробного мира людей, начиная с Адама, и ведёт их в рай, оставляя владения Гадеса пустыми. Это не совсем понятно: Иисус вывел только праведные души, но источник ни словом не упоминает о Каине и других проклятых душах и об их дальнейшей судьбе.

Заметим, что против Гадеса [= ада] Иисус ничего не имеет – возможно, именно потому, что он не является реальным действующим лицом! Итак, нам важно, что, согласно развязке этой истории, Сатана становится не правителем ада, но «сдаётся туда на хранение» и, таким образом, уже не может предаваться злодействам и измышлять новые хитрости.

Однако хотя Сатана и не является правителем ада (Hell), Гадес (Gades), тем не менее, считает его своим владыкой, а пленённые души – по-прежнему принадлежащими Сатане. Может быть, Сатана – верховный правитель подземного мира?

Как будет видно далее, представление о том, что Сатана был заключён в аду, имеет разные версии, часто противоречащие друг другу. В частности, некоторые, по-видимому, верили, что он скован – и в то же время сохранил способность, по словам св. Петра, рыскать, подобно льву рыкающему, в поисках новых жертв (1 Пет. 5:8; см. 5.5). Ещё одним источником, определённо утверждающим, что Сатана был скован, является Откровение Иоанна (20:2-3), где указано, что он был скован цепью на тысячу лет (см. 6.2).

Другим авторитетным источником является эпизод с Вельзевулом в Евангелиях, начиная с Марка. Мы помним (см. 4.1), что, когда Иисус был обвинён в изгнании демонов [бесов] с помощью главного демона – Вельзевула, он ответил пятью мини-притчами, начав с абсурдности предположения, что сатана может изгонять сатану, и закончив примером с «домом сильного», который можно разрушить, только предварительно связав хозяина (Мк. 3:23-27).

Позже Вельзевул идентифицируется с Сатаной, и, таким образом, все пять примеров следует относить к Сатане и его царству. Oikia tou Ischurou, то есть «Дом Сильного», в этом контексте следует идентифицировать с Миром, а самого Ischuros– с Сатаной (см. 9.2). Далее очевидно, что Oikia, то есть «Домом» Сатаны, является ад. В любом случае «расхитителем имущества сильного» не может быть никто, кроме Иисуса, а в той интерпретации, где «Домом» служит ад, «имуществом» являются души мёртвых, ставшие пленниками Сатаны, как и в «Descensus ad Inferos» [«Нисхождение к Нижним»]. Впрочем, как мы видели, в действительности Сатана не обитал в аду, пока не был скован и ввергнут туда.

Итак, к чему же мы пришли? Изучив источники, мы не нашли там никого, кто управлял бы адскими мучениями, кроме невнятного Гадеса, который очевидно является персонификацией в чистом виде.

Честно говоря, я в замешательстве. Я не могу указать, когда именно Сатана получил своё последнее назначение – управлять адом. Кажется, что вопрос запутывается ещё больше из-за неких «демонов», периодически упоминаемых в данном контексте, – как отвечающих за души, мучимые в аду. Помните, даже в «Нисхождении к Нижним» сказано, что Гадес располагал работающими на него демонами – в качестве если не палачей, то хотя бы стражников.

Итак, пока я ищу другие подтверждения средневековым воззрениям на эту тему – в будущем я продолжу исследовать данное направление, – давайте перейдём к «Сентенциям» Петра Ломбардского. Пётр Ломбардский был известным теологом и епископом Парижским, он закончил свой трактат незадолго до смерти в 1160 году. Первоначально трактат назывался «Цитаты из Отцов Церкви». После того как его текст был одобрен IV Латеранским собором, для соискателей степени доктора теологии стало принятым писать комментарии на это сочинение.

Когда Ломбардец пишет о Сатане и других падших ангелах, он не апеллирует к Отцам Церкви – Августину, Иерониму, Иларию из Пуатье и другим, но опирается на своего современника, Гуго Сен-Викторского, также служившего в Париже и умершего в 1142 году. Ломбардец ссылается на него в главе 2, параграфы 3-4 своей «Summa Sententiarum» (PL 176:82-85).

Все мнения Петра Ломбардского, изложенные ниже, взяты из 2-й книги «Сентенций» – «Различение 6» (PL 192:662-64). Согласно Петру, после того как были сотворены ангелы, некоторые из них обратились к своему Создателю, тогда как другие обратились против Него и, разумеется, пали с небес. Среди последних был величайший из ангелов – Люцифер, а также другие высшие и низшие ангелы. Это событие отражено в Апокалипсисе: «Хвост его [Дракона] увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю» (Откр. 12:4), а затем Дракон и его ангелы вступили в бой с Михаилом и его ангелами, и ангелы Дракона были низвержены вместе с ним (12:7-9); при этом ни ранг, ни количество поверженных не упоминаются (см. 6.2).

Этим падшим ангелам было запрещено обитать на земле вместе с людьми, дабы они не оказали на людей пагубного влияния. Вместо этого им было предписано жить в туманном воздухе ( Aer Caliginosus) над землёй. Подобная точка зрения отражена и в житии Архангела Михаила в «Золотой легенде» ( GL145). В соответствии с ним великая битва между Михаилом и Драконом, то есть Люцифером, описанная в Откровении, происходила в начале времён, после чего Дьявол и его орды были сброшены в нижний воздух. Они [демоны] бесчисленны, как частицы пыли, витающие в воздухе, и они постоянно спускаются из воздуха на землю, чтобы искушать людей. Но при этом Яков цитирует ещё и Григория Великого, утверждавшего, что сражение, описанное в Откровении, является грядущей битвой Михаила с Антихристом. Более того – далее в том же тексте сказано, что Михаил ведёт постоянную битву с демонами, чтобы помешать им приносить вред на земле.

Далее Ломбардец сообщает, что некоторые из падших ангелов, ставших демонами, ежедневно спускаются в ад, забирая с собой проклятые души из числа недавно умерших. Возможно, продолжает он, эти демоны меняются с другими, которые находятся в верхнем мире, чтобы по очереди управлять мучениями грешников и удерживать их в аду. Некоторые верят, сообщает далее Пётр, что Люцифер был скован в аду после того, как Христос нанёс ему поражение в пустыне, или же после Страстей Христовых. Другие, однако, полагают, что он был ввергнут в ад сразу же после своего падения, миновав туманный воздух из-за безмерной своей греховности.

Но относительно вопроса, находится ли сегодня Люцифер в аду или нет, продолжает Пётр, мы можем быть лишь уверены, что сейчас у него нет той власти искушать нас, которая появится у него в будущем, во времена Антихриста. Тогда он будет освобождён от всех оков и получит возможность причинять максимальные бедствия. Наконец, Ломбардец, цитируя Гуго Сен-Викторского, вспоминает точку зрения Оригена, согласно которой демоны, чьи попытки искушения были успешно отражены святыми, обладали значительно «уменьшенной» способностью к искушению.

Вот всё, что изложено по данному поводу у Петра Ломбардского, и это очень грустно: почему человек не может принять хоть какое-то решение?! Мы обращаемся к теологическим сочинениям, чтобы получить чёткий ответ: что есть что, а отнюдь не «что может или могло бы быть». Очевидно, Ломбардец не знает, что думать. Теологи следующего столетия, эпохи великих схоластов, не были столь нерешительными. Они стремились прийти к определённому ответу на каждый дискуссионный вопрос, как мы увидим в следующей главе, рассматривая теологию Фомы Аквинского.

Подведём итоги. Сатана может быть или может не быть скованным в аду. Допустим, он скован – означает ли это, что он не может управлять адом? Нет, не обязательно. Заметьте, что его падшие ангелы являются стражниками тюрьмы и палачами, а это может иметь смысл только в том случае, если они получают приказы от Сатаны независимо от того, является ли он вездесущим скитальцем по верхнему миру или пребывает в цепях в аду. В любом из этих случаев – за исключением, разумеется, ситуации, когда его рот заткнут, как было описано в «Descensus ad Inferos», – Сатана может исполнять свои обязанности Генерального Директора Корпорации «Зло».

Для иллюстрации того, что вышеописанная картина не является плодом моего воображения, позвольте процитировать несколько староанглийских интерпретаций Книги Бытия [38]. В англосаксонской поэме «Genesis В», созданной по мотивам некой утерянной древнесаксонской поэмы, Сатана был ввергнут в огненный ад вместе со всеми своими ангелами. Подчёркивается, что они были сброшены с Небес, где впоследствии их заменят люди. Сатана скован по рукам, ногам и за шею. Он знает, что Бог совершил это, потому что сознавал, какие беды мог бы навлечь на Адама свободный Сатана. Посмотрим, что он говорит:

Is thaes aenda styde ungelic swathe

Tham othrum ham the we aer cuthon!

Ой! Это уж слишком староанглийский, не правда ли? Давайте его немного модернизируем [далее приведён подстрочный перевод без соблюдения правил аллитерации]:

Это пустынное место совсем иное

Чем любое другое из всех, которые мы знали!

Высоко в Небесном Царстве, данное мне моим Господом —

Хотя Всемогущий не позволил нам владеть им,

Или расширять наше Царство. Но Он поступил несправедливо

И сбросил нас в огненные глубины,

В этот раскалённый Ад, отобрав Небесное Царство,

Которое Он теперь предназначил Человечеству

Для заселения. Это великое горе для меня,

Что Адам, созданный из земли,

Воссядет на трон моего могущества,

Блаженствуя! – в то время, когда мы испытываем такие муки,

И зло в этом Аду! О, о, если бы мои руки были свободны,

И я мог однажды выйти отсюда,

Уйти в зимний час, а потом с этой армией,

Но меня связывают оковы из железа,

Путы вокруг меня, и сила оставила меня!

(356-372)

Затем Сатана зовёт «добровольца» из своих спутников, чтобы тот вместо него пошёл к Адаму и Еве, занявшим его место, – что, как известно, печально заканчивается для человечества.

В другой поэме, «Христос и Сатана», Сатана и его орды также были брошены в ад сразу после своего первородного греха, после чего Сатана был закован в цепи, а те, кто пал вместе с ним, осыпали его упрёками. Но оказалось, что Сатана и остальные иногда могли выходить («вылетать») наружу, хотя и с кандалами на руках. Во время сошествия в ад Иисус накладывает на Дьявола и других демонов ещё более тяжёлые узы и сбрасывает их ещё глубже в ад.

Поэт Киневульф, наоборот, в своей поэме «Христос II» утверждает, что Сатана и его воинство были сброшены в ад только после смерти Христа на кресте, во время сошествия в ад. Сатана заключён в огненные оковы и лежит неподвижно. Однако в другой поэме, «Елена», посвящённой св. Елене и обретению ею Честного Креста, Киневульф показывает, что Дьявол всё ещё имеет значительное влияние в мире. Сам Дьявол говорит, что Христос часто заключал его в тюрьму, и подтекст таков, что Он будет продолжать это делать. В поэме «Юлиана» Киневульф следует житию, которое позже в адаптированном виде вошло в «Золотую Легенду» (см. выше): царь обитателей ада, по-видимому, остаётся в пределах ада, посылая своих подчинённых на землю для выполнения его «грязной работы». Но Киневульф значительно расширяет «отчёт Дьявола о своих деяниях», заставляя его взять ответственность за многие важные события при жизни Христа. История его успехов, возможно, начинается в поэме с Адама, но мы не можем с точностью сказать об этом, так как один лист поэмы утерян – и как раз тот, где начинаются признания Дьявола. В ещё одной поэме этого времени, «Андреас» (принадлежащей другому автору), Дьявол хоть и скован огненными цепями, но, тем не менее, может в этих цепях передвигаться, преследуя свои злые цели.

Напрашивается вывод, что в отличие от теологов, с неохотой признающих, что Сатана находится в аду, поэты не сомневаются в этом.

Глава 11 Теоретизирование о Сатане


11.1 Сатана как чистый дух: синтез Фомы Аквинского

Мир Петра Ломбардского был университетским миром, который стал ещё более рафинированным и регламентированным столетием позже, когда на сцену выходит Фома Аквинский. Доминиканца Фому следует противопоставить менее интеллектуальным членам его ордена – таким, как Яков Ворагинский, автор «Золотой легенды» (ок. 1260), и Гийом Пейро, автор ещё одного популярного сочинения – «Сумма добродетелей и пороков» (1230-е годы). Пейро тиражировал те же «истории о придурковатом Дьяволе», что и Яков, основываясь на таких источниках, как «Собеседования с Отцами» Иоанна Кассиана (ум. ок. 435) (известного также, по крайней мере мне, под названием «Великие истории из пустыни») и «Диалоги» Григория Великого. Подобные истории можно было найти также в собраниях и небольших сборниках проповедей, содержавших множество подобных exempla(коротких историй – анекдотов), собранных в алфавитном порядке, по темам.

Фома, однако, тяготел к академическому миру и, как я заметил ранее (см. 10.3), подобно другим кандидатам в доктора теологии, должен был писать комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского. Над решением этой задачи он работал в 1250-е годы, почти через столетие после того, как Ломбардец завершил свой труд. В ответ на рассматриваемые выше вопросы о Сатане Фома заявляет: всё католики убеждены в том, что некоторые ангелы согрешили и стали демонами, но трудно сказать, каким именно был их грех, – известно только, что он каким-то образом включал стремление быть равноправным с Богом и что первым был грех гордыни ( Comm. Sent. 2.1.1 Л-3) [39]. Хотя Августин оставил нерешённым вопрос, был ли некогда Люцифер высшим из ангелов, Григорий отвечал на него положительно; это общее мнение, и оно обосновано ( Comm. Sent. 2.6.1.1). Грех Люцифера явился причиной остальных грехов (2.6.1.2).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю