Текст книги "Сатана. Биография."

Автор книги: Генри Келли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 22 страниц)

«Бежать

Вы будете и прятаться в свиней,

Дабы окованными в бездну бездн

До срока вас на муки Он не вверг».

(ВР 4:629-632)

Здесь нет никакого упоминания о битве из Откровения (12). Мильтон совершенно точно понимал этот текст как буквально относящийся к будущему или хотя бы ко времени смерти Христа, когда Христос заставил Сатану пасть, подобно молнии. Но, делая Михаила в «Потерянном Рае» заметной фигурой среди «вооружённых противников Сатаны», Мильтон подчиняется силе традиции, оправляющей битву с Драконом в прошлое, в начало времён, – от чего воздерживались как Лютер, так и Кальвин.

Не изображая Daimoniaиз Евангелий как «демонов», Мильтон следует примеру Лютера и английских протестантских переводчиков, начиная с Нового Завета Уильяма Тиндейла (1526) и продолжая Библией Короля Якова 1611 года, где одержимость демонами названа «дьяволами» (и где они не называются «нечистыми духами» либо «злыми духами»). Это контрастирует со значительно более ранним Новым Заветом Уиклифа, который датируется 1388 годом, где латинское Demoniaпереводится как «Fiends» («демоны»). Во всей Библии Короля Якова нет ни одного слова «Demon» (а также любых его производных) или слова «Fiend». А вот употребление множественного числа «дьяволы» («devils») значительно укрепило распространённую ранее идентификацию Дьявола с духами, овладевающими людьми, согласно Новому Завету.

Так, когда Даниэль Дефо обращается к трактовке Дьявола в своей сатирической работе «Политическая история Дьявола» (опубликованной в 1726 году) ^[51], он утверждает, что в Библии присутствуют как «Дьявол», так и «дьяволы».

«Так и сказано в Писании, когда речь идёт об одержимом человеке (Мф. 4:24), сначала говорится, что он одержим Дьяволом (единственное число), и Наш Спаситель спрашивает его, как бы обращаясь к одному человеку: «Как тебе имя?», и он отвечает одновременно в единственном и множественном числах: «Имя мне Легион, потому что нас много».

(Part 1, ch. 2, p. 18)

Очевидно, Дефо цитирует по памяти. Этот эпизод появляется не в 4-й главе Евангелия от Матфея, а в 8-й, и не в 24-м, а в 28-м стихе, и нет там слова «легион». Дефо соединяет вместе Евангелия от Луки и от Марка.

Лука: «Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его... он разрывал узы и был гоним Дьяволом в пустыни. Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: Легион, – потому что много бесов вошло в него»{ 147 }.

(KJV Лк. 8:29-30)

Марк: «Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: Легион{ 148 } имя мне, потому что нас много».

(KJV Мк. 5:8-9)

Книга Дефо состоит из двух частей, и начало длинного подзаголовка к первой части гласит: «Содержит состояние положения Дьявола и различных поворотов его судьбы от его изгнания с небес до сотворения человека, с замечаниями о нескольких ошибках, касающихся причины и характера его падения ». В особенности Дефо стремится исправить ошибки «мистера Мильтона».

Он утверждает, что его целью является написать историю Сатаны непредвзято, «чтобы отдать ему справедливость» (1.1, р. 7), – цель, которой я весьма симпатизирую! Он начинает с предпосылки, «с которой согласны все авторы, как духовные, так и светские», что Дьявол был «изначально Ангелом Света, преславным Серафимом, возможно – избраннейшим из всех преславных Серафимов» (1.3, р. 26). Он был побеждён Богом и изгнан с небес, став непреклонным врагом Бога. Он является также непримиримым врагом человека, движимым не надеждой на выгоду для себя, но только и единственно завистью, ибо человеку было определено занять место Сатаны на небесах (1.4, р. 45).

Дефо обвиняет Мильтона в том, что тот сделал причиной бунта Сатаны его обиду на то, что Бог провозгласил Своего Сына главнокомандующим всем небесным воинством. Это «является несомненным основанием для отступнической доктрины Ария, который говорит, что было время, когда Христос не былСыном Божиим» (1.5, р. 57). Дефо, несомненно, был удивлён, узнав, что мнение Мильтона действительно было таким.

Он соглашается с Мильтоном, что Сатана и другие ангелы по какой-то причине восстали и были изгнаны, но не соглашается с тем, что Сатана был немедленно ввергнут в ад; напротив, Дефо считает, что Сатану оставили скитаться по земле. «Он более бродяга, чем заключённый» (1.6, р. 61).

У Дефо есть ещё множество интересных и занимательных суждений, но нам пора двигаться дальше.

12.2 Сатана в изобразительном искусстве: ужасный и обаятельный

Все изображения Сатаны соответствуют новой биографии, трактующей Дьявола как впавшего в немилость, наказанного ангела, – сценарию, который прочно утвердился после IV века. В таком контексте было вполне естественно изображать Дьявола как неполноценного ангела – поэтому если у ангелов были крылья, то они были и у Дьявола.

Примером этому могут послужить иллюстрации к первым двум эпизодам в Ветхом Завете, которые мы рассматривали в начале нашей истории, – а именно к истории о Валааме и его ослице и к испытанию Иова. В первом эпизоде «сатанинский характер» Ангела Яхве, который, согласно древнееврейскому тексту «приходит, как сатана» перед Валаамом, «утерян при переводе»: латинская Вульгата просто сообщает: «...стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему [Валааму]», говоря ему: «Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе]» (LVB Числ. 22:22, 32). Версия Короля Якова: «Ангел Господень стал на его пути, как противник (враг)», «Я вышел противостоять [тебе]» [ Древнеевр.: «чтобы быть противником тебе»] (KJV Числ. 22:22, 32 и примечания).

Иллюстрации к этой сцене всегда показывают ангела во всей его небесной славе (см. илл. 1).

Иллюстрации к книге Иова, напротив, лишают Сатану всех его небесных регалий, даже невзирая на то, что текст предполагает, что Сатана является «одним из окружения» Бога: «И был день, когда пришли Сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и Сатана [ древнеевр. «противник»]» (KJV Иов 1:6 и примечания). Мы видим, например, на известной иллюстрации Уильяма Блейка, что Сатана изображён как мускулистый человек с тёмной кожей (см. илл. 2а); в другой версии (см. илл. 2b) он несколько светлее, зато имеет большие крылья, похожие на крылья летучей мыши. Подобный контраст мы видим и на иллюстрациях Гюстава Доре к сцене с Валаамом и к искушению Иисуса (см. илл. 3 и 4).

Единственное конкретное описание внешности Дьявола в Библии представлено в «воображаемом» видении Иоанна Богослова в Откровении (12:3): там он – гигантский красный змей (дракон). Это может означать, что весь он состоит только из головы и хвоста, – вспомним, что в те времена драконы считались безногими (см. 6.2). Но, согласно весьма символическому видению Иоанна, здесь Дьявол имеет семь голов и десять каким-то образом распределённых между этими головами рогов.

Ранние иллюстраторы Откровения стремились точно следовать указанному Иллюстрации Альбрехта Дюрера к изданию Откровения 1498 года являются поздним примером буквального следования библейским текстам (см. илл. 5). Однако «Апокалипсис из Сен-Севера» (середина XI века) содержит другое изображение Сатаны, основанное на другой главе Откровения, а именно 9-й, в которой говорится о саранче. Согласно библейскому тексту, царём саранчи является Авадон (см. 6.2), но здесь он ясно помечен буквами SATAN, написанными на его плечах. Он выглядит как высокий человек с тёмными крыльями, сгоняющий саранчу длинным посохом (см. илл. 6).

Дьявола ассоциировали также с Левиафаном, огромным морским чудовищем, скорее всего имевшим только одну голову. Ад изображался в виде подобного же монстра, но находящегося в земле, так что на поверхности была видна только голова и огромный раскрытый рот.

Идея Сатаны, скованного в аду и питающегося душами проклятых, прослеживается в итальянских фресках, возможно вдохновивших Данте на его описание. Эта идея отчасти базировалась на более ранних «литературных путешествиях» в подземный мир. Но многие мотивы, вероятно, были позаимствованы из художественных образов последних страниц Апокалипсиса: Дьявол, вверженный в огненное озеро, как и Зверь, Лжепророк; Смерть, Гадес и все, кто не был записан в Книге Жизни (Откр. 20:10-15).

Когда Эдемского Змея стали ассоциировать или даже идентифицировать с Сатаной, появился ещё один вариант его изображения в виде рептилии, а именно змеи с ногами или, по крайней мере, способной передвигаться вертикально; ранее же Змей изображался в виде обычной змеи, которая может только ползать по земле или обвиваться вокруг стволов и ветвей деревьев. Библейское проклятие Змея хорошо просматривается в описанной выше странной художественной эволюции, давшей всем змеям, включая драконов, пару или две пары ног (не говоря уж о собачьей голове, а также птичьих крыльях и перьях). Традиция, относящаяся именно к Эдемскому Змею, предполагала изображение его с человеческими чертами, обычно с женской головой и часто с женским торсом и грудью (например, см. илл. 9) ^[52].

В «житиях святых», как показывают главы «Золотой легенды», эта библейская информация получила дальнейшее развитие. Дьявол и его демоны могут появляться в любом облике, в каком захотят, – как пугающие монстры (обычно рептилии) или как обычные люди (в том числе как прекрасные и соблазнительные женщины). Но, когда демоны появляются в своём собственном виде, они обычно характеризуются как «эфиопы», то есть чернокожие африканцы. В легенде о св. Матфее мы отмечали одно особенно гротескное описание демона, обитавшего в идоле, а в легенде об Обретении Креста – описание Сатаны, где он выглядит как огромный эфиоп (см. 6.2). Существует заметная тенденция изображать демонов (особенно низших – искушающих и наказывающих) в виде чёрных и волосатых человекоподобных существ, часто с когтистыми птичьими ногами, с дополнительными лицами на груди, животе, гениталиях, ягодицах, коленях и/или с хвостом.

В качестве примера разнообразия изображений дьявольских сил в Средние века давайте рассмотрим известный «Великолепный Часослов», замечательный манускрипт, изначально созданный братьями Лимбург в 1415 году и законченный в 1485 году Жаном Коломбом ^[53].

Там есть великолепная иллюстрация падения ангелов, всё ещё сохранивших золотые крылья и облачённых в небесно-голубое. Все они, вместе с первым падающим Люцифером, – с коронами на головах. Добрые ангелы старательно подталкивают павших, отныне злых ангелов (см. илл. 7).

Мы видим Сатану, всё ещё в короне, но уже без крыльев, с огромными рогами и большими ушами, обнажённого, с волосатыми бёдрами и крупными тестикулами, лежащего на раскалённой решётке, подогреваемой мехами, которые раздувают другие демоны. Сатана проглатывает проклятые души и затем выплёвывает их в огненных струях. Кажется, что он хорошо проводит время, и его страдания от жара незаметны. Он не привязан к решётке, и у нас создаётся впечатление, будто он может в любой момент прервать это увеселение и отправиться по другим загробным делам или же творить бедствия на земле – в любое время, когда захочет (см. илл. 8).

Сцена в Эдемском саду показывает Змея, обвившегося вокруг дерева; у него женские торс и голова (удивительно похожие на торс и голову Евы) и тело змеи с парой «крокодильих ножек» (см. илл. 9). Битва Михаила с Сатаной-Драконом изображена как единоборство; дракон не красного, а золотого цвета, весьма скромных размеров (по сравнению с Михаилом) и с единственной головой. Сражение происходит над горой Сен-Мишель, расположенной в северной Франции (см. илл. 10). В другом месте книги изображена небольшая сцена Страшного Суда, где проклятые падают в раскрытую пасть ада (см. илл. 11). Однако, когда Жан Коломб изображает ворота ада, он показывает только огненный ландшафт (см. илл. 12). На этой иллюстрации (см. илл. 13) нет демонов, а только души, наказываемые в чистилище и освобождаемые оттуда. Наконец, я должен упомянуть миниатюру Коломба, занимающую всю страницу и изображающую мёртвых, приходящих на помощь (см. илл. 14); её часто принимали за изображение четвёртого всадника Апокалипсиса – Смерти (см. 2.3, 6.2 и 10.3). Но скорее это иллюстрация известной истории о Благодарных Мертвецах (да, той самой истории, которая дала имя известной рок-группе) ^[54]. Версия этой истории подробно изложена в «Золотой легенде» ( GL163). Человек, молившийся за умерших каждый раз, когда он проходил по кладбищу, однажды подвергся преследованию со стороны своих врагов – и вдруг все умершие восстали из своих могил (при этом каждый был вооружён своими прижизненными орудиями труда) и встали сильным и устрашающим войском против преследователей.

Далёкие от того, чтобы быть демонами ада или прислужниками Дьявола, эти скелетообразные фигуры представляют души умерших, переносящие искупительное очищение. Такое очищение, как говорит нам Яков Ворагинский в соответствующей главе «Золотой легенды», совершается в определённом месте, то есть в чистилище, или в специально отведённых местах на земле.

Наказаниями в чистилище ведают падшие ангелы, но, замечает Яков, иногда эти страждущие души посещают добрые ангелы и укрепляют их в том, чтобы смиренно и терпеливо переносить страдания.

Изображение Дьявола в виде козла «входит в моду» в качестве наглядной иллюстрации, как именно поклоняются Сатане колдуны – Maleficiи Maleficae.

Козлиный» облик Дьявола, часто в сочетании с человеческим лицом и торсом, испытал сильное влияние классического образа сатира – полукозла-получеловека. Так же стал выглядеть Дьявол как инкуб, то есть демон, насилующий женщин. Отцы Церкви, включая св. Августина, верили, что демоны способны вступать в половую связь с людьми (см.: Августин. О Граде Божием, 15.23; NPNF1, vol. 2), что, конечно, выглядело некоторой насмешкой над более древней интерпретацией текста Книги Бытия (6:1-4), где ангелы («сыновья Божии») порождали титанов от земных женщин (см. 2.1, 2.2, 5.4, 8.1).

Однако с некоторых пор стало общим верованием, что падшие ангелы, как и добрые ангелы, являются «исключительно духовными», так что такие связи невозможны. Но, как объясняет св. Фома, демон может сделать женщину беременной, используя «искусственное осеменение». Для этого он должен сначала иметь секс с мужчиной, представ в виде суккуба (что достигается с помощью оживления женского трупа или формирования женского тела для себя из четырёх стихий), а затем, трансформировавшись в инкуба, вступить в связь с женщиной и передать ей полученную ранее сперму ( Sum. Theol.1.51.3; ответ на возражение 6).

Распространённые современные изображения Сатаны, одетого в смокинг (или, ещё лучше, во фрак с белым галстуком), с небольшими рожками и узким остроконечным хвостом, несомненно, появились под влиянием облика Мефистофеля в операх Берлиоза, Буато и Гуно о Фаусте.

Но теперь мы находимся в мире чистого воображения, и пора уже обратиться к современному миру.

Часть V Сатана в современном мире

Поскольку то, от чего мы получили искупление, как и сам способ нашего искупления никак не меняются в зависимости от существования или же отсутствия Дьявола – вопрос его существования лежит в компетенции не христианской теологии, но космологии в самом широком смысле этого слова.

Фридрих Шлейермахер (1830)

Всё это – непостижимая область, ещё более запутанная в результате печальной драмы, о которой мы знаем слишком мало.

Папа Павел VI (1972)

Глава 13 Искушение и одержимость

13.1 Сатана как постоянно присутствующий невидимый искуситель: «Дьявол заставил меня сделать это!»

Несмотря на огромный интерес, который преследование колдовства вызвало у авторов исторических книг, в действительности оно было достаточно ограниченным по времени и масштабам. Фактически наказали небольшой процент подозреваемых в колдовстве, а массовые аресты имели место в основном в течение 70 лет, между 1550 и 1630 годами ^[55].

«Обычное» искушение Дьяволом оставалось постоянной угрозой в течение долгого времени, и такое отношение к его возможности сохранилось до сих пор, хотя страхи перед колдовством уменьшились уже давно ^[56]. Не только католики, но и протестанты, особенно лютеране (следуя самому Лютеру), верили во вред, причиняемый Дьяволом и его демонами, – как физический, так и духовный. Однако существовало заметное движение (особенно в Англии), отрицавшее саму возможность для Дьявола физически воздействовать на человека и таким образом отказывавшее ему в способности как «помогать» ведьмам, так и «владеть» телами людей (о последней теме см. следующий параграф). Эта идея была поддержана Реджинальдом Скотом в его известном труде «Раскрытие колдовства», опубликованном в 1584 году (что побудило короля Шотландии Якова VI написать против этой книги диалог под названием «Демонология») ^[57]. Скот пришёл к своему выводу, распространив протестантский постулат «Эпоха чудес закончилась» не только на Бога, ангелов и святых, но и на Дьявола. Но даже Скот, по-видимому, признавал, что Дьявол всё ещё продолжает свою искушающую деятельность.

В евангельском изображении испытания Иисуса, учинённого Дьяволом (у Матфея и Луки), Дьявол появляется перед Иисусом и говорит с Ним. Но, имея дело с Иудой, Дьявол не говорит с ним, но «вкладывает ему в сердце» предать Иисуса (Ин. 13:2). Что касается евангельских демонов [бесов], то мы видели, что они выступают не в роли искусителей, а в роли нежеланных и досаждающих обитателей тела. Однако они знают про Иисуса и боятся Его. Но, когда демоны были «переосмыслены» и стали восприниматься как падшие ангелы, по природе идентичные Сатане, разница между демонами, вселяющимися в тела людей, которые становятся от этого одержимыми, и искушающим Дьяволом исчезла, и все они стали считаться наделёнными и той и другой функцией.

В труде Гермы «Пастырь» (II в. н.э.; ANF vol. 2) сказано, что каждому человеку определены два ангела – добрый и злой, при этом каждая хорошая мысль возникает по инициативе доброго ангела, а каждая дурная приходит, соответственно, от злого. В конце концов идея ангела-хранителя расцвела, а всякие упоминания о демоне-«хранителе» прекратились. Однако хорошие мысли не считались непосредственно заслугой ангелов, тогда как «авторство» дурных мыслей иногда приписывалось самому Дьяволу. Как в «народном» восприятии, так и в видении учёных Дьявол приобретает некое виртуальное всезнание и вездесущесть. Он всегда доступен, всегда готов увлечь и соблазнить каждого конкретного человекак совершению греха.

При рассмотрении «Золотой легенды» (см. 10.2) я цитировал отрывок из «Жития св. Антония» ( GL21), написанного Афанасием Александрийским в IV веке. Там сказано, что искушения Дьявола и его демонов сначала являются внутренними, а уже потом внешними и хорошо видимыми. В противоположность такому представлению на членов братства св. Доминика в XIII веке, как мы знаем. Дьявол оказывал исключительно ментальное давление ( GL113).

Когда Яков Ворагинский работал над «Золотой легендой», его собрат по доминиканскому ордену, «ангельский доктор» Фома Аквинский, был занят «очищением природы» Дьявола и «повышением его интеллекта». Он пришёл к соответствующим образом очищенной теории относительно того, как именно Дьявол был способен внушать чувства и эмоции людям, состоящим из души и тела. Фома утверждает, что Бог не предоставляет Дьяволу и его свите – падшим ангелам, полного доступа к духовным дарам человека, то есть к его уму и воле. Следовательно, они не имеют возможности прямо «вкладывать мысли» в человека, равно как и читать его мысли. Вместо этого им приходится по различным признакам угадыватьчеловеческие мысли. Однако демоны в состоянии прямо манипулировать физическим телом человека, так что, совершая манипуляции с его «духами и жидкостями» – телесными флюидами, а также с чувственной памятью и чувственным воображением, они могут внушать провоцирующие образы, подталкивая свои жертвы к эмоциям, связанным с похотью, гневом и т.д. ( Thomas. De Malo, 16.8-12) ^[58]. Они также могут препятствовать чувственным желаниям, уничтожая сексуальное желание и служа причиной импотенции. Вот то, что постоянно делается демонами, состоящими в союзе с колдунами ( Comm. Sent.4.34.1.3).

Естественно, менее интеллектуальные мыслители не отягощали себя такими техническими деталями. Они просто полагали, что Дьявол может искушать нас любым избранным им способом, включая «вкладывание» в человеческий ум определённых мыслей. Разумеется, чтобы быть эффективными, искушения должны быть притягательными и убедительными. Мы должны быть уверены, что «это» – нечто хорошее, то, что стоит сделать. Но как мы можем это определить? Как можем быть уверены, от кого именно нам в голову приходит определённая линия поведения – от Бога или от Дьявола?

Всё просто: нужно обратиться к консультанту! А откуда знает консультант? Ответ: ему дана соответствующая благодать и/или техника, известная как «различение духов». Эта благодать является одним из «даров», или «харизм» ( charismata– произносится как ka-RlZ-ma-ta), Святого Духа, упомянутых св. Павлом.

«Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков».

(1 Кор. 12:8-10)

В действительности под «различением духов» св. Павел, вероятно, имеет в виду возможность отличить пророческие духи от остальных, то есть определить, являются ли они проявлением Святого Духа или нет. В следующем [Втором] Послании к Коринфянам, сразу же после напоминания о том, что Змей обманул Еву, Павел предупреждает коринфян против восприятия другого духа, не того, которого получили от него (2 Кор. 11:3-4). Ни в коем случае он не имеет в виду Сатану. Но упоминание Павла о различении дало позднейшим интерпретаторам возможность считать, что существует способность определять, какой именно дух действует в каждый определённый момент в тебе или в других – добрый или злой (то есть Сатана или один из других падших ангелов).

Однако такая способность является специальным Божиим даром харизмы, которым наделены избранные, но что же делать остальным, у которых его нет? Не беспокоиться – ну, по крайней мере, не беспокоиться слишком сильно. Существует техника, которую можно освоить, изучая и применяя «правила различения духов». Герма в своём «Пастыре» одним из первых сформулировал эти правила, заговорив о двух духах, добром и злом, «приписанных» к каждому человеку (Mandate 6). Св. Афанасий предлагает другой набор правил в проповеди, вложенной им в уста св. Антония в его «Житии св. Антония».

Некоторые духовные писатели скептически относятся к подобным усилиям. Например, св. Августин полагал, что без особенной благодати невозможно провести границу между собственными мыслями человека и мыслями, вложенными злым духом, особенно с тех пор, как, по словам св. Павла, Сатана может трансформировать себя в Ангела Света (Literal Comm, on Genesis, 12.13; PL 34:464-465). Св. Бернар Клервоский соглашается с этим, прибавляя, что не важно, откуда именно пришла дурная мысль – от Дьявола или зародилась в голове самого человека, – в любом случае поступать с ней надлежит одним и тем же образом (Sermon 23.3-4; PL 183:600-602).

Самые известные на сегодняшний день «Правила различения духов» находятся в приложении к знаменитым «Духовным упражнениям» Игнатия Лойолы (1541) ^[59]. В этом небольшом трактате Лойола проводит различие между полезными и вредоносными последствиями различных состояний души. Вредоносные состояния он связывает с Дьяволом – не потому, что они непременно исходят от него, хотя Лойола и считает, что это возможно, – но потому, что они соответствуют злым целям Дьявола. Однако комментаторы Лойолы часто недопонимали его, полагая, что он приписывает некоторые движения души напрямую Дьяволу.

В следующем параграфе мы увидим, что почти через столетие после того, как Лойола закончил свои «Духовные упражнения», «правила различения» стали использовать для «диагностики» возможных случаев одержимости дьявольскими силами. Легко понять, что идея дьявольского искушения могла способствовать развитию особенно коварных случаев паранойи – «враг внутри нас». Некоторые экстремальные случаи такой паранойи, которые, конечно же, могли привести к симптомам демонической одержимости, получили название «демонопатический бред» ^[60].

13.2 Трогательные чудеса: феномен одержимости дьявольскими силами

Рассматривая синоптические Евангелия – от Марка, Матфея и Луки (4:1-3) – мы видели, что духи-паразиты, называемые в разных местах демонами, нечистыми духами и злыми духами, связаны с Сатаной лишь так же, как связаны с ним обычные телесные болезни, а именно как «пробный камень». Иными словами, Дьявол просто использовал их, чтобы испытать человека на наличие или недостаток добродетели, и никаких других «функций искушения» у них не было.

Подталкивать к совершению грехов – работа самого Дьявола. Но имеет ли Дьявол также функцию «овладения» человеческим телом, делая его одержимым? Единственное упоминание об этом в Библии касается Иуды. В предыдущем параграфе мы видели, что, когда Сатана какими-то манипуляциями вынуждает Иуду предать Иисуса, св. Иоанн говорит, что Сатана «вложил» эту идею «в его сердце» (Ин. 13:2). Но чуть позже, когда Иуда идёт, чтобы выполнить эту затею, Иоанн говорит, что Сатана «вошёл в него» (13:27). Что это – настоящая одержимость, в том же самом смысле, в котором демоны овладевают человеческими телами? Не похоже на то. Этот отрывок, как и аналогичный у Луки (22:3), несомненно, следует понимать как духовное, а не физическое «овладение».

Но с того времени, когда демоны были «возвышены» до статуса падших ангелов и стали считаться «дьяволами», подобными Сатане, каждая демоническая одержимость могла рассматриваться как дьявольская( Diabolic) одержимость Дьяволом. В соответствии с этой логикой каждый демон мог рассматриваться не только как «какой-то Дьявол» («а Devil»), но и как «тот самый Дьявол» (« theDevil»). Поэтому каждый готовящийся принять крещение мог считаться находящимся под контролем самого Сатаны, согласно рассмотренным нами ранее (см. 9.2) формулам Ergo maledicte Diaboleи Audi maledicte Satanas. Заклинания, осуществляемые над, метафорическиодержимыми новообращёнными в церемониях, предшествующих крещению, были легко заменены на формулы, которые предполагалось использовать для тех, кто действительно считался одержимым.

Должность экзорциста, появившаяся в связи с церемониями, предшествующими крещению, получила таким образом развитие и стала одним из четырёх младших духовных чинов (как объяснялось выше, в 9.3). Это означает, что все священники и даже все клирики также являлись посвящёнными экзорцистами. Неважно, что их способность изгонять Дьявола и демонов обычно не применялась, – теоретически предполагалось, что она может быть в любой момент задействована. Более того, приходские священники каждое воскресенье перед мессой осуществляли церемонию экзорцизма над водой, а также совершали этот обряд при крещении каждого младенца (для чего было необходимо подвергнуть аналогичному обряду воду, масло и соль, необходимые для крещения).

Лютер прекратил проведение экзорцизма над материальными предметами, но сохранил его для готовящихся принять крещение, и лютеране продолжали подвергать ему одержимых до конца XVI века, а потом стали отказываться от этой практики как от суеверия. А вот кальвинисты с самого начала положили конец экзорцизму, полагая его практикой, правомерной только для раннехристианской церкви. Кальвинистская позиция соответствовала идее «Эпоха чудес закончилась», упомянутой в предыдущей главе в связи с тем, что её поддержал Реджинальд Скот в своей книге «Раскрытие колдовства».

Католики же, как и нонконформисты в Англии, напротив, расширили применение экзорцизма, сделав это частью полемики со своими оппонентами. Они использовали свои успехи в освобождении жертв одержимости дьявольскими силами в качестве доказательства истинности своей веры и поддержки, которую оказывает им Бог. В 1603 году Сэмюэль Харснетт, епископ Лондонский (позже – архиепископ Йоркский), атаковал «превышение полномочий» католическими экзорцистами в своём сочинении «Декларация об очевидных папистских выдумках» («А Declaration of Egregious Popish Impostures»). Однако церковь Англии не отрицала возможности одержимости или эффективности экзорцизма. Предостережение с католической стороны появилось в 1613 году, в новом руководстве для духовенства, вышедшем при папе Павле V, – «Римский ритуал» («Roman Ritual»). Части, посвящённой экзорцизму, предшествует предисловие-инструкция, содержащая правила распознавания духов.

«Священник не должен с лёгкостью верить, что кто-то одержим демоном. Он должен знать знаки, по которым можно определить одержимого и отличить его от страдающего меланхолией или иной болезнью. Бот каковы знаки одержимости демоном: произнесение многочисленных слов на неизвестном языке или понимание говорящих на иных языках; способность находить спрятанную вещь или вещи на расстоянии; проявления силы, невозможной для возраста и состояния здоровья этого человека, и тому подобные примеры. Если проявляются сразу несколько этих признаков, вывод можно сделать с большей определённостью».

Хотя до 1917 года не был принят обще-церковный закон, согласно которому католический священник не может осуществлять экзорцизм без специального разрешения своего епископа, приведённая выше инструкция с самого начала оказала заметное воздействие. Подобный скептический подход к случаям возможной одержимости резко сократил использование экзорцизма как возможного средства от болезни.

Возможно, это было веянием времени. Всего через несколько лет после появления «Римского ритуала» в 1631 году немецкий иезуит Фридрих фон Шпее публикует трактат «Cautio Criminalis» («Предосторожность в криминальном расследовании»), привлекая внимание к критериям получения свидетельских показаний при преследовании колдунов. Однако Шпее издаёт свой трактат без разрешения своего руководства, не желающего одобрять столь революционный шаг – требование соблюдения должной процедуры. Так что вера в дьявольское колдовство ещё сохранялась на высоком уровне.

Говоря о легковерии, иные предписания «Римского ритуала» проливают на проблему меньше света, чем процитированная выше инструкция. Вот, например:

«Некоторые [демоны, вызывающие одержимость] открывают, что влияли на maleficium, и сообщают, кто именно произвёл это, и дают инструкции, как этому противодействовать. Но на этом основании не оказывайте помощи магам, или колдунам, или кому-либо ещё, кроме служителей Церкви, и не предавайтесь никаким предрассудкам или иным запрещённым действиям».