Текст книги "Сатана. Биография."

Автор книги: Генри Келли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 22 страниц)

Эта практика, вероятно, начиналась как некая христианская параллель верованиям и практикам лидера гностиков, Валентина Александрийского; однако буквальная вера в демонов греха как таковых вскоре была заменена аллегорической интерпретацией, в рамках которой речь шла о необходимости оградить оглашённых от злого влияния Сатаны и его ангелов. Этих же падших ангелов ассоциировали с языческими богами.

То же самое справедливо для изгнания злых духов из воды, масла и соли, что являлось частью обряда крещения. Изначально слово exorcizo– от греческого ex-horkizo– означало «заклинать». Если подобное заклинание было адресовано Сатане или демонам, ожидалось, что они будут слушать и бояться обращённого на них гнева Божия. Но если так обращались к воде: «Заклинаю тебя, Живое Существо Воды», это изначально было благословением, персонифицированным только риторически. Но, в конце концов, заклинание должно было передаваться дьявольским силам, присутствующим в воде и окружающим катехуменов, то есть кандидатов на крещение.

В правилах, принятых в западной римско-галльской богослужебной практике, для оглашённых во время Великого поста была предусмотрена семиступенчатая программа испытаний, включающая экзорцизм, благословения и молитвы. Возможно, эту практику можно сравнить с принятыми в наше время двенадцатиступенчатыми программами реабилитации алкоголиков, игроманов и других людей, подверженных патологическим зависимостям. Многие из используемых практик экзорцизма вызывают в памяти различные аспекты новой биографииСатаны. Например, формулы Ergo maledicteи Audi maledicteиз римского обряда, которые обрели форму около 600 года. Обе формулы использовались в день Первого Испытания во время Великого поста. Ergo maledicteгласит: «Посему тебя, Дьявол проклятый, заклинаем Богом живым, Богом истинным». Audi maledicteпроизносилось над детьми мужского пола во время Первого Испытания. Этот текст начинается со ссылки на зависть Сатаны к человечеству: «Слушай, проклятый Сатана! Заклинаю именем Вечного Бога и нашего Спасителя, Сына Божия, исчезни в трепете и стонах и забери с собой свою зависть!»

Ниже приведён так называемый «Экзорцизм св. Амвросия Медиоланского», который использовался во время испытаний, предшествующих крещению, в Миланской литургии. Заметим, что этот текст начинается с обращения к любомузлому духу, который может находиться в кандидате на крещение или же около него. Но затем в тексте принимается допущение, что в данный момент присутствует лично Сатана, и далее серия угроз обращается уже непосредственно к нему. Некоторые из этих обращений напоминают о былых поражениях, которые Сатана претерпел от Бога Отца или Христа; другие же указывают на пророчества, в которых говорится о грядущих наказаниях Сатаны.

«Заклинаю тебя, [кто бы ты ни был] нечистый ли дух, призрак-ли, порождение Сатаны, властью имени Христа, Который после купели Иорданской направлен был во пустыню и победил тебя в твоём доме, так что ты перестал терзать того, кого Он сотворил из праха земного во Славу Свою, и теперь трепещешь в этом несчастном, не от бренности человеческой, но пред Ликом Бога Всемогущего.

Освободи же место Богу, отдавшему тебя в рабство через верного раба Своего Иова.

Освободи место Богу, уничтожившему тебя и силы твои в бездне с фараоном и его войском через раба Своего Моисея.

Освободи место Богу, разоблачившему тебя в Виле и поправшему тебя в драконе [LVB Книга пророка Даниила, гл. 14].

Освободи место Богу, извергнувшего тебя из царя Саула молитвами Его верного раба Давида [1 Сам. 16:14-23{ 132 }; см. 1.1].

Освободи место Богу, осудившему тебя в предателе Иуде.

Ибо Тот, Кто ныне изгоняет тебя Божественным дуновением, есть Тот, в видении Которого твои легионы трепетали и кричали: "Что Тебе до нас, Иисус, Сын Давида{ 133 }? пришёл Ты сюда прежде времени мучить нас?" [Мф. 8:29]

Он гонит тебя огнём вечным, который Он в конце времён присудит грешным. "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный Отцом Моим Диаволу и ангелам его" [Мф. 25:41; см. 4.2]. Ибо червь, который не умирает, – это ты, нечестивый, и ангелы твои. Для тебя и ангелов твоих уготован неугасимый огонь, ибо ты, проклятый, есть князь убийства, творец бесстыдства, глава кощунства, мастер всех нечистых уловок, учитель еретиков, изобретатель всего непристойного.

Выходи же, нечестивый! Выходи, преступный! Выходи со всеми твоими обманами! Ибо Бог пожелал, чтобы Человек был Его храмом.

Но почему ты так долго медлишь?

Почитай Бога Отца Всемогущего, перед Которым сгибается всякое колено.

Освободи место для Иисуса Христа, Который за Человека пролил Свою Кровь.

Освободи место Святому Духу, узревшему тебя в Симоне через благословенного Апостола Своего Петра [Деян. 8:9-24; см. 11.2], осудившему тебя в Анании и Сапфире [Деян. 5:3-4; см. 4.3], сразившему тебя в царе Ироде, когда он не поклонился Господу, поразившему тебя слепотой в волхве Елиме через Апостола Павла [Деян. 13:6-11; см. 4.3] и через того же Апостола, изгнавшего тебя из прорицательницы [Деян. 16:18; см. 3.1].

Посему отступи сейчас же!

Отступи, искуситель! Твой дом – пустыня, твоё обиталище – Змей.

Будь унижен, будь попран!

Нет времени медлить, ибо смотри, вот Господь и Владыка близко, огонь возгорится перед Ним и поглотит врагов Его.

Ибо даже если ты обманул Человека, ты не можешь посмеяться над Богом.

Ибо Он, от Чьих глаз ничто не сокрыто, изгоняет тебя.

Изгоняет тебя Тот, Чьей Власти всё покоряется.

Он отгораживается от тебя, Тот, Кто уготовал тебе и ангелам твоим Геенну, Тот, из Чьих уст исходит обоюдоострый меч [LVB Откр. 19:15; см. 6.2], Тот, Кто придёт в Духе Святом судить мир огнём.

Аминь!» ^[33]

Таким образом, мы можем видеть здесь мини-биографию Сатаны. Заметьте (ещё раз), что Сатана ещё не в аду и совершенно точно не является Смотрителем Адской Тюрьмы. Далее (см. 10.3) мы увидим, как развивались эти идеи.

Глава 10 Сатана и род человеческий

10.1 Человечество, порабощённое Сатаной и искуплённое (выкупленное назад!) Христом

Что означает слово «искупление» в библейском контексте? В латинском языке оно происходит от слова redemption, полностью соответствующего греческому apolutrosis, что дословно означает «возвращение раба или освобождение пленника благодаря уплате выкупа за него».

Но, когда св. Павел говорит, что все согрешили и все были оправданы «искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24), что именно имеется в виду? Кто конкретно был выкуплен? Павел утверждает, что каждый, кто «под властью Греха»{ 134 } (3:9). Но давайте посмотрим правде в глаза: Грех – это некая персонификация, а не конкретная фигура. Как выкуп может быть уплачен абстрактному понятию? Хорошо, давайте вспомним, что Павел говорит далее, в 5-й главе: грех вошёл в мир через Адама, а через грех вошла смерть (5:12). Но и это нам не поможет – смерть точно так же, как и грех, является абстрактным понятием.

Однако теперь из новой биографииСатаны мы знаем, что именно Сатана послужил причиной грехопадения Адама. Именно Сатана есть тот совершенно конкретный персонаж, который стоит за абстрактными персонификациями Греха и Смерти. Таким образом, Сатана получил человечество «во владение», а Иисус должен был выкупить род человеческий обратно.

Встаёт вопрос: почему Сатана продал свою собственность? Отвечаю: скорее всего, он был обманут.

Итак, мы начинаем тему «прав Дьявола» ^[34]. Как мы видели из предшествующего материала, Дьявол однажды приобрёл некие права на человечество – или, по крайней мере, обязанности, которые предполагают права. Но потом отношение к нему было пересмотрено – он утратил все позиции, которые имел в качестве «ангела с хорошей репутацией», был сброшен с небес и оказался вынужденным неприкаянно скитаться в неистовом гневе на Бога и обиде на Адама, Еву и их потомков. Таким образом, всё изменилось – какие же права Дьявол мог теперь иметь?

Жуткая, ужасающая идея, согласно которой Сатана действительно получил право владения всем родом человеческим, вместе со столь же пугающей идеей о греховности, унаследованной человечеством от Адамова греха, в значительной степени приписывается св. Августину{ 135 }. Однако идея эта появилась раньше, в Восточной Церкви. Современник Августина грек Григорий Нисский (примерные даты жизни – 331396) утверждал, что человечество добровольно предалось (или продалось) во власть Сатаны и, чтобы выкупить людей, Сыну Божию пришлось скрыть Свою Божественную сущность и стать человеком. В связи с этим становится очевидным, что, когда Сатана обратился к Иисусу в пустыне, в первую очередь его интересовала не возможность искусить Его, а проверка – действительно ли Он Сын Божий! И Сатана, введённый в заблуждение обликом Христа, пришёл к ложному выводу. Когда позже Сатана стал причиной гибели Иисуса – невинного человека, который, в отличие от всех других людей, не заслуживал смерти, – эта смерть стала уплатой адекватного, справедливого выкупа, что и привело к «искуплению» человечества (см.: Григорий Нисский. Большое огласительное слово [Great Catechism], гл. 21-26; NPNF 2.5).

Версия этой идеи, принадлежащая Августину, состоит в том, что в результате грехопадения Адама весь род человеческий был заслуженно предан Дьяволу, чтобы оставаться у него в рабстве без каких-либо иных перспектив на будущее, кроме смерти и проклятия. Затем человечество заслуженно было выведено из-под власти Дьявола – вследствие того, что Дьявол навлёк смерть на человека, который её не заслуживал и которого звали Иисус Христос. «В этом искуплении, – заключает Августин, – Кровь Христова была отдана как выкуп за нас. Приняв его, однако, Дьявол не обогатился, но ослабел, так что мы вышли из-под его власти» ( Августин. О Троице, 13.15).

Августин не упоминает об уловке, к которой прибегнул Христос, чтобы обмануть Сатану, используя Свою двойную природу Бога и человека, но эта идея проявилась на Западе, в проповеди св. Льва Великого (Проповеди 62.3; NPNF 2.12). Лев был папой примерно через поколение после смерти Августина (годы служения – 440-461).

Идея искупления грехов человечества как уплаты выкупа Дьяволу на протяжении долгого времени оставалась общепризнанной, пока не была отвергнута св. Ансельмом, который в период Высокого Средневековья являлся архиепископом Кентерберийским. Ансельм (ум. 1109) полностью отрицал, что выкуп был уплачен Сатане, поскольку власть, которую Сатана имел над людьми, получена им незаслуженно. По мнению Ансельма, искупление состояло в том, что Христос, находясь в образе человека, умилостивил Бога.

Эту точку зрения разделяли не все позднейшие авторы, но скоро она стала преобладать даже среди тех, кто всё ещё полагал, что Иисус преднамеренно утаил от Дьявола Свою Божественность. Впрочем, Ансельм и сам был такого же мнения, поэтому всячески одобрял идею Божественного обмана Дьявола.

Идея, согласно которой Сатана обрёл права над людьми из-за грехопадения Адама и Евы, была одним из основных теологических постулатов биографии Сатаны в эпоху Патристики; в Средние же века она была опровергнута и отклонена. Другие мифы эпохи Патристики, особенно идентификация Сатаны со Змеем Эдема и с царём Вавилонским (в образе исполненного гордыни Денницы, то есть Люцифера), воспринимались по-прежнему.

В результате Сатана продолжал играть одну из решающих ролей в истории человечества. Будучи «персоной», ответственной за падение рода человеческого, он продолжал активную деятельность в мире и оставался постоянно действующей силой, стремящейся подвести под проклятие возможно большее количество человеческих душ – даже после искупительной жертвы Христа.

Существуют отдельные ссылки на то, что Сатана после Христа оказался «связанным», то есть неспособным к активным действиям, – восходящие к Откровению (20:2-3), где сказано, что он был ввергнут в бездонную пропасть на тысячу лет (см. 6.2). Как мы увидим далее, именно так изобразил Сатану Данте (см. 12.1). Но тем не менее чаще всего Сатану представляли себе как полностью свободного в его неистовом противоборстве с человечеством.

10.2 Сатана и святые: честный человек, падшее создание, надоедливый зануда, неудачник

У нас уже был случай бросить взгляд на различные источники, являющиеся «вариациями на темы Писания», но не вошедшие в каноны Ветхого и Нового Заветов. Сегодня такие труды называются «апокрифическими» или «псевдоэпиграфическими» (см. гл. 2). Многие из этих творений «теологического воображения» (например, раввинские мидраши) оказали значительное влияние на формирование комплекса представлений о том, во что следует верить христианину.

Подобные художественные вымыслы на священные темы не ограничивались описанием библейских персонажей. Они создавались и в более поздние эпохи, когда любимой темой были «мученики за веру» – верные христиане, принявшие смерть от рук гонителей-язычников. Многие из ранних рассказов об этом имели под собой реальную основу, то есть являлись достоверными сообщениями о конкретных, действительно существовавших мучениках. Но вскоре после того, как «эпоха мученичества» закончилась, создание мнимых биографий мучеников стало быстро развивающимся литературным жанром.

Этих вымышленных героев не всегда выдумывали целиком и полностью; часто для создания историй о них были какие-то основания. Рассмотрим для примера историю о св. Валентине ^[35]. В IV веке щедрый благотворитель по имени Валентин (Valentinus) пожертвовал землю в северной части Рима для постройки церкви, которая была названа «базиликой Валентина». Примерно через столетие она стала называться уже базиликой СвятогоВалентина. И тогда некий предприимчивый автор вдруг обратил внимание на то, что, оказывается, существовал некий мученик по имени Валентин, о котором не известно ничего, кроме времени и места смерти (14 февраля в Терни, в 60 милях к северу от Рима). Наш автор сделал его римским священником, подвергнутым гонениям в правление императора Клавдия II (268-270 годы н.э.) и претерпевшим мученическую смерть 14 февраля, как раз возле Флавиевой дороги, где позже в его честь была воздвигнута базилика! Позже другой автор продолжил разработку истории о Валентине Тернийском, сделав его епископом Тернийским, замученным в Риме по-прежнему (разумеется!) 14 февраля. Согласно этому автору, тело епископа позже было захоронено его учениками в Терни, на 63-й миле Флавиевой дороги.

Аналогично поступали и с другими римскими церквами: постфактум для них создавали мучеников, в честь которых они и получали названия. К примеру, церковь Цецилии, построенная в III веке благодаря римской матроне, носившей это имя, два века спустя вдохновила на создание повествования о страданиях девы-мученицы – «Страстей св. Цецилии». В память об особо почитаемых святых были установлены церковные праздники, в дни которых неотъемлемой частью литургии стало чтение «Страстей» (то есть описания страданий) поминаемого мученика. Тексты «Страстей» почитались как официальные источники, стоящие на одном уровне с проповедями Отцов Церкви и чуть ниже собственно библейских текстов.

Наиболее популярной книгой Средневековья было собрание таких «страстей» и «житий святых», не все из которых были мучениками. Эта книга получила название «Legenda Aurea» (в буквальном переводе – «золотое чтение») и стала известна позже как «Золотая легенда» ^[36]. Этот сборник был составлен доминиканцем Яковом Ворагинским около 1260 года, примерно в то же время, когда его собрат по доминиканскому ордену Фома Аквинский начал свою «Сумму теологии». Яков был архиепископом своего родного города Генуи и автором генуэзских хроник.

Показателем популярности «Золотой легенды» служит тот факт, что со времён Средневековья до наших дней дошло больше рукописей этой книги, чем какой-либо другой, включая даже Библию, имевшую серьёзное преимущество в тысячу предшествующих лет! Пик популярности сборника пришёлся на период после изобретения книгопечатания, когда он стал настоящим бестселлером – как в латинской версии, так и в переводах на различные языки.

«Золотая легенда» состоит из 182 глав, предоставляя, таким образом, «чтение» на каждый из дней поминовения, отмеченных в литургической практике, которой следовал Яков и которая в основном совпадала с другими западноевропейскими литургиями. Так, на 14 февраля приходилась «легенда», то есть «чтение», о св. Валентине (в данном случае Валентине Римском), составляющая содержание главы 42 ( GL42), а 22 ноября поминалась св. Цецилия ( GL169).

Праздничные дни, отмеченные в «Золотой легенде», были посвящены святым, почитаемым с древних времён (исключение составляли всего лишь несколько «современных», то есть средневековых, святых, такие, как Бернар Клервоский, Доминик, Франциск Ассизский). Таким образом, источником большинства текстов, собранных Яковом, были истории, написанные в V-VII веках н.э. В Средние века название «Легенда» относилось только к книге Якова Ворагинского, и именно поэтому в современных европейских языках слово «легенда» имеет своё нынешнее значение – «выдуманная история», – учитывая, что протестанты впоследствии отрицали святых вообще. Фрэнсис Бэкон в своём эссе «Об атеизме» пишет: «Я скорее поверю во все сказки из "Легенды" и "Alcoran" ["Корана"], чем в то, что Мировой Порядок сложился без участия Разума».

Многие из историй, собранных в «Легенде», производят сегодня впечатление нелепых, примитивных и глупых, однако во времена наивысшей популярности книги они воспринимались вполне серьёзно. Более чем в половине из 182 историй фигурируют три разновидности «главных злодеев»: 1) Дьявол; 2) демоны (они же «дьяволы»); 3) Дьявол и другие демоны, действующие вместе. Таким образом, легенды о Валентине и Цецилии относятся к той меньшей части сборника, где «дьявольские силы» не присутствуют.

Часто мы не можем определить, о ком конкретно говорит Яков или его источники, кто является действующим лицом – «the Devil», или «а Devil»; «the Demon», или «а Demon». Как известно, латинский язык относится к тем, в которых нет артиклей – ни определённого, ни неопределённого. Но, по крайней мере, мы можем видеть, как поступают в каждом конкретном случае средневековые переводчики «Легенды» на европейские языки, в которых используются артикли.

Очень популярным переводом была французская версия Жана Винье «La Legende Doree» (обратим внимание на определённый артикль La!), законченная около 1335 года. Другая известная версия была английской и принадлежала Уильяму Кэкстону. Кэкстон выбрал этот труд, чтобы одним из первых напечатать его на своём новом печатном станке, что и произошло в 1483 году. Кэкстон руководствовался в основном французским переводом Винье, используя издание, опубликованное в Голландии и Бельгии, и значительно меньше – латинским текстом Якова (также напечатанным в Париже в 1475 году). Он перенёс в свой текст всех святых, которых добавил Винье, а также сам привнёс некоторое количество новых святых (в основном английских). Текст Винье был исправлен доминиканцем Джоном Баталье и опубликован в 1476 году, став после этого editio princepsдля более чем сорока последующих изданий, вплоть до 1557 года.

Как вы поняли из названия этого параграфа, Дьявол и его приспешники демоны плохо проявляли себя в «житиях святых». Святые похожи на великого, хоть и вымышленного адвоката Перри Мейсона – они всегда побеждают. В части I данного исследования мы могли видеть, что, когда Ангел Яхве выступает против «сатаны» («the satan»), выполняя функции адвоката, он также побеждает (см. 1.3), и понятно, что он выиграл бы любое другое выбранное им дело, – в конце концов, он же выступает от имени Самого Яхве!

Но, в отличие от Перри Мейсона, святые побеждают даже в тех случаях, когда их дело проиграно, а сами они осуждены и подвергнуты наказанию. Смерть от рук неверующих является кульминацией их успеха, и каждый из них мог бы выкрикнуть вслед за св. Павлом: «Смерть, где твоя победа?» Их гонители же сталкиваются с различными бедами и трудностями, пока им наконец удаётся умертвить свои жертвы; но даже после этого кратковременного успеха их вскоре постигает заслуженное наказание, и часто оно заключается в том, что виновного хватает и убивает некий Демон.

Излечение бесноватых также является распространённым сюжетом «Золотой легенды», дающим возможность привести беседу с Дьяволом или демонами (подобную той, которую вёл Иисус в Евангелиях с легионом бесов). Например, когда Бернар [Бернар Клервоский], один из «современных» святых, встречает женщину, одержимую Дьяволом, Дьявол поначалу проявляет непокорство.

Дьявол: «Этот пожиратель лука и капусты не сможет изгнать меня из этой старушки!»

Когда же святой начинает читать над женщиной молитвы, Дьявол меняет тон.

Дьявол: «Как я был бы счастлив выбраться из этой старухи, я так мучаюсь внутри неё! С какой радостью я бы покинул её, но я не могу, потому что мой Господин не позволит мне!»

Бернар: «И кто этот Господин?»

Дьявол: «Иисус из Назарета!»

Бернар: «Видел ли ты его когда-нибудь?»

Дьявол: «Да!»

Бернар: «Где ты видел его?»

Дьявол: «Во славе!»

Бернар: «И ты был во славе?»

Дьявол: «Да!»

Бернар: «Почему ты покинул [её]?»

Дьявол: «Многие из нас пали вместе с Люцифером!»

Бернар: «Хочешь ли вернуться обратно во славу?»

Дьявол (криво усмехаясь): «Слишком поздно!»

Из этого обмена репликами мы делаем вывод, что собеседником Бернара является «а Devil» [какой-то Дьявол, то есть Демон], а не «the Devil» [сам Дьявол], так как собеседник противопоставляет себя Люциферу. Бернар продолжает молиться, и Демон покидает женщину, но, после того как Бернар уходит, вновь проникает в неё. Узнав это, Бернар шлёт женщине послание, чтобы она повязала вокруг шеи ленту с надписью: «Во Имя Господа нашего Иисуса Христа запрещаю тебе, о Демон, отныне появляться вблизи этой женщины». И это средство подействовало ( GL120).

Кстати, в легенде о рождении Иоанна Крестителя (праздник – 24 июня) сказано, что Иоанн был прозван Люцифером, поскольку явил собой конец ночи невежества и начало Света Благодати ( GL86). Выше (см. с. 101-102 и 170-171) вы встречали аналогичные образы, связанные с Иоанном, в самой Библии.

В легенде о св. Амвросии мы читаем: некий человек, оказавшись во власти Демона, начал кричать, что Амвросий мучает его. На это святой велел ему успокоиться, говоря: «О Дьявол, не Амвросий мучает тебя, но твоя зависть, потому что ты видишь поднимающихся туда, откуда ты пал столь позорно!» ( GL57).

Другой способ вступить в беседу с демонами – вызвать их с помощью магии. Мы подробнее поговорим об этом, рассматривая колдовство (см. 11.2), а сейчас позвольте привести здесь лишь один пример из легенды о св. Юстине ( GL142). Киприан, чьи родители посвятили его Дьяволу в возрасте семи лет, вырос, изучая искусство магии; одним из его магических навыков было превращение женщин во вьючных животных. Возжелав Юстину, он вызывает Демона.

Демон: «Зачем ты вызвал меня?»

Киприан: «Я полюбил девушку из секты галилеян. Можешь ли ты сделать так, чтобы я получил её и мог делать с ней всё, что хочу?»

Демон: «Я смог выбросить человека из Рая; я вынудил Каина убить своего брата; я сделал так, что евреи обрекли Христа на смерть; все беспорядки среди людей – моя заслуга! Как же я не смогу позволить тебе получить одну простую девушку и сделать с ней всё, что тебе по нраву? Возьми это средство и разбрызгай его вокруг её дома, и я приду и разожгу в её сердце любовь к тебе и заставлю её покориться».

Ничего себе! Звучит так, будто это говорит Дьявол собственной персоной, не так ли? Оказывается, не так. Когда Юстина обращает его в бегство с помощью всего лишь знака крестного знамения, Киприан прогоняет его и вызывает более сильного Демона – с тем же результатом. Наконец, Киприан призывает князя демонов, который, по нашим представлениям, и есть сам Дьявол, theDevil. Но Киприан допускает, что и он может так же потерпеть неудачу, как и его предшественники.

Киприан: «Почему власть твоя так слаба, что простая девушка может превзойти её?»

Дьявол: «Я приду к ней и измучу её жаром и лихорадкой.

Я воспламеню её дух и заставлю её тело корчиться в судорогах страсти. Я приведу её в неистовство и заставлю увидеть страшные видения. И в середине ночи я приведу её к тебе!»

Дьявол принимает облик девушки и является перед Юстиной со словами, что «она» хотела бы жить такой же непорочной жизнью, как Юстина, но боится нарушить Божию заповедь «плодитесь и размножайтесь». При этом Дьявол пытается сделать Юстину одержимой похотью. Юстина встаёт, готовая покинуть дом, но вдруг узнаёт в девушке Дьявола и прогоняет его с помощью креста.

Тогда Дьявол принимает облик красивого молодого человека и обнимает Юстину – с тем же результатом. Затем, с «Божьего позволения», Дьявол насылает на неё болезнь, а на город – мор, от которого гибнут люди и животные. Некоторые одержимые распространяют слухи, что мор может прекратить только Юстина, если выйдет замуж. Всё население Антиохии умоляет девушку, но та отказывается. Наконец, на седьмой год мора (!) Юстина возносит молитвы и мор прекращается.

Тогда Дьявол пытается подсунуть Киприану себя самого – приняв, разумеется, облик Юстины. Но, как только Киприан произносит её имя, Дьявол не может вынести этого и исчезает, растаяв как дым. Другие уловки одержимых также оказываются безуспешными. Киприан превращается сначала в женщину, потом в птицу, но, как только он оказывается у дома Юстины, его внешность вновь возвращается к нему. В особенно смешном и нелепом эпизоде в действие вступает ещё один поклонник Юстины, Акладий. С помощью дьявольских чар он превращается в воробья и влетает в окно Юстины, но, как только она бросает на него свой взгляд, к Акладию возвращается его человеческий облик, и он вынужден бороться за жизнь, пытаясь удержаться на подоконнике, Юстина, боясь, что он упадёт и разобьётся насмерть, приносит лестницу, чтобы помочь ему спуститься, и предупреждает, что, если он попытается повторить нечто подобное, она обвинит его в попытке незаконно проникнуть в её жилище (вероятно, опираясь на соответствующие законы Антиохии).

В конце концов Киприан вновь укоряет Дьявола, требуя объяснить, откуда у Юстины столь великая сила.

Дьявол: «Если ты поклянёшься никогда не отрекаться от меня, я открою тебе тайну власти [ virtus], которая даёт ей победу.

Киприан: «Чем мне поклясться?»

Дьявол: «Клянись мне моим великим могуществом [ virtutes], что ты никогда не покинешь меня!»

Киприан: «Твоим великим могуществом клянусь тебе: я никогда не покину тебя!»

Дьявол: «Эта девушка делает Крестное Знамение, и моя сила тут же тает. Я не могу ничего сделать и таю, как воск от огня».

Киприан: «Итак, значит, Распятый сильнее тебя?»

Дьявол: «Он сильнее всех! И всех нас, и всех, кого мы искушаем, Он ввергнет в неугасимый огонь».

Киприан: «Тогда я лучше стану другом Распятого, чтобы эти ужасные кары не пали на меня!»

Дьявол: «Ты поклялся мне могуществом моих войск, что никогда не покинешь меня; никто не может нарушить эту клятву!»

Киприан: «Я презираю тебя и всё твоё тлеющее могущество [ virtutes fumigantes], и я отрекаюсь от тебя и всех твоих дьяволов и вооружаюсь спасительным Знаком Распятого!»

Дьявол в замешательстве спасается бегством. Киприан идёт к епископу Антиохии и принимает крещение (заметим, что он уже заранее позаботился о ритуале отречения от Дьявола). Со временем он сам становится епископом, делает Юстину аббатисой в женском монастыре, и в конце концов они вместе принимают мученичество. Позже Педро Кальдерон трансформировал эту историю в популярную пьесу «El Magico Prodigioso» («Магчудодей», 1637).

Ещё один способ пообщаться с Дьяволом – подвергнуться его атакам. Например, один из демонов, искушавших св. Антония в пустыне (выглядевший таким огромным, что голова его, казалось, достигала неба), представляется Сатаной и спрашивает: «Почему монахи нападают на меня и христиане проклинают меня?» Антоний отвечает: «Они поступают правильно, потому что ты вечно беспокоишь их своими коварными уловками». Сатана отвечает: «Я никогда не беспокоил их, но они беспокоят друг друга! И я приведён в ничтожество, ибо Христос царит повсюду!» ( GL21).

В легенде о св. Юлиане, благочестивой деве, брошенной в тюрьму за свою веру, Дьявол приходит к ней под видом Ангела Божия, с вестью, что ей позволено поклоняться языческим богам. По велению голоса, который Юлиана тут же слышит свыше, она хватает своего посетителя и требует ответа, кто он такой на самом деле. Тот отвечает, что является демоном, посланным своим отцом, Вельзевулом, который немилосердно бьёт его и остальных демонов, если христианам удаётся взять над ними верх. Юлиана связывает его и сама бьёт его цепью, которой раньше была скована. Экзекуция заканчивается тем, что девушка выбрасывает непрошеного посетителя в отхожее место ( GL123). В более ранней версии эта история изложена в аллитерационных стихах англосаксонского поэта Киневульфа. В следующем параграфе я ещё буду ссылаться на то, как трактует Дьявола этот поэт.

«Золотая легенда» полна описаниями встреч святых с демонами, населяющими языческих идолов. Рассмотрим, например, апостола Варфоломея ( GL123). Когда Варфоломей был в Индии, само его присутствие вызывало у демона, обитавшего в статуе Астарота, ощущение, будто его связали огненными цепями. (Этот демон «специализировался» на излечении своих приверженцев от болезней; в действительности всё его «лечение» состояло в том, что он прекращал страдания, вызванные им самим.) Молитвы Варфоломея жгли не только демона, но и одержимого им человека до тех пор, пока апостол не вынудил демона исчезнуть. Далее апостол аналогичным способом «связывает» ещё одного демона, ставшего причиной эпилепсии у девушки, в которую вселился.

В своей проповеди перед местным царём Варфоломей говорит, что Христос, Сын Девы, нанёс поражение Дьяволу, который некогда покорил другого сына девы, по имени Адам (Адам назван так, поскольку земля, из которой он был создан, была «девственной»). Таким образом, Христос лишил Дьявола господства, узурпированного им после победы над Адамом. Затем, как победоносный завоеватель, Христос разослал во все концы Своих вестников, чтобы прекратить повсюду поклонение Дьяволу. Христос смог нанести Дьяволу это поражение, представ в облике обычного человека (в этом состоянии Он чувствовал всё то же, что и другие люди, – например, испытывал голод во время поста и т.д.), так что Дьявол не смог признать в Нём Бога.

Затем Варфоломей говорит царю, что сейчас он продемонстрирует перед ним истинную природу «бога», которому тот поклоняется. Когда местные жители совершали жертвоприношения пред идолом, демон, находящийся внутри него, закричал: «Остановитесь, несчастные глупцы, перестаньте приносить мне жертвы, или вы будете страдать от мучений ещё более страшных, чем те, от которых я сейчас страдаю, – Ангел Иисуса Христа сковал меня огненными цепями! Иудеи распяли Христа, думая, что эта смерть положит конец Ему. Но он сделал смерть – нашу царицу! – своей пленницей, и победил нашего князя, создателя смерти, и тоже сковал его огненными цепями!» Варфоломей приказывает демону покинуть идола и разрушить его, а также все остальные идолы в храме, после чего удалиться в пустыню.