Текст книги "Славянская мифология"

Автор книги: Галина Белякова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 23 страниц)

ИЮНЬ – «ИЗОК»

Июнь поляки называли «червец»; чехи и словаки – «червен»; хорваты – «розенцвет»; венды (венеды) – «шестник», «прашник», «кресниек»; иллирийцы – «липань». Это были коренные славянские названия первого летнего месяца. В Древней Руси июнь называли «изок», что означало «кузнечик»: ведь в июне из буйно разрастающихся трав слышится веселый стрекот кузнечиков. Старинное название «червень» дано июню из-за червенцов (червяков), из которых древние славяне добывали багряную природную краску («Червленые щиты» в «Слове о полку Игореве» – это окрашенные багряной краской знамена). Название «июнь» – латинское. Римляне называли его так по имени Юноны – покровительницы семейного очага.

2 июня (20 мая) – Фалалей-огуречник. В начале июня сажают огурцы.

3 июня (21 мая) – Олены, ранние льны и поздние овсы.

7 июня (25 мая) – худые росы. Крестьяне считали, что с этого дня появляются вредные росы. Заболеет растение, думали: выпала медвяная роса. Если взрослый человек заболеет или ребенок, думали: бегал по худой росе.

11 июня (29 мая) – Федосья-колосяница, хлеб колосится.

13 июня (31 мая) – Еремей-распрягальник. С севом покончено.

Семицкая неделя бывает на седьмую неделю после Пасхи. Называли ее «русальной», а на Украине – «зеленой», «клечальной». Три последних дня называли «зелеными святками». Для каждого дня Семицкой недели были еще особые названия: вторник – «задушные поминки», четверг – «семик», суббота – «клечальный день». Семицкие ночи называли «воробьиными». На Семицкой неделе отправлялись разные обряды: «задушные поминки», «Семик», «Моргостье», «Завивание венков», «Кукушки», пели особые семицкие песни.

^{В народе существовало поверье, будто в Семицкую неделю покойники вспоминают о старой своей жизни, бродят без пристанища. Добрые люди из жалости приходят во вторник на их могилы побеседовать с ними и справляют по ним «задушные поминки». По их предположениям, покойники, довольные таким угощением, уже не выходят из могил.}

^{Забытые же покойники часто встают из могил, вступают в ссоры и драки с русалками, а русалки за все обиды мстят живым. Так же думали об удавленниках и утопленниках. Крестьяне выходили на их могилы, оставляя на них разбитые яйца и блины с уверенностью, что их приношения будут съедены покойниками.}

Семик справляли в четверг. Это был один из наиболее почитавшихся в народе праздников. Раньше в тех местах, где Перун считался не только держателем гроз и молний, но и обладателем животворных сил – одевал леса листьями, а луга муравою, Семик посвящали Перуну. Особая честь на Семик воздавалась березе. У древних славян она считалась деревом, олицетворявшим богиню Ладу.

^{С утра в семицкий четверг по селам и городам молодежь носила разукрашенные лентами зеленые березовые ветки. Затем девушки шли в лес плести венки из цветов. Пели песни:}

 
^{Пойдем, девочки,
Завивать веночки!
Завьем веночки,
Завьем зеленые!
 
 
Мы идем, идем к березе,
Мы идем, идем к березе,
Которая ближе к дороге,
Которая ближе, ближе к дороге!
 
 
Ты не радуйся, зелен дуб!
Ты не радуйся, зелен дуб!
Не к тебе идем мы гулять!
Не к тебе идем мы гулять!}
 

^{У корня березу обвязывали шелковым поясом, на ветки, перевитые лентами, вешали венки. Усевшись в кружок, поодаль от березки, девушки принимались распевать:}

 
^{Береза, моя березонька,
Береза моя белая,
Береза кудрявая…}
 

^{После того как наиграются, напоются, девушки возвращались в село. Сначала заходили в один из домов, где заранее готовился вкусный обед. А после отправлялись на луг, где проходил смотр невест. Там степенно, с напевами шли они мимо односельчан, среди которых стояли женихи. Какая приглянется, к той осенью женихов засылали.}

^{На Семик одной из забав было также «гонять русалок». По поверьям, русалки в этот день особенно коварны: выходят ночью из омутов, хохочут в лесу, раскачиваясь на ветвях, могут защекотать тех, кто им поддастся. Играли в горелки, весело бегая друг за другом.}

^{Завершающим днем семицких гуляний была Троица. Разнаряженную березу срубали, обносили ее вокруг деревни, потом втыкали на улице и начинали водить вокруг нее хороводы.}

В продолжение Всесвятской недели отправлялись разные обряды и увеселения. В одних местах были «Похороны Костромы», в других – «гульбище Ярилы», развивание троицких венков, проводы весны и народные гулянья.

Народное игрище Ярило различалось в разных местах обрядами и временем их отправления. Где-то оно было похоже на погребение Костромы, в других имело иное олицетворение. В одних местах оно начиналось с пятницы Всесвятской недели, в других – в воскресенье после Петрова дня. Имя Ярилы сохранилось в названиях этих мест: в Костроме есть Ярилово поле, под Кинешмой была Ярилина роща, урочище Яриловичи…

^{Костромское игрище чаще всего справляли в воскресенье Всесвятской недели. Ритуал «Похороны Костромы» был призван обеспечить плодородие. Как правило, при ритуальных похоронах Кострому воплощало соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронили или сжигали, иногда разрывали на части с обрядовыми оплакиванием и смехом.}

^{Название «Кострома» связывают со словами «костерь», «костра» и другими, обозначавшими кору деревьев (по-чешски «костроун» – шутливое название скелета).}

^{В Пензенской и Симбирской губерниях в назначенное время собирались девицы в простых платьях, выбирали из своей среды одну и называли ее Костромой. Отделившись от своих подруг, Кострома стояла с потупленным взором. Другие девицы подходили к ней с поклонами, клали ее на доску и с песнями несли на реку. На берегу пробуждали Кострому и поднимали за руки. После чего начиналось купание. Девицы купают друг дружку. Старшая из них сгибает из лубка лукошко и бьет в него как в барабан. Девицы выходят из воды и отправляются домой. В новых праздничных платьях выходят на улицу и заканчивают день в хороводах и играх.}

^{В Муромском уезде похороны Костромы отправляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенное место, они делали из соломы чучело. В одних местах одевали его в какое-нибудь платье, в других – только перевязывали веревками. Чучело называли Костромой. Все становились перед ним с почтительным видом. Старшие брали Кострому на руки и относили к реке. Здесь все сопровождавшие разделялись на две «стороны». Одна, сохранявшая чучело, становилась в кружок, девицы и юноши кланялись Костроме. Другая внезапно нападала на первую, чтобы похитить чучело. Начиналась борьба. Как только захватывали чучело, так тотчас срывали с него платье, перевязи, топтали солому ногами и бросали в воду со смехом. Первая сторона «в отчаянии» оплакивала Кострому. После этого обе стороны объединялись и с веселыми песнями возвращались в селения. По некоторым описаниям, в обряде погребения Костромы вспоминали Перуна, утопленного в Днепре.}

^{В Воронеже для празднества избирали человека, одевали в разноцветный кафтан, украшали лентами, колокольчиками, на голову надевали раскрашенный бумажный колпак с ленточками и кисточками, лицо сурмили красками, на руки привязывали «позвонки» (колокольчики). В таком наряде он назывался Ярилой, ходил по площади, плясал и пел песни, вокруг него толпился народ всех возрастов. Одни пели, другие плясали, третьи бились на кулачки.}

^{Обряд развивания венков: молодые женщины, девушки и холостые ребята выходили на реку или на родник со своими венками. Там разыгрывали хороводы с венками на голове, а потом бросали венки в реку. Молодцы бросались в воду и доставали венки возлюбленных. Девицы и женщины за пойманный венок одаривали их поцелуями. Молодец после поцелуя надевал венок на свою голову и назывался для женщины кумом, а для девушки – красным молодцем. В этих венках пели плясовые песни, а после с кумушками и девушками плясали. Закончив пляски, обменивались венками. Женщины тут же развивали свои венки, а девушки возвращались с ними домой и хранили их до будущей радости, до свадьбы.}

Существовал еще очень интересный обряд – «Крещение кукушки». Суть этого, в основе несомненно языческого, обряда связана с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания – возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа – повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай.

По представлениям древних славян, в кукушку обращалась богиня Жива. Происходило это так.

^{Под Вознесенье (христианский праздник) деревенские девушки и молодицы втайне от мужчин собирались в просторную избу шить наряд для кукушки – рубашку, сарафан, платок. Праздничным утром разодетые участники действа отправлялись в лес. Там, среди зеленого приволья, они искали траву «кукушкины слезки». Вырвав с корнем парное количество стебельков или одну траву с раздвоенным корнем, обвивали их лентами, а затем обряжали в принесенные наряды. По преданиям, когда-то так одевали настоящую кукушку.}

^{Ее наряжали в белую рубашку, а сарафан и платок полагались темные, так как птица эта слыла «вдовой». Поскольку же добыть вещую птицу нелегко, то приходилось утешаться «кукушкиными слезками». Траву украшали наряднее. Когда ряженье заканчивалось, девушки наклоняли ветки берез или орешника, свивали их в колыбельку, набрасывали туда платок и на него клали свою «кукушку», обвешанную крестиками.}

^{Наступало время кумовства. Присутствующие юноши и девушки разбивались на пары, поочередно становились друг против друга над связанными ветками, приподнимали платок «с кукушкой», целовали свою избранницу до трех раз, каждый раз меняясь местами. Кумы обменивались платками и кольцами или нательными крестами. Покумившиеся крестьянки считались родными не меньше, как на год, а то и на всю жизнь.}

^{Такое духовное родство, побратимство, посестринство восходит к очень отдаленным временам, когда люди верили, что, обмениваясь личными вещами, они вступали в родственный союз. Каждая вещь, в представлении древних, носит частицу своего владельца.}

^{К вечеру «кукушку» «хоронили»: отрывали в заветном углу леса ямку, прихорашивали ее новыми лоскутами и лентами, клали туда «кукушку» и засыпали землей. Дней через десять крестьянки собирались в лес «воскресать кукушку». Чучело из земли вынимали, усаживали на ветки, напевая:}

 
^{Кукушечка, рябушечка,
Пташечка плакучая,
К нам весна пришла,
Весна-красна,
Нам зерна принесла…}
 

^{Слово «весна» здесь употреблялось в значении «тепло». В стародавние времена вообще год, как уже говорилось, делили на зиму и весну, других сезонов не выделяли, и весна продолжалась до самых холодов. Под напев этой обрядовой песни кумы одаривали друг друга орехами, бусами, обменивались платками. Затем устраивалось пиршество, на которое приглашали мужчин. Хороводы водили далеко за полночь. Общее веселье должно было способствовать зарождению доброго урожая.}

^{После обряда в одних местах «кукушку» оставляли на ветвях, в других – несли в деревню. Молодые женщины по ее корням пытались дознаться, кто у них будет – мальчик или девочка: корень длинный предвещал мальчика, круглый – девочку. Травка хранилась в доме для счастья и на случай размолвки между супругами.}

21 (8) июня – Стратилат, он «грозами богат». Считался астрономическим рубежом весны и лета.

22 (9) июня – Кирилл: «На Кириллу земля солнышку отдает всю силу».

24 (11) июня. Народное празднество, устраивавшееся на Руси в Купальскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды празднества – зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купание ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева, которое потом бросали в воду, зарывали в землю травы. У славян существовало поверье о полете ведьм на Лысую гору.[206]206
  Существовало несколько «священных гор», разбросанных по всему древнеславянскому миру; с ними были связаны ритуальные традиции. Лысая гора – одно из наиболее распространенных названий этих гор.
  Известны предания о том, что на Лысой горе под Киевом ведьмы устраивали шабаши. Упоминается в преданиях и Лысая гора под Днепропетровском. Еще одна Лысая гора находится на том месте, о котором, согласно Б. А. Рыбакову, повествует рассказ Геродота «Священные пути» («из земли скифов-пахарей», т. е. праславян). В Польше, между Кельцами и Сандомиром, известна Лысая гора с идолами славянских языческих божеств. Археологи установили, что в языческие времена венец Лысой горы, представлявший огромное святилище под открытым небом и вмещавший тысячи человек, был обнесен мощным каменным валом длиной 1,5 км.
  Согласно предположениям ученых, «лысыми» эти горы назывались потому, что их верхняя часть расчищалась от лесов и кустарников для ритуальных сборищ всего племени.
  Особый интерес представляет гора Сленжа (Собутка) близ Вроцлава и Силезии: вокруг нее славянское племя силезян создало целый комплекс урочищ и языческих сооружений железного века.


[Закрыть]

Имя «Купала» на санскрите означает «блистать», откуда «купавый» значит «белый»; в словах «кипеть», «купать» как бы соединялись огонь и вода. Купала – праздник света и огня, всемирное торжество стихии и небесных светил. Человек, сливаясь с природой, крепнет ее могучей силой и перерождается в ее таинственной плодотворной жизни.

Купала и Купальские огни больше известны в России, на Украине, в Белоруссии.

Купальский огонь добывается трением дерева и называется «живой огонь», он же – «лесной», «лекарственный».

Плита с изображением льва (Старая Загора, Болгария. X–XI вв.)

^{В Тульской губернии вечером 23 (10) июня крестьяне выходили в поле в чистых белых рубашках и складывали костры из хвороста. Старики садились в кружок и начинали трением старых сухих деревьев добывать огонь. Все стояли в течение этой процедуры в молчании. Едва показывался огонь, все оживало, начинались песни, веселье. Зажигали костры. Молодые пели и плясали, старушки, матери сжигали сорочки, снятые с больных детей. Считалось, что таким образом можно прекратить болезни, а перепрыгивание через огонь избавляло от сглаза и наговора.}

^{Купанье в утренней росе очищало тело и избавляло от болезней. Пели Купальские песни, содержание которых восходит к древним языческим временам.}

 
^{Девки, бабы —
На купальню!
Ладу-Ладу,
На купальню!
 
 
Ой, кто не выйдет
На купальню,
Ладу-Ладу,
На купальню,
 
 
Ой, тот будет
Пень-Колода,
Ладу-Ладу,
Пень-Колода!
 
 
А кто пойдет
На купальню,
Ладу-Ладу,
На купальню,
 
 
А тот будет
Бел-береза!
Ладу-Ладу,
Бел-береза!}
 

^{Прыгали через костер с самодельной куклой Ладой. По прыжку судили об удаче в супружестве. Потом водили хороводы до самой зари, а куклу сжигали или топили в реке.}

^{Еще собирали траву «Купальницу». Называли ее и «кошечьей дрёмой», некоторые так называли цветок лютик. Этой траве приписывали разные целебные действия. В Вологодской губернии собирали утром траву-купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняли в банках – для лечения. В селах взрослые вязали из нее веники и парились ими в банях, дети плели венки и надевали их на голову во время игр. На Руси исстари повелось париться в этот день утренней порой в банях, а днем купаться в реках и прудах. Старики парились «лютыми кореньями», чтобы помолодеть, исцелиться от хворей. После бани садились за стол, ели обетную кашу. Больных стариков и старух выносили в баню на жгучей крапиве и напаривали целебными травами. Купанье в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Между купаньями устраивали игры, пели песни.}

^{Обетную кашу варили из ячменя, который толкли в ступе. Эта процедура тоже сопровождалась песнями и веселыми играми. Крупу для каши оставляли от первого рушения. Зажиточные семьи варили кашу для бедняков, что считалось их непременной обязанностью.}

^{На Иванов день зарывали травы. Поверье о цветке папоротника, цветущего огненным цветком, было повсеместным. Знахарки отыскивали «разрыв-траву». Народ собирал, помимо купальницы, медвежье ушко, богатеньку. Последнюю вешали на стену на имя каждого человека. Чей цвет завянет, тот в течение года либо умрет, либо заболеет. В муравьиных кочках собирали целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивали земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.}

25 (12) июня – Петров день. Об этом дне было сложено много поговорок: «На Петров день и солнышко играет»; «С Петрова дня красное лето, зеленый покос»; «С Петрова дня и зорница зорит хлеб»; «Петр и Павел два часа прибавил»; «Не хвались, баба, что зелен луг, а смотри, каков Петров день».

^{На Петров день ходили караулить солнце, как оно будет играть на небе при восходе. Крестьяне самых разных возрастов собирались на пригорки, раскладывали костры в ожидании солнца и проводили всю ночь в песнях и играх. Молодые пели «Ой, Ладо!».}

29 (16) июня. В народном календаре – Тихон. На Тихона певчие птицы затихают. У земли за год самый тихий ход. На Тихона вези навоз на пар; «Кто много назему в поле кладет, тот всегда верной прибыли ждет».

30 (17) июня – Проводы весны.

^{Собираясь на сенокос, крестьяне одевали лучшее платье и веселились весь вечер. Это и называлось проводами весны. В Саратовской губернии делали соломенную куклу, наряжали ее в кумачовый сарафан, на голову надевали кокошник с цветами, на шею вешали ожерелье. Куклу носили по селу с песнями, потом ее раздевали и бросали в реку. Собственно, это было продолжением купальского обряда.}

^{В Тульской губернии последнее заклинание весны происходило на закате солнца – поселяне выходили на пригорки, водили хороводы, пели песни: «Весна, весна, ты когда прошла, когда проехала?..» Потом садились в кружки, обменивались яйцами, окрашенными в желтую краску, угощались.}

ИЮЛЬ – «СТРАДНИК»

Предки славян называли июль «червень», позже украинцы, поляки – «липец», чехи и словаки – «червень», «сечены», венды – «седмик», «серпан», русские – «страдник», в Тульской губернии его называли «сенозорник».

Об этом времени года сложены пословицы: «В июле на дворе пусто, да в поле густо»; «Не топор кормит мужика, а июльская работа»; «Сбил сенозорник у мужика мужицкую спесь, что некогда и на печь лечь»; «Плясала бы баба, плясала, да макушка лета настала»; «Всем лето пригоже, да макушка тяжела».

17 (4) июля в степных местах на Руси замечали, что к этому дню озимый хлеб вполне налился. Поселяне говорили: «Озимы в наливах дошли»; «Батюшка овес до половины урос»; «Овес в кафтане, а на грече и рубахи нет»; «Озимы в наливах, а греча на всходе».

18 (5) июля в Подмосковье вечером выходили смотреть на «играние» месяца. Если месяц при всходе виден, то кажется, будто он перебегает с места на место, изменяет свой цвет и прячется за облака. Люди думали, что в этот день у месяца свой праздник, а коли «месяц играет – хороший урожай обещает».

25 (12) июля – Прокл. «На Прокла от росы промокло»; «Роса мочит по зорям»; «Роса да туман живут по утрам».

29 (16) июля – жатва. В средней полосе России начинали жать рожь. Первый сноп назывался именинным. Его встречали как дорогого гостя. С него начинали молотьбу, соломой кормили больной скот, а зерна ржи считались целебными для людей и птиц. Начав жатву, оставляли на поляне несжатую полоску хлеба – «Волосу на бородку». Замолкают птицы. Лето перешагивает свой знойный возраст.

АВГУСТ – «СЕРПЕНЬ»

1 августа – по старому стилю 19 июля.

Август в народе получил много названий: «жнивень», «серпень» – от разгара жатвы; «зарев» – от холодных и ярких зорь. В Сербии август – «женчь», «жнейска», «прашник», в Белоруссии – «ленораст», потому что в августе расстилали лен на росные луга. Люди давно заметили: пропитанная влагой соломка легче отдает волокно. Из такого льна ткань получалась светлее, мягче, крепче. Об августе говорили: «Батюшка август крушит, да поле тешит»; «Овсы да льны в августе смотри».

1 августа (19 июля) – «мокриды». Существовали приметы: «Смотри осень по мокридам»: хороший день предвещал сухую осень, а дождливый – сырую.

2 августа (20 июля) – Илья. Пословицы гласили: «На Илью до обеда лето, а после обеда – осень»; «До Ильина дня под кустом сушит, а после Ильина на кусте сохнет»; «Илья-Пророк два часа уволок»; «Ильинская соломка – деревенская перинка»; «Новый хлеб – на Ильин день»; «До Ильина дня мужик купается, а после Ильина с рекой прощается».

^{По народным наблюдениям, с Ильина дня начиналась осень, появлялись холодные утренники. Отсюда пошла поговорка: «На Ильин день и камень прозябает». Теперь охотники могут выезжать в поле травить волков. У них была своя примета: если зверя затравят, то весь год счастливы будут. Крестьяне считали, что волки выходят из своих нор после покосов, а до тех пор будто никто не может открыть волчьих выходов.}

^{Существовало поверье, что в этот день звери и гады выбираются из своих нор и бродят по лесам и лугам, что скотину, выпущенную на луг, непременно растерзают звери или ужалит змея. На Ильин день «нечистые духи» вселяются в зверей и гадов, чтобы мстить домашнему скоту и людям, и только одному грому под силу разогнать этих врагов.}

^{Несмотря на все предполагаемые опасности, знахари отваживались собирать в этот день змей и вытаивать из них сало на свечи. Крестьяне верили, что в руках знахаря змеиные свечи производят непостижимые чудеса. В Тульской губернии крестьяне отыскивали старые дубы, из-под которых били ключи. Сдирали с дубов кору, вымачивали ее в ключах, а потом привешивали себе как ладанки, чтобы зубы не болели.}

4 августа (22 июля) – Марья. По наблюдениям крестьян Тульской губернии, обильная роса уничтожает белизну льна и укорачивает рост. Оттого и родилась поговорка: «Коль на день святой Марьи росы, то льны будут серы и косы».

6 августа (24 июля) на Руси и на Украине называли «паликопны», потому что он был известен сильными грозами, которые спаливали копны в поле.

9 августа (27 июля) – Николай-Кочанский. Вилки и кочаны завиваются.

Пантелеймон-целитель. В этот день ходят за целительными травами и кореньями к заповедным лощинам, полянам, болотным урочищам.

12 августа (30 июля) – Сил. «Озимая рожь, посеянная на Сила, родится сильной».

14 (1) августа – первый Спас[207]207
  По народному календарю православных славян в августе отмечались три праздника, посвященные Всемилостивейшему Спасу (Христу Спасителю): 1 августа (14 авг. по н. ст.) – «Спас на воде», 6 августа (19 авг. по н. ст.) – «Спас на горе» и 16 августа (29 авг. по н. ст.) – «Спас на полотне». На Руси говорили, что на первый Спас (его называли «медовым», поскольку будто бы с этого дня пчелы перестают носить мед с цветов) – «на воде стоять»; второй Спас – «яблочный», потому как в этот день «яблоки едят», а на третий Спас положено было «на зеленых горах холсты продавать».


[Закрыть] – проводы лета. Улетают ласточки: «Ласточка весну начинает, осень накликает»; «У Спаса всего в запасе – и дождь, и вёдро, и серпоугодье».

15 (2 августа) – Степан-сеновал. Крестьяне косят траву на сено.

На другой день – Антоны-вихревеи, затем Авдотьи-сеногнойки.

19 (6) августа – второй Спас. Время срывать спелые яблоки. Спасовка-лакомка.

Через день – Мироны-ветрогоны.

23 (10) августа – Лаврентий. Крестьяне гадали, смотрели в воду: коли спокойная, не волнуется, значит, осень обещает быть тихой и зима без злых метелей.

27 (14) августа – Михеев день. «На Михея дуют ветры-тиховеи – к хорошей осени»; «Михей с бурей – к ненастному сентябрю»; «Михеев день с бурей, ветром, с бабьим летом перекликается».

28 (15) августа – Дожинки (Оспожинки) – праздник окончания жатвы. Называли его еще Успенье.

^{Крестьяне устраивали в складчину угощение, варили пиво, забивали барана, пекли пироги, созывали родных и соседей. Крестьянки выходили в поле, обвязывали последней соломой серпы, катались по жнитве, приговаривая: «Жнивка, жнивка! Отдай мою силку на пест, на колотило, да на молотило, да на криво веретено». После этого наряжали последний сноп (именинный) в сарафан да кокошник и с песнями несли на гостиный двор. Там их встречали и угощали вином и обедом.}

^{На Украине со сжатием последнего снопа сплетали с песнями венок и одевали его на голову почетной девице, после чего отправлялись на боярский двор ударить челом своему боярину. Девица на дворе вручала боярину венок, а боярин, принимая его, целовал девицу и угощал поселян.}

С 28 (15) августа – в селах Руси начиналось «бабье лето» и продолжалось до 11 сентября (29 августа).

^{Перед «бабьим летом» крестьяне обычно заканчивали посев озимых хлебов, иногда сев продлевался еще на три дня – все зависело от погоды и скорости уборки. Женщины провожали мужей на посевную хлебом-солью, на телегу клали три снопа, а на них – семенную рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. После того как мужчины отсеются, пирог и кашу съедали всей семьей. Досевки праздновались в складчину. В городах и селах с этого дня начинались великоденские гулянья с хороводами.}

К этому дню заканчивали сев, но нередко оставались такие, кто не очень поспешал с работой, сеял с ленцой. О таких говорили: «С Фролова дня засевают ретивые, а с Семена – ленивые». Крестьяне праздновали окончание сева со своими лошадьми: купали их в реке и в благодарность за помощь в нелегком крестьянском труде заплетали в гривы ленточки. Отсеявшись, начинали «помочи» – работы всем миром в пользу вдов и сирот: косили им сено, удобряли поля, рубили дрова, молотили снопы.

И. П. Сахаров приводит народное сказание об августовских чудесах, существовавшее в Рязанской губернии, в селениях, расположенных на берегах рек Вожи и Быстрицы.

^{Живет на Прекольских болотах чудо чудное, диво дивное. Там, на болоте Ермаковом, слышатся свист и пение. Кто свистит, кто поет – никто не ведает.}

^{Из могилки на болоте выбегает белая лошадь, обегает все могилки, прислушивается к земле, раскапывает землю копытами и жалобно плачет над покойниками. Зачем она бегает, что слушает, о чем плачет – об этом никто не знает.}

^{Ночью на болоте появляются огни и перебегают от могилки к могилке. А огни те не такие, как в городах бывают на свечах, а как в деревнях на лучине. Они горят по-своему, светят иначе. Как загорят, так каждую могилку видно, а как засветят, видно, что на дне болота лежит, да уж так видно, как в избе лавку.}

^{Пытались добрые люди поймать белого коня, но не тут-то было – конь никому в руки не дается. От свисту и от песен, что с болота несутся, люди глохнут, а про огонь и говорить нечего. Вестимо дело. Кто огонь поймает?}

^{Поселяне говорят, что здесь когда-то давно-давно было побоище: сражались русские князья с татарами, бились не на живот, а на смерть. Татары уже начали одолевать князей, как ни отсюдова, ни оттудова выезжает на белом коне неведомый богатырь со своими сотнями. Бьет и колет татар направо и налево и добил их чуть не всех. Но тут подоспел окаянный Батый: он убил богатыря, а его белого коня загнал в болото. С тех пор белый конь ищет своего богатыря, а его сотня удалая поет и свищет – авось откликнется удалой богатырь…}

29 (16) августа – третий Спас – ореховый. К этому дню поспевают орехи. Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса.