Текст книги "Славянская мифология"

Автор книги: Галина Белякова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 23 страниц)

3. СЛАВЯНСКИЕ ВЕРХОВНЫЕ БОЖЕСТВА

Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Волос, Сварог, Мокошь, Купала, Ярило, Коляда, Ладо, Чур… Как узнали мы эти имена славянских божеств?

Подобно другим народам, славяне передавали мифы о своих богах изустно от поколения к поколению. Человеческая память цепко удерживала мифологические сюжеты о них. С именами богов были связаны многие суеверия, обрядовые празднества и игры. Но постепенно одни из них (Перун, Волос, Сварог, Мокошь) забывались, другие приобретали новые имена, а поверья о таких языческих божествах, как Купала, Ярило, Коляда, просуществовали в русских селениях вплоть до XIX в. наряду с поверьями о домовых, леших и русалках. Имена Ладо, Чур, Навий (день) долго оставались в песнях, поговорках…

Помимо устной традиции, большую роль в сохранении сведений о древних славянских божествах играют письменные источники, в частности летописи, а также сохранившиеся исторические документы древних славян. Так, если бы не летописи, в которых повествуется о кумирах (языческих богах, идолах, поставленных в Киеве князем Владимиром еще до принятия христианства), если бы не тексты договоров-клятв князей Игоря и Олега с греками, то мы очень мало знали бы о Перуне и Хорсе, Даждьбоге и Мокоши, Стрибоге и Симаргле.

Массу сведений о славянских языческих богах дает Нестор – автор «Повести временных лет». Правда, сам он черпал мифологический материал из других, не дошедших до нас летописей. Но так или иначе и у него, и у последующих летописцев, авторов Никоновской, Архангельской, Софийской, Ипатьевской, Густынской и других летописей, называвшихся так либо по месту, где они были найдены, либо по имени владельца, составителя или переписчика летописи, мы встречаем имена целого ряда славянских божеств.

^{Вот что говорится, например, в «Слове некоего Христолюбца»: «Тако не мога терпети крестьян во двоеверии живущими, иже суть крестьяне, верующие в Перуна, в Хорса и в Мокошь, и в Сима, и в Рьгла, и в вилы, иже числом тридевять сестрениц глаголят окаянным невегласы, то мнят богы и богынями и тако покладывают им требы и коровах, им молят и куры им режут и огневи молятся, зовут его Сварожицем…» А «Слово св. Отца нашего Иоанна Златоустаго» предостерегало: «Уклоняйся молящих человек Роду и Рожаницам, Порену и Аполлину, и Мокоши, и Берегыни и всяким богам и требам мерзким не приближайся». В рукописи XII в. под названием «Хождение по мукам» читаем: «Но забывшая Бога и … юже на тварь Бог работу сотворил – то они всех боги прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и гады, от камня ту устроя Трояна, Хърса, Велеса, Перуна».}

В. М. Васнецов. Три царевны подземного царства

Эти указания имен языческих божеств сохранились и в позднейших письменных источниках.

Еще одним источником наших знаний о славянских божествах являются хронографы, в частности болгарский хронограф, или хроники, например польско-германская хроника.

О чем же рассказывают все эти источники? Какую роль играли божества в жизни наших далеких предков? Какими представляли их себе древние славяне? В чем проявлялось почитание богов?

Вообще надо заметить, что если у западных славян Балтийского поморья и берегов Эльбы было широко распространено кумирослужение, у южных (сербов и хорватов) – поклонение природе, то восточным славянам суждено было служить связующим звеном между этими ступенями развития славянской мифологии и соединить кумирослужение западных племен с поклонением стихиям и явлениям природы южных славян.

В самом начале развития мифологии человек, не зная личных богов, не устраивал особых мест богослужения; тогда еще не было жрецов, ибо божества служили аллегориями явлений природы, и жертвы он приносил самим этим явлениям. Долго сохранялись обычаи вешать на ветви деревьев, класть на камни или у корней старого дуба разные жертвы и дары, которые человек подносил невидимым духам. Для подобных обрядов крестьянам-земледельцам не требовались посредники – жрецы.

Местами богослужений могли быть также горы, холмы. Лишь значительно позже у восточных славян в дохристианскую пору появились первые культовые сооружения капища (от старославянского «капь» – изображение, идол), и в них могло не быть идола, а просто обоготворялся, например, первый луч восходящего солнца, что было тесно связано с сельскохозяйственным календарем. Со временем в определенных местах служебные обряды начали совершаться с помощью особых лиц – может быть, это и были те, кого мы знаем из позднейших литературных произведений как волхвов, вещих, кудесников, гадавших и предсказывавших будущее.

С появлением кумиров устанавливаются обряды для богослужения, а вместе с ними сооружаются богатые капища. Постепенно формируется целая каста служителей, которые, пользуясь суеверным страхом народа перед кумиром, не только обогащаются приносимыми дарами, но часто завладевают и политической властью, как было, к примеру, на острове Рюген.

Праздники, жертвы, обряды, гадания – все сосредоточивалось вокруг кумира и его служителей, окружалось для народа какой-то неприступной таинственностью, под которой легко просматривался обман корыстолюбивых жрецов. Не случайно поэтому поклонение явлениям природы так разительно отличалось от чистого идолослужения. И если первое с его праздниками, песнями, гаданиями, суевериями, носившими печать язычества, долго не искоренялось из быта простого народа и просуществовало вплоть до начала XX в., то второе – чистое идолопоклонство, сопровождавшееся пиршествами и кровавыми жертвоприношениями, с богатыми храмами и чудовищными истуканами – большей частью исчезло из народной памяти.

Вот почему мы крайне мало знаем о том, что же представляли собой даже те немногие боги – кумиры, чьи имена дошли до нас. О Перуне известно лишь, что он был срублен из дерева и у него были серебряная голова и золотые усы, а в руке – палица, которую этот новгородский идол бросил в Волхов.

О «человеческой жизни» языческого божества Сварога в Ипатьевской летописи сказано: «И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша египтяне и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Дажьбог… Солнце царь Сварогов еже есть Дажьбог». А в «Слове о суеверии» встречается другая форма имени божества Сварога: «Огневи молются, зовут его Сварожичем…» Сведения о Свароге автор Ипатьевской летописи заимствовал из Болгарского хронографа, в который они, в свою очередь, попали из произведений византийского писателя Иоанна Малалы (V в.).

Интересно, что отголоски существовавших с дохристианских времен поклонений и жертвоприношений природным стихиям кое-где до сих пор сохраняются в народных обрядах, поверьях, приметах, сказках, загадках, заговорах и т. п. Причем эти стихии и явления природы нередко и сейчас поэтизируются, наделяются чудодейственными силами. Так, например, черный свет с давних пор, напоминая собой мрак ночи, символизирует все мрачное, злое, мертвящее, тогда как белый, красный, желтый цвета, как цвета дня и солнца, связываются в человеческом воображении с понятиями добра и блага.

А вот божества-кумиры, некогда олицетворявшие собой те же стихии, дошли до нас какими-то бесцветными, с неопределенными, ничего не говорящими именами. О них не сохранилось таких фантастических преданий, которыми наполнена классическая мифология Греции и Рима. Это объясняется, видимо, тем, что в славянской, и прежде всего русской, мифологии важнейшими были не боги, а обряды и празднества простого народа, воззрения его на природные явления, светила и стихии, горы и реки, фантастические растения и животные, о которых сочинены стихи, песни, заговоры, сказки, прибаутки. Таковы обряды опахивания или коровьей смерти, кликания весны, добывания живого огня, поверье о полете огненных змиев или расцветании папоротника в ночь на Ивана Купала, древнейшие предания о сотворении мира, острове Буяне, загадочной Голубиной книге.

ЖИВЫЕ КОРНИ СЛАВЯНСКИХ ИМЕН

Поклонение восточных славян силам природы породило весьма своеобразное явление: имена языческих божеств и названия олицетворявшихся ими природных сил и стихий, как правило, имеют одинаковые или очень близкие корни, родственные или созвучные древним корням языков, на которых написаны упоминавшиеся древнеиндийские «Веды» и древнеиранская «Авеста». Так, от корня «ар – яр» произошло много самых разных слов и понятий. Например, в слове «арий»[131]131
  Арии – название народов, принадлежавших к индоевропейской (прежде всего индоиранской) общности.


[Закрыть] – корень «ар», имеющий множество видоизменений типа «ар-яр-ра-ро-ор» и другие, связан со значением, выраженным древним славянским словом «арати» («орати»), что значит «пахать», «обрабатывать землю» (самое главное занятие славян-земледельцев). У иранцев и древних индийцев сохранилось воспоминание о родине «ариане-ведже» и об «арьяварте» – стране ариев, стране благородных (в этом понимании слова сказывалась идеализация предков, свойственная древним народам).

У древних греков бог войны Арес (сын Зевса и Геры), у древних римлян Марс – воинственные, «ярые» боги. Но ни в древнегреческом, ни в латинском языке их имена не переводятся, так как происхождение их идет от более древнего славянского корня «ар – яр», от которого произошло и «Ярило» – имя нашего славянского бога весеннего плодородия и целое гнездо слов типа «ярый», «яровой», «яриться» и другие.

И сегодня мы встречаем корень «ар» во многих русских словах, обозначающих человека и его занятие: «пекарь», «токарь», «знахарь», «пахарь», «царь» («се-арь»). С этим же корнем «ар» связаны и такие понятия, как «арифметика», «архитектура», «артиллерия». Древнее собрание в Греции называлось «ареопаг», а древние вожди – «архонты»; высшую касту составляли «аристократы».

Корень «ар» просматривается в ритуальных, кастовых названиях, в топонимике, эпосе и мифологии самых разных народов мира как один из наиболее распространенных корней индоевропейской группы языков. Древняя Бретань называлась «Арморика», древний Иерусалим – «Ариэль», древний Иран – «Аранат», название Армении говорит само за себя. Река Волга в древности называлась Ра. Несколько рек в древней истории спорили за это название: Араке, Сырдарья, Амударья, Волга, Дон. Центр поклонения могущественнейшему из богов западных славян был в Арконе.

О замечательной живучести корней древнеславянских слов, от которых произошли и имена божеств, и названия различных явлений природы и жизни людей, свидетельствует многое. Словно продолжая мысль И. С. Тургенева «Во дни сомнений, во дни тягостных раздумий ты один мне поддержка и опора, о великий, могучий, правдивый и свободный русский язык», Н. К. Рерих в эссе[132]132
  Эссе – жанр философской, эстетической, литературно-критической публицистической литературы.


[Закрыть] «Русский язык» пишет: «Истинно великому народу дан и великий язык. Звучен язык Вергилия[133]133
  Вергилий (70–19 до н. э.) – римский поэт, автор «Вуколики», дидактической поэмы «Георгики», героического эпоса «Энеида» о странствиях троянца Энея.


[Закрыть] и Овидия,[134]134
  Овидий (43 г. до н. э. – ок. 18 г. н. э.) – римский поэт, автор элегий и дидактических поэм, мифологического эпоса «Метаморфозы».


[Закрыть] но ведь не свободен он, ибо принадлежит прошлому. Певуч язык Гомера, но и он в пределах древности. Есть соревновательность у русского языка – санскрит-праотец. Но на нем даже в Индии уже не говорят. А ведь русский язык жив. Он живет для будущего. Он может обогащаться все новыми достижениями и сохранять свою певучую прелесть. Он не остается в пределах Пушкина, ведь слишком много нового вошло в жизнь и требует своего выражения. Тем более нужно подтвердить основную красоту русской речи. И для всех славянских наречий русский язык остается кормилом…»

Предметом обожествления у славян издавна были реки, в излучинах которых селились их древние племена, ибо воды рек служили и естественной преградой от нападения, и местом ловли рыбы, купания и т. д. И чаще всего в названиях рек встречаются корни «рус – рос», а коренные звуки «рс» входят в корень слова, общего для всех индоевропейских языков и обозначающего воду. Этот корень образовал такие слова, как греческое «рон» – течение, поток; латинское «руо» – теку; кельтское «рус» – вода; русские слова «река», «русло». Но те же согласные «р» и «с» имеют отношение не только к воде, но и к свету, так как санскритское «рус» и зендское «реос» значат «сиять», а русское «роса» имеет в содержании «сверкать на солнце».

Корень «-рус», «-рос» по степени распространения для обозначения рек уступал разве что корню «-тан – дан – дн»; Танаис – Данай – Дон – Дуна – Донау – Дунай; Данастр – Днестр; Родан – Рона; Эридан – Рейн; Данапр – Днепр; Темза – Тана – Дан. Неман имел в истории два названия – Рось и Рудон (здесь соединены оба корня!). Многочисленные Донау и Дунаи означали просто «река».

Корень «-тан – дан» (с чередованием гласных о, а и согласных н, р) четко прослеживается в германской мифологии. «Донар» по-немецки означает «громовник», у скандинавов это «Тор», «Один». Возможно, когда-то понятие «один – един – единица» было названием реки, с которой начиналось поселение людей. Затем корень «-дан» перешел в название многих народов: дарданы, македоны, даны (датчане), свеи – даны (шведы) и т. п.

Широко распространен в славянских языках и корень «-вед». Индийское понятие «Вед», которым поименовали сборник жизненных законов и знаний, и корень «-вед» вошли в славянские языки, где слова «ведать» («знать»), «весть», «вещать», а также мифологические «ведуньи», «ведьмы», «вещие» заполняют один и тот же семантический ряд.

Мысль о родстве между огнем и водой, влагой отразилась в двойственном значении коренных звуков «рс». Эта мысль, явившаяся основой культа природы, звучит в народной поэзии, где огонь и вода могут указывать на одно и то же психологическое состояние – чувство любви. «Корень – рус содержит в себе идею культа природы, мистерии жизни. Древние племена вкладывали в эти звуки значение святости. Поэтому звуки „рус“ и „рос“ стали звучать в названиях славянских вод, которым они поклонялись, и в добавлениях, обозначающих святость. Но имя „Русь“, „Рось“ возродилось в истории славян не только как имя воды и земли. Оно стало именем народным. Русь стала духовным ядром народной души, сокровенным смыслом ее бытия и назначения»[135]135
  Потебня А. А. Философия языка и мифы. – М., 1989.


[Закрыть] – так писал известный русский ученый А. А. Потебня, и ему вторит историк Н. Ильина, развивая эту мысль: «Понятое как сияющая влага имя Русь есть символ жизни, озаренной небесным светом солнца, символ чувства, которому дается разум и мудрость огня. Русь – любовь, прозвучавшая в песнях древних обрядов. Новая христианская Россия сроднилась с языческой Русью. На этой почве родилась новая идея Святой Руси».[136]136
  Ильина Н. Изгнание варягов. – Париж, 1955.


[Закрыть]

Известные в славянской мифологии имена богов Велес, Влес, Волос, Влас, Вала, Валу имеют в основе корень «-вел», претерпевший ряд трансформаций. С переходом «в» в «б» этот корень стал звучать как «бел», и появились Беллер, Балор, Булар – имена божеств средиземноморских народов и кельтов; Велняс, Велинас – литовские боги, связанные с подземным царством. Отсюда «веле» – душа; «Велесовы кладбища», где бог Велес пасет души умерших; в хеттском языке «веллу» – луг, пастбища. Этим же корнем связано и понятие богатства, собственности, власти и отсюда же происходят такие сходные русские слова, как «власть», «волость», «повелитель», «владетель», «владыка», говорящие о чем-то верховном, большом, великом. Здесь же и слово «велий» («великий»), и большое количество географических названий с этим корнем: следы Велеса мы находим в Испании – Велес Рубно, Велес де ла Пенья, в Австрии – Вельс, в Нидерландах – Вельсен, не говоря уже о Руси, где великое множество сел и деревень с названиями Волосовка, Волосово, Волотово, Власьево и т. п.

М. А. Врубель. Демон поверженный

В именах целого ряда мифологических божеств есть древние индоевропейские корни, в том числе славянские, связанные с понятиями добра, блага, божественности. Среди них упомянем такие.

Хорс. Индоевропейская форма «хоро-хорос» соответствует значению «коло» (круг). Оттуда, очевидно, ведет свое происхождение русское слово «хоровод» – круговой танец. «Круг», «округлый» подходит к значению солнечного диска, чьим олицетворением и был солнечный бог Хорс. Русское слово «хорошо» также связано со значением округлости, что у славян имеет смысл блага, добра (в отличие от бесформенной фигуры).

Дажьбог. Корни «дажь» – «дать» и «бог». В древнеиндийской мифологии слово и понятие «бхага» распространено довольно широко. «Бхагаватгита» – божественная песнь; «бхага» в «Авесте» – «баха», персидское «бага» и славянское «бог» – производные одного корня, глубокую древность которого подчеркивает понятие «бог – благо». Вот почему Дажьбог или Даждьбог у южных славян Дабог и Дасбог – это «божественный податель бога».

Коляда. Тот же корень «коло» (круг) передавал значение цикличности, смены времен года, повторяемости, обновления, и «коло» – колесо жизни; отсюда понятие «календарь», производное от первокорня «коло».

Корни славянских имен так же отражали суть понятий, как славянский культ отражал суть мировоззрения древних славян, тесно связанного с природой.

Итак, что же мы знаем о древнеславянских богах? Каковы их «родословная» и «история жизни»? Какие поверья связаны с ними у древних славян? Начнем наш рассказ с Перуна.

ПЕРУН

Культ Перуна известен с очень давних времен, хотя его широкое распространение среди славян некоторые ученые относят лишь к VIII–IX вв. С именем Перуна нередко связывалась идея единого или верховного божества. (В переводах книг славяне обычно заменяли греческого Зевса и римского Юпитера Перуном.) У разных народов имя верховного божества созвучно имени Перуна: у индусов это Парджанья-Индра (как бы родня Перунов многих индоевропейских народов), у хеттов – Перуа-Пирва, у фракийцев – Перкун, у кельтов – Перкуниа, у албанцев – Перында, у литовцев – Перкунас, у скандинавов – Фьоргун, иногда сосуществовавший с Тором.

У некоторых индоевропейских народов имя Перуна вошло в название дня недели четверга («Перундан»), подобно тому как имя Юпитера – во французское название четверга («Жеди»); к финнам Перун попал в облике Тора: четверг по-фински «Торстаи». На сарматском языке слово «Торум» означало «всевышнее существо», «бог», и бытовало мнение, что славяне заимствовали своего Перуна у скифов-сколотов, ибо, по преданию, засвидетельствованному Геродотом, в числе других божественных атрибутов, почитавшихся скифами, была и золотая палица Перуна, будто бы упавшая с неба.

В древнегерманском готском языке Перун, звучавший как «Байхруни», означал «гора»; в древнеисландском «Фьёргун» – «мать грома»; в древнеиндийской мифологии Парджанья – бог грозовой тучи и дождя.

Перун, почитавшийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом-оплодотворителем (у греков таким богом был Зевс, у финнов – Укко). Существует множество славянских преданий, связанных с подобной ролью Перуна. Из них до нас дошла, например, поговорка «после дождичка в четверг». Дело в том, что в четверг – день, посвященный Перуну, язычник ожидал грозы и считал этот день особенно счастливым, легким и благоприятным для начала всякого предприятия, обещающим успех и исполнение желания. Позднее, когда исчезли древние верования, а люди поняли, что не только в четверги могут быть дожди и не один перунов четверг бывает удачным (или неудачным), поговоркой стали передавать сомнение.

Возможно, прообраз Перуна связан с ведийским мифом о Пуруше, где Пуруша – первочеловек, из которого возникли элементы Космоса.[137]137
  Речь идет о «Ведийском мифе о Пуруше» из древнеиндийского сборника гимнов и жертвенных формул «Веды».


[Закрыть] Индолог Н. Р. Гусева пишет о том, что в мифологии древних ариев видное место занимал бог под именем Рудры, который, с одной стороны, был «рычащим повелителем неба и молний», богом гроз, а с другой – богом «благостным».[138]138
  Гусева Н. Р. Индуизм. – М., 1977.


[Закрыть] С ним связывают такие слова, как «красный» (то же, что «рудый», «рдяный», «руда», «кровь»). Это объясняет появление в христианской традиции Ильи-Пророка, сменившего Перуна и изображавшегося «огненным Ильей». У икон с изображением Ильи-Пророка всегда красный огненный фон.

Древнелитовский Перун-Перкунас – тоже бог грозы. В теплые дни он являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из рассеянных туч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась к жизни природа и как бы вновь созидался прекрасный мир. По литовским сказаниям, верховный владыка громов создал Вселенную действием теплоты, ибо весеннее тепло есть источник жизни, а зимний холод – смерти.

Согласно преданиям белорусов, Перун разъезжает по воздушным высотам и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых.

В одной русской былине жена богатыря Святогора вступает в связь с Ильей-Муромцем – представителем Перуна и погибает от меча-кладенца (умирает, пораженная молнией). Эта связь великанши с Перуном рассматривается как измена красавицы ее «законному» мужу, а за безнравственность следует наказание.

Перунов дуб. В 1910 г. при углублении русла Десны строители обнаружили на дне ее ствол дуба, в который были искусно вмонтированы четыре челюсти дикого кабана, образующие четырехугольник. Что бы это могло означать? Попробуем разобраться.

У греков и римлян дуб посвящался отцу богов Зевсу. Славяне, подобно галлам и германцам, считали дуб храмом Перуна, в ветвях которого он будто бы пребывал во время грозы. И горе, если молния ударяла в дуб – то был гнев божества, вызванный чьим-то неблагочестием. Чтобы вымолить прощение, нужно было принести многочисленные жертвы.

Такие жертвы приносили друидам – кельтским жрецам, ведавшим жертвоприношениями. Мифология кельтов сохранила обряды, связанные с культом дуба. Само слово «друиды» происходит от кельтского «дерв», т. е. дуб. Между тем у славян этот корень сохранился только в слове «дерево», поэтому, вероятно, когда-то название «друиды» означало «почитатели дерева» вообще и дуба в частности. А так как дубы у кельтов были в особом почете, то неудивительно, что жрецы их (друиды) пользовались огромным влиянием у народа. Особенно кельты почитали дубы, украшенные ветвями омелы, употреблявшиеся для лечебных целей. (Славяне использовали омелу и для приготовления лекарств.) Многие друиды были не только прорицателями и учителями, но и врачевателями.

^{Друиды составляли особое таинственное братство во главе с «великим друидом». Все необходимое для обрядов – песни, гимны, заклинания – они произносили устно. Жрецы проповедовали загробную жизнь и бессмертие души, а чтобы эти воззрения укрепить в умах суеверного народа, они прибегали к шарлатанству: занимали деньги с условием возвращения их в загробном мире, писали умершим письма и клали их в гроб либо сжигали на жертвенниках. Друиды хорошо знали местную географию, космографию, движение планет, разбирались в целебных свойствах разных трав, которые собирали босыми, одевшись в белые одежды.}

^{Римский писатель и историк Плиний Старший рассказывал, что прежде чем приступать к собиранию трав, друиды вели астрономические наблюдения над положением планет, гадали, чья рука может рвать травы, а чья нет, делали различные предсказания. Они были очень свирепы, и дикие обычаи друидских сект подавляли всякое чувство гуманности. Друиды злоупотребляли властью, которую давала им религия кельтов, угнетали невежественных людей. Этим объяснялась та легкость, с которой кельты и галлы после римского завоевания отказались от прежней религии и приняли религию победителей: христианство было значительно гуманнее. Тогда-то друиды переменили название и стали называть себя «сененами» (мудрецами). Несмотря на строгие законы римлян, друиды-жрецы продолжали принимать человеческие жертвы и после принятия христианства.}

^{Жрицы-женщины гадали, как и весталки [139]} 139
  Весталки – в Древнем Риме жрицы богини Весты, поддерживавшие в храме богини священный огонь.


[Закрыть] ^{в Риме, но если те гадали по звездам, то друидессы – по внутренностям человеческих жертв. У Страбона сохранились подробные описания этого отвратительного обряда, совершавшегося кимврами (восточная ветвь кельтов, живших в Крыму): пойманного кимврами пленника жрицы тащили к колодцу. Здесь одни пробивали ему грудь длинным железным острым прутом и собирали текшую кровь в особый сосуд, а другие вырывали у жертвы внутренности и по ним гадали.}

^{У некоторых славянских племен, живших по соседству с кельтами, отдельные обряды также были связаны с жертвоприношениями и культом дубов. У пруссов-язычников были свои священные рощи, поля, воды, угодья. В рощах воспрещалось убивать зверей, рубить деревья, пахать землю, ловить в прудах рыбу. Был у них и священный дуб. Сохранилось предание: как-то епископ [140]} 140
  Епископ – в православной, католической и англиканской церкви высшее духовное лицо, глава церковной административной территориальной единицы. Иерархическое деление епископов с IV в.: патриархи, метрополиты, часть из которых имеют титул архиепископа.


[Закрыть] ^{приказал срубить дерево, но местные жители, принявшие христианство, наотрез отказались сделать это. И тогда епископу ничего не оставалось, как срубить его собственными руками.}

Латыши посвящали дубы божествам мужского рода, а липы – женского. В заговорах и песнях Литвы Перун упоминался как божество, жившее в священном дубе.

Священные рощи были и у балтийских славян. Из дубов, которые росли в этих рощах, они делали идолов Перуна. У датского летописца-хрониста Саксона Грамматика есть описание расположенного в г. Короница славянского храма с дубовым идолом Перуна.

Киевские идолы, поставленные князем Владимиром, тоже были срублены из дуба. По свидетельству летописей, один из них, брошенный в Днепр, доплыл по течению до того места, где теперь находится Выдубицкий монастырь, названный так по местности, где язычники молили божество «выдыбить» («выйти из воды»).

Много указаний на почитание дуба у славян содержится в летописях, а Константин Багрянородный рассказывал: возвращавшихся по Днепру из Византии россов начали преследовать печенеги; россы, спасаясь от преследователей и миновав опасный перевоз, причаливали к острову Хортице, на котором приносили жертву к большому дубу. Известно также, что в IX в. Константин Философ (св. Кирилл)[141]141
  Константин Философ (св. Кирилл) – славянский просветитель, проповедник христианства, составитель славянской азбуки, переводчик с греческого на славянский язык богослужебных книг.


[Закрыть] по пути в Херсонес, в «Фульсте стране», т. е. в Крыму, срубил громадный дуб – предмет особого почитания местных жителей.

В договоре Руси с Византией (945 г.) говорится о русах-язычниках, клявшихся Перуном, и о русах-христианах, приносивших присягу в соборной церкви св. Ильи. Князь Владимир, приняв христианство, оказал особую честь Перуну, возглавлявшему пантеон русских языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами не изрубили, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и проводили по Днепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове, «оттоле прослы Перуня Рень, якоже и до сего дня словет». Так написано в летописи.

В Новгороде идол Перуна поставили на том месте, которое назвали Перынью. Побывав в Новгороде в 1654 г., Адам Олеарий[142]142
  Олеарий Адам (1603–1671) – немецкий ученый, писатель, путешественник. Известен обширным описанием устройства, быта и нравов России первой половины XVII в. («Описание путешествия в Московию»).


[Закрыть] записал: «Новгородцы, когда еще были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменского озера на небольшом плоском холме, превращающемся во время половодья в остров. В 1951–1952 гг. здесь работала археологическая экспедиция под руководством А. В. Арциховского.[143]143
  Арциховский Артемий Владимирович (1902–1978) – советский археолог, автор трудов по общим вопросам археологии, русским древностям.


[Закрыть] Во время раскопок была обнаружена круглая, диаметром в 21 м площадка, в центре которой находилась круглая яма с восемью расширениями по странам света; в каждом расширении, на дне рва – следы кострища. Это – остатки культового сооружения языческих славян (капища), освещавшегося восемью кострами. Около каждого жертвенника находили кости – головы или рога баранов, клыки кабанов.

В. М. Васнецов. Сказка о спящей царевне

Хотя славяне-язычники признавали дикого кабана символом злого начала, но, как и другие индоевропейские народы (в отличие от семитов), не считали его мясо «нечистым» и употребляли в пищу, а клыки носили в качестве амулетов, охранявших их от бедствий. Интересно, что самое древнее применение клыков кабана как амулетов встречается еще в Древнем Египте. У славян же и многих соседних с ними народов существовал такой обычай: после каждого жертвоприношения кости животного как доказательство благочестия и украшение либо подвешивали, либо складывали у подножия жертвенников, особенно рога баранов и клыки кабанов. Много таких амулетов найдено на юге России.

Встречаются клыки, отлитые из бронзы. Например, скифы, или сколоты, как они сами себя называли, для торжественных случаев при обряде погребения царя выделывали металлические клыки. «Магическое» значение клыков, приписывавшееся амулетам такого рода, объясняет, почему они попали в ожерелья: их клали в гроб как вещественное доказательство принесения кабана в жертву. При жертвоприношениях, не связанных с похоронным обрядом, кости складывали у жертвенника, а если этим жертвенником был дуб, то либо просто подвешивали их к ветвям, либо инкрустировали его ствол. Так попали челюсти кабана в дуб Перуна.

Цифру 4 язычники считали священной. В найденном на дне Десны дубе было инкрустировано 4 челюсти кабана. Обычно квадратной формы жертвенники имели 4 площадки и были обращены на четыре стороны света. Славяне-язычники знали четыре времени года. Жертвенники, гермы и симулакры (статуи из окаменевшего от долгого нахождения в воде дуба) должны были иметь квадратную форму, т. е. вмещать в себе идею о символической цифре 4 – на четыре стороны обращены изображения знаменитого идола Свентовита. Такие памятники находили во всех странах, где жили славяне, – от Балтийского до Черного морей и от Карпат до Волги, по течению Днепра, Буга, Вислы, Десны, Двины, Днестра, Дона.

Перунов цвет. Святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате. В славянских землях бытовало поверье, будто без огненного цвета папоротника нельзя добыть клад. Этот фантастический цветок – метафора молнии, о чем свидетельствуют его названия и связанные с ним поверья: хорваты называли его Перуновым цветом, словаки – солнечником, так как, согласно их сказаниям, он расцветает тогда, когда весеннее солнце победит черного волка – демона зимы.

На Руси он назывался светицветом, а в народной сказке – «жар-цветом». О папоротнике рассказывают, что его бутон раскрывается с треском и распускается золотым или красным цветком (красным кровавым пламенем), причем таким ярким, что глаза не в состоянии вынести его чудного блеска. Цветок распускается в тот момент, когда клады, выходя из земли, загораются синими огоньками. По древним поверьям, ночь цветения папоротника бывает среди лета, на Ивана Купалу, когда Перун вступает в битву с демоном-иссушителем, который останавливает колесницу Солнца на небесах, разбивает его облачные скалы, отверзая скрытые в них сокровища, и умеряет томительный зной дождевыми ливнями.