Текст книги "Славянская мифология"

Автор книги: Галина Белякова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 23 страниц)

СВАРОГ

Сварог считался высшим небесным божеством среди древних индоевропейских божеств, позднее его функции отошли к Перуну.

Имя «Сварог» связано с древнеиндийским словом «сварга» (небо), отсюда и значение – «божественный». Корень «сва» известен и в русском языке (сваха, сватья, сват). В древнеиндийской мифологии слово «сваха» употреблялось как восклицание при жертвоприношении богам и имело смысл русских восклицаний типа «Да будет благо!», «Во здравие!», «Благослови!». В русском свадебном обряде роль свахи определенно имеет связь с этими понятиями, она благословляет на божественный союз.

У чехов, словаков и украинцев Сварогу аналогичен огненный дух Рарог, а в восточнославянских заговорах – «Страха» (Раха).

Имя Сварога довольно часто употребляется в письменных памятниках. Так, в Ипатьевской летописи[155]155
  Ипатьевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского летописания. Начинается с «Повести временных лет» и доводит описание событий до 1292 г. Название получила от местонахождения одного из ее списков в Ипатьевском монастыре (Кострома).


[Закрыть] читаем: «Некогда царствова на земле Соварог, высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям». В другой летописи говорится: «И бысть по потопе и по разделению язык, поча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша египтяне, и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Даждьбог…»

Сварог-Сварожич был посредником между небом и землей. Русские сказки о божественном кузнеце, который выковал плуг в 40 пудов, победил страшного черноморского змея и пропахал на нем целую оборонительную линию (Змиевы валы), близки к летописному рассказу о божестве Свароге, научившем людей ковать оружие, владеть им и обрабатывать землю.

СВАРОЖИЧИ

Сыновей Сварога – «рождающего божества» – называли Сварожичами. Сварожичем был Даждьбог, занимавший почетное место в славянском пантеоне богов. На Руси он – бог солнечного дня – был известен еще и как «податель благ» (вероятно, по совпадению имени со словом «дать»).

Солнечные лучи представлялись славянину стрелами Даждьбога. Яркими лучами своими солнце гонит поутру ночь и рассеивает туманы, разбивает ранней весной льды и снега, карает в летний жар землю и ее обитателей. Ярославна недаром молила «тресветлое солнце» не простирать своих горячих лучей на воинов ее мужа.

С солнцем связан мифологический родоначальник династии сколотских (скифских) среднеднепровских «царей» – Колаксай, Солнце-царь. Фрагмент этого мифа попал в летопись XII в., где Даждьбог назван «Солнце-царь». Последнего русского великого князя-язычника Владимира в былинном эпосе именовали Владимиром-Красное Солнышко, а праправнуков Владимира в «Слове о полку Игореве» – «Даждьбожьими внуками». Интересно, что имя греческого бога солнца Гелиоса, которого изображали едущим на колеснице, запряженной четверкой огнедышащих коней, славяне переводили как «Даждьбог».

Месяц в славянской мифологии был мужем богини Солнца, а Луна – супругой, женой Даждьбога. «Солнце – князь, Луна – княгиня». В качестве супруги Солнца Луна почиталась и у скифов.

Как и Перуна, Даждьбога называли дедом. А. Н. Афанасьев приводит украинское предание «о старом беловласом и сопливом деде, который бродит по свету, и, если утереть ему нос, он тотчас рассыпается серебром. Белорусы говорят, что это Белун, в образе которого олицетворялось ясное небо и который поэтому соединял в себе черты бога-солнца и бога-громовника, как первый прогоняет ночь, так и последний – темные тучи».

У балтийских славян Сварожичи назывались по-разному. В средневековом городе Ретра, где жили полабские славяне, существовал просто Сварожич. Кстати, полабскими здешних славян стали называть из-за соседства их поселений с рекой Эльбой, которая по-славянски называлась Лаба. Тут стояли идолы, исчертанные таинственными письменами, убранные в страшные шишаки со щитами. Посреди них стоял Сварожич, почитаемый более всех. В храме в мирное время хранились знамена, под которыми полабские славяне ходили на войну. Город, где стоял идол Сварожича, назывался Редерариум. Его окружала священная роща, и он считался главным культовым центром. Описания его можно найти у известного средневекового автора Дитмара Мерзебургского.

Сварожича называли то Радегастом, то Радгостом, то Ридигостом, то как-то иначе, но независимо от имени непременными атрибутами его идолов были конь и копье. Это означало, что Сварожичей воспринимали как светоносных начал, а различия возникли потому, что славяне по-разному представляли проявления этих начал в разное время. Несомненно, можно найти аналогию с конями Аполлона у греков, Митры у зендов (иранцев). Митра у зендов считался непобедимым богом, пробегающим Вселенную с луком, мечом и булавой, поражающим злых духов – дэвов.

Сварожичем был и Свентовит. Его называли также Свантовид, Святой Вит, Свентовид (так называемый Збручский идол). Вот какие известия, посвященные Свентовиту, богослужение которому отправляли на острове Рюген, находим мы у средневекового автора Саксона Грамматика.

^{На меловом утесе северо-восточного Рюгенского мыса стоял укрепленный небольшой город Аркона, в котором происходили богослужения и люди укрывались от набегов. Посреди города была площадь, на ней стояло деревянное здание, в котором находился идол Свентовита. Внешний ход в здание был сделан в виде арки, а карнизы украшены рисунками. Храм делился на две части. В середине здания располагалось отделение с четырьмя колоннами, вместо стен ему служили висячие покровы, потолок был выкрашен красной краской. И здесь, в отгороженном от внешнего мира внутреннем отделении, стоял идол. Он был выше человеческого роста, и у него было четыре головы на четырех шеях. Борода идола была прибрана, а волосы острижены так, как стригли их рюгенцы. В одной руке идол держал рог с вином. Ежегодно в строго определенный день его наполнял жрец, и по количеству этого вина угадывалось благоденствие будущего года. Левая рука идола была согнута, словно он держал лук. Одежда его спускалась до колен, а подошвы ног входили в землю. Около идола находились его принадлежности: седло, узда и огромный разукрашенный меч, ножны и рукоятка которого блистали серебром. Богослужения Свентовиту проходили в одни и те же дни года, тогда же люди гадали о будущем.}

Збручский идол

Свентовит был богом плодов земных и войны. Каждый мужчина и каждая женщина считали благочестивой обязанностью принести ему в дар монеты. Ему же принадлежала часть добычи от войны. Для его охраны существовала вооруженная гвардия из 300 конных воинов и стольких же пеших стрелков. Все дары жрец хранил в запертых сундуках, в особых коморах. Кроме денег, здесь были также пурпурные материи.

Существовали и другие капища с идолом Свентовита. За ними смотрели жрецы, но рангом ниже, чем арконский жрец.

^{Кроме сокровищ, при арконском храме находился белый конь, гриву и хвост которого было запрещено свивать. Только жрец мог кормить коня и садиться на него. Но на коне нельзя было ездить часто: славяне считали, что на нем ездит сам Свентовит (Свантовид) и сражается со своими неприятелями. Существовали предания, в которых рассказывалось, как конь, вечером поставленный в конюшню, к утру бывал весь в пене словно после долгой езды. Этот конь служил для прорицаний: когда собирались на войну, то перед храмом ставили шесть копий, попарно воткнутых остриями в землю. После торжественных молитв жрец за узду проводил коня через три ряда скрещенных копий, и если конь, перепрыгивая, поднимал прежде правую ногу, то это было счастливым предзнаменованием, левую – несчастливым. Во втором случае дело (мирное предприятие, военный поход и т. п.), о неудачном исходе которого свидетельствовал конь, не затевалось.}

^{Кроме этого, гадали по дощечкам, у которых одна сторона была белая, а другая – черная: белая – к счастью, черная – к несчастью. Женщины при храме гадали по линиям в пепле после того, как затухал огонь.}

^{При храме Свантовида хранились также священные знамена и орлы, использовавшиеся на войне.}

СВЯТОЙ ВИТ

В «Славянской хронике» средневекового немецкого историка и миссионера Гельмгольда (XII в.) есть упоминание о том, что под Свантовидом славяне разумели Солнце – бога богов и всегда просили его о помощи. Свантовид – это не только солнечная животворная сила, но и конкретный человеческий образ. По свидетельству Гельмгольда, славяне были так привержены своему богу, что и после крещения долго не забывали его обрядов. Тогда для постепенного успокоения вместо Свантовида им подставили Святого Вита – по сходству имен.

Имя Свантовид, по толкованию известного слависта XIX в. П. И. Шафарика (автора трудов «Славянские древности», «Славянская этнография» и др.), происходит от слова «свантый» (святой) и «вит» – слово, означавшее достоинство человеческой природы («витязь», «вития» – красноречивый, мудрый).

Збручский идол. В 1848 г. из реки Збруч был поднят знаменитый идол Свентовита. Считают, что он был сброшен в реку, когда на этих землях стало вводиться христианство.

Збручский идол представляет собой четырехгранный столб с четырьмя ликами. На голове идола – убор, напоминающий древнерусскую княжескую шапку. С четырех сторон статуя украшена тремя ярусами изображений, отвечающих религиозным представлениям о трех сферах мира: о небе – жилище богов, о земле – обиталище людей и о подземном мире – царстве злых сил. Среди небесных богов на главном месте – богиня с рогом изобилия, рядом с ней – бог войны с мечом.

Б. А. Рыбаков полагает, что Збручский идол был богом Вселенной – Родом, верховным властителем неба, земли и подземного мира. Объемные фигуры языческих богов встречаются во многих славянских курганах IX–X вв.

Бог Солнца. Рельефное украшение боевой колесницы. 3 тыс. лет до н. э.

Существовали солнечные божества и с иными именами – Руевит, Поревит, Поренут, Яровит и другими.

Руевит. Этого идола также описывал Саксон Грамматик. Идол имел 7 голов, 7 мечей, а восьмой, обнаженный, держал в руке. Он был выше человеческого роста. Имя Руевит, как и Геровит, было прочтено вместо Яровит. Оно происходит от слова «руяный» (красный, горячий, огненный), так что этот бог означает «свет» в его кульминационной деятельности. Если Яровит символизировал весну, то Руевит – лето. 7 голов и 7 мечей означали полную силу этого божества.

Поревит. Около храма Руевита было расположено капище Поревита. Идол его был безоружен и, видимо, имел значение, противоположное Руевиту. Поревит был идентичен зимнему солнцу, потерявшему свою силу, и означал божество мирное.

Поренут. Неподалеку от храма Поревита стоял храм Поренута. Имя божества производили от слова «пороние», что означало «родить». Считается, что этот бог был символом рождающей силы. Идол изображен с 4 головами, пятая покоилась на груди; одной рукой он держался за бороду, а другая лежала на лбу.

У славян существовало понятие о ежегодном рождении солнца – так выражался в их сознании поворот на лето, а четырехголовый Поренут символизировал солнце в момент его возвращения к деятельности после зимнего сна. Четыре головы были постоянным атрибутом Поренута вообще, пятая же (на груди) означала рождение нового солнца.

Яровит. Яровит был божеством света и войны. Само имя бога содержало светоносное начало, ярость, мужество, весну и молодость. В воображении древних Яровит был воплощением солнечной силы, появляющейся весной. Значение буйности, силы имеют имена Яровита и Руевита, таковы их «черты характера». Яровиту был посвящен щит, почитавшийся столь священным, что к нему никто не смел прикоснуться. Этот щит, как у древних, был символом небесного свода и власти солнца.

Ясмень. Со временем «Яр» перешел в «Яс» и бога света стали называть Ясоном или Хасоном. Этого бога знали чехи, у них его имя означало «яркий», «красный»; польские историки называют его «Ессе» («Ясмень»), связывая с Юпитером. Имя Ясменя можно прочитать на этрусских памятниках.[156]156
  Речь идет о памятниках, приведенных в книге Ф. Воланского «Памятники письменности до Рождества Христова, собранные и объясненные Ф. Воланским» (М., 1861).


[Закрыть]

У солнцепоклонников почиталось число 7. Оно же было тесно связано с понятиями индоевропейской мифологии: семь врат солнца, семь стоп Гелиоса, седьмой день рождения каждого месяца, отмечавшийся как день Аполлона-Солнца. В этот день совершались обряды хождения по кругу – «кружения», которые представляли собой обязательную функцию царей-вождей. У хеттов бог солнца объезжал на упряжке с четырьмя конями, что являлось знаком четырех сторон света, потом появлялась квадрига Аполлона.

Использование повозки или колесницы в ритуалах обусловлено тем, что колесо в колеснице рассматривалось как символ солнца. Позже, уже в христианский период, в дни празднования весенних праздников, священники стали обходить вокруг храма.

Белобог. К солнечным божествам относится и Белобог. В широком смысле слова под именем Белобога славяне признавали доброе начало, а под именем Чернобога – злое. На пиршествах они обносили чашу с благовониями и заклятиями и верили, что счастье проистекает от доброго бога, а все дурное – от злого. Те же обряды славяне отправляли и на празднике света, а следовательно, Белобог и Свентовит – одно и то же божество. В древности оно было известно у адриатических славян, живших близ Адриатического моря. На камнях, найденных возле города Аквилеи, начертано: «BELLINO – APOLLINO».

У кельтов существо света, называемое римскими писателями Аполлоном, имело и другое имя – Беллино, что показывает древность этого имени у северных народов. Да и само имя Аполлона, не имеющее в греческом языке корня, кажется однозначно по корню с Беллино-Белобогом славян, ибо, как уже упоминалось, Аполлон занесен в Грецию с севера, почему и назывался гиперборейским.

Имя Белобога перекликается с русским выражением «белый свет» и «белый день», отсюда и «белый царь», ибо белым цветом, цветом видимых солнечных лучей, светопоклонники означали все достойное уважения.

ХОРС

Имя бога Хорса читаем в летописи Нестора: «Владимир поставил идол Хорса вместе с идолами Перуна». В «Похвале князю Владимиру» тоже встречается имя Хорса. О веровании в Хорса упоминается в «Слове Христолюбца», в «Сказании о Мамаевом побоище». Божествами Хоросом-Гурсом-Русом клялся Мамай. В «Слове о полку Игореве» находим выражение: «Великому Хорсу дорогу прерыскаше…»

Из летописи Нестора вытекает, что Хорс и Даждьбог были единым божеством. Нестор не ставит между ними соединительного союза: «Володимир постави кумиры Перуна и Хърса, Даждьбога и Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Многие ученые связывают имя бога «Хорс» с иранским влиянием во времена скифов. По-персидски Солнце – «Хурсид», «Хоршед», «Хорс», «Хварс». Последнее слово по-осетински означает «хороший», «добрый». Может быть, к имени этого бога имеет отношение и русское слово «хорошо»?..

Несмотря на целый ряд иранских параллелей, имя божества солнца Хорс может быть поставлено в ряд со славянскими и греческими словами, обозначающими «круг», «окружность». Таковы греческие слова «хора» и «хорос». «Хорос» означало круговое движение, «хоромы» – круговая застройка (древний смысл), в болгарском языке «хоро» – круговой танец. В скифское время, вероятно, у приднепровских славян-земледельцев существовали обе формы обозначения солнца: производная от «хоро» – Хорс и от «коло(а)» – сколотский (скифский) царь – Колаксай, Солнце-царь.

Возможно, что у праславян, как и у современных им греков, смешивались и сливались понятия солнца как светила, источника света с более широким понятием светлого солнечного божества вроде Аполлона или Даждьбога, иногда олицетворяя его, иногда полностью подменяя.

В «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим. Возможно, он был очень древним божеством, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога (вроде Аполлона). Культ Солнца ярко проявился у земледельцев медно-каменного века – энеолита, а уже в бронзовом веке появилось представление о «ночном солнце», совершающем свой путь подземный по морю мрака, и таким «ночным» солнцем был Хорс.

СИМАРГЛ

Существует несколько гипотез происхождения имени Симаргла и его толкования. Одна из них связывает имя Симаргла с «Седмоглавом» (Семиглавом).

Семь, как известно, являлось числом, часто использовавшимся в мифологии. Оно состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров (признаков), называемых «совершенными», «божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение Творца с творением. Не случайно в Библии читаем: «Господь сотворил землю в шесть дней, в седьмой же почил от трудов своих».

Почти все древние народы считали, что существует 7 небесных сфер, и у каждой из них есть свой бог или гений-покровитель, своя планета и свойственная ей добродетель. Семи планетам соответствуют семь дней недели, семь цветов радуги, семь главных металлов, семь звуков мировой гармонии, семь нот музыкальной грамоты. Лира Аполлона имела семь струн, как, впрочем, и некоторые славянские музыкальные инструменты. Христианство знало семь таинств. В мифопоэтической традиции известно семь чудес света. По объяснению древнегреческого мыслителя, религиозного и политического деятеля, математика Пифагора (VI в. до н. э.), в семи колоннах греческого храма архитектурными средствами отображено стремление человеческой души подняться от четырехгранного фундамента материальной физической жизни к небесным высотам божественного духа, символически представленного треугольником карниза.

У некоторых народов принята семиричная система счисления. Семь выступает как наиболее употребительное число. Показатели шкалы времени – от семи дней до семи поколений. Шкала пространства разнообразнее: семь небес (на «седьмом небе»), семь тысяч звезд, семь братьев, семь сестер и т. д. В результате семерка выступает как сгусток опыта первобытных предков, как число, определяющее объем человеческой памяти, дающее и психофизиологическую характеристику человека (человек редко запоминает больше семи элементов, понятий и т. д.).

Сила и крепость числа 7 проявляется и в мифопоэтической традиции славян, в том числе русских. Вспомним наш заговор «За семью замками, семью дверями, семью ключами». Существуют и приметы: завязать семью узлами, собрать семь углей из семи печей… В противоположность семи добродетелям люди придумали семь смертных грехов, семь язв небесных, семиглавого дракона Апокалипсиса, отголосок которого встречается в семи хоботах водяного змея русских сказок.

Итак, семь – понятие совершенства, поэтому князь Владимир, возможно, и включил Симаргла в пантеон верховных божеств наряду с Перуном, Даждьбогом, Мокошью и другими.

Однако встречаются и иные гипотезы относительно происхождения и смысла имени Симаргла. Так, образ Симаргла упоминается в древних гимнах Ригведы и гатах Авесты. Это фантастическое существо считалось «не единой природы, а о трех естествах, трех образах».

Еще в трипольских росписях встречаются псы, прыгающие, кувыркающиеся, как бы летающие вокруг молодых посевов разных растений и охраняющие их. На рисунках эти фантастические существа изображены с когтями, зубами и крыльями. Б. А. Рыбаков считает, что в связи с тремя образами Симаргла следует начать поиск в изобразительном искусстве не только собако-птиц с двумя лапами и крыльями, но и иных фантастических животных, близких к грифонам, которых называли собаками Зевса.[157]157
  Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М., 1980.


[Закрыть]

Интересны сюжеты русского прикладного искусства X–XIII вв., в которых часто встречается крылатый пес. Иногда его помещали даже на церковных дверях, как, например, в Суздали (XVI в.) или на фронтоне Большого театра в Москве (XIX в.).

Среди русских женских украшений в XI–XIII вв. были широко распространены браслеты – обручи, одевавшиеся на длинные рукава женских рубах.

^{Во время языческих ритуальных игрищ женщины перед танцами снимали браслеты и плясали «спустя рукава». Этот обычай сохранился в народной памяти и отражен в сказке о «Царевне-лягушке». На таких браслетах изображались женские фигуры в платьях с длинными рукавами, гусляры, воины, крылатые чудовища, чаши и кубки со священным напитком.}

Позднее старого Симаргла стали называть Переплутом. Культ Симаргла – Переплута оказался тесно связан с русалиями (празднествами в честь вил-русалок). Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птицедев, почитались как божества орошения полей дождями или влажными утренними туманами.

^{На браслетах из клада, найденного в Твери, возможно, как раз и изображены пляски в честь Переплута и посвященная ему сцена жертвоприношения: девушка в длинной узорчатой рубахе с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса.}

Есть и такое предположение: изображение Симаргла на браслете связано с календарем, обозначавшим порядок чередования месяцев в течение года. Если говорить о браслете из Твери, то изображенные на нем сюжеты, по мнению исследователей А. А. Куликова и О. С. Мосина, являются художественными изображениями созвездий Зодиака. Самые древние календари составлялись по ночным наблюдениям, что говорит в пользу глубокой древности этих браслетов.