Текст книги "Славянская мифология"

Автор книги: Галина Белякова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 23 страниц)

НЕБО – ЗЕМЛЯ

Подобно другим народам, славяне обоготворили небо, полагая, что там находится вечное царство природы, – ведь именно небо посылает солнечные лучи, оттуда блистают звезды и луна, проливается благодатный дождь.

Народная, фантазия, создавшая для разнообразных небесных явлений различные поэтические олицетворения, тем не менее рисовала их в едином, нераздельном образе. Так, по древнеиндийским Преданиям, в образе Варуны[169]169
  Варуна – в древнеиндийской мифологии бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, один из верховных богов индийского пантеона.


[Закрыть] – божества неба соединились многие представления; и потому это божество «руководит» светом и временем, выводит в путь солнце и звезды. Солнце – его глаз, а ветер, колеблющий воздух, – его дыхание…

Очень похожее воззрение можно найти в Голубиной книге – памятнике устного древнерусского народного творчества, в котором содержатся сведения о происхождении мира, природы, человека, различных вещей и т. д. (он отражал характерные для массового сознания представления о христианской вере и связанные с ней нравственные основы жизни). Здесь дана такая картина.

^{«Солнце красное – от лица Божьего, млад светел месяц – от грудей Божьих, звезды частые – от риз Божьих, зори белые – от очей Господних, ночи темные – от опашня Всевышнего, ветры буйные – от Его дыхания, громы – от Его глаголов, дробен дожди и росы – от Его слез».}

Арийские племена олицетворяли небо мужским полом. Его влияние на «земные роды» (урожаи) невольно соединялось с мыслью о супружеском союзе Отца-неба с Матерью-землей. Небо действует как мужская плодотворящая сила, проливая на землю свои согревающие лучи и утоляющий жажду дождь, а земля принимает весеннее тепло и дождевую влагу в свое лоно и дает плод.

Соответственно небо обозначалось словами мужского рода, а земля – женского. Слова среднего рода типа русского «небо» образовались позднее.

У славян Отец-небо получил имя Сварог. Он, как вы помните, – верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов, т. е. прабог. На новых богов, «рожденных» Отцом-небом, были перенесены различные его атрибуты и признаки, и вместе с тем им было присвоено владычество над миром: Сварог, по древнему сказанию, предается покою, предоставляя возможность творчества и управления Вселенной своим детям. В упоминавшейся Ипатьевской летописи есть такая вставка из греческой хроники Иоанна Малалы:[170]170
  Малала Иоанн (ок. 491–578) – византийский историк, автор знаменитой хроники, излагающей события от легендарной истории египтян до 563 г. К хронике Малалы как к источнику по всемирной истории обращались древнерусские летописцы.


[Закрыть] «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же наричють Даждьбог… Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог, бе бо муж силен».

Филин. Лубок

Противопоставление неба и земли привело к тому, что божество было перенесено на небо, а человек – на землю. В результате супружества неба и земли появилось (во множестве мифологий) первое поколение богов – верховные божества.

В древнеиндийской мифологии, в частности, существовал такой миф.

^{Сын Неба и Земли Индра [171]} 171
  Индра – в древнеиндийской мифологии бог грома и молнии, глава богов, самый популярный мифологический персонаж «Вед».


[Закрыть] ^{вступает в бой со злым демоном Вритрой. [172]} 172
  Вритра – в древнеиндийской мифологии демон, противник Индры.


[Закрыть] ^{Для этого боя ремесленник богов выковал для него оружие – ваджру (обычно оно отождествлялось с молнией – «громовой стрелой»). Индра подкрепился тремя гигантскими кубками сомы (напиток, обладающий могущественными свойствами, частично отождествляемый с живой водой русских сказок), отчего у него прибавилось роста и силы, и напал на Вритру, изображаемого в «Ригведе» в виде змея, лежащего на горах.}

^{Схватка была ожесточенной. Вритра не только обладал силой, но был хитер и искусен в магии. И все же не помогли ему ни сила, ни волшебство. Индра, наконец, обрушил на него свою ваджру и переломил ему хребет. Иногда говорится, что он распорол ему брюхо, а иногда, что удар ваджры расколол горы. Из распоротого брюха Вритры вышли космические воды, которые были беременны плодом: в их утробе было Солнце…}

Возникновение земли представлялось ариям в нескольких вариантах. Наиболее старый из них соответствовал приведенному славянскому мифу о песке (или комке ила), поднятого дьяволом, в других вариантах – вепрем со дна морского. Вепрь, которого изображали похожим на кабана, воплощал мифологического «отца существ». Увидев на поверхности ил, «он назвал его „гнездом вод“, разложил на нем костер, который стал Землей, и тогда он нашел опору». (Поэтому в древних ритуалах под жертвенные костры клали немного земли, вырытой кабаном.)

В книге Ю. Шилова «Космические тайны курганов» (М., 1990) можно найти аргументы в пользу не только древней прародины ариев в Причерноморье, но и связей гимнов «Ригведы» с этими землями. Так, согласно Ю. Шилову, миф о противоборстве Индры и Вритры из «Ригведы» подтверждается ритуальными захоронениями в «степных пирамидах». Наиболее близкое соответствие мифу прослежено в курганах у села Усатово под Одессой. Каменные конструкции имели вид полусферы, окруженной змеевидным культовым сооружением в виде оград из камней (кромлехом): они символизировали дракона, охраняющего яйцо или остров. Среди камней найдены две человекоподобные стелы. На груди одной из них изображен вепрь. Стелы напоминают образы Индры и «отца существ» – вепря, которого в индийской мифологии называют Праджапати,[173]173
  Праджапати – в древнеиндийской мифологии божество, творец всего сущего. В одном из гимнов «Ригведы» говорится, что Праджапати возник как «золотой зародыш», стал единственным господином творения, поддержал землю и небо, укрепил солнце, измерил пространство, даровал жизнь и силу.


[Закрыть] а насыпь (комок ила) – это зародыш, или праяйцо. Зародыш возник из выделившегося изначальными водами жара, от столкновения волн. Из расколовшегося яйца вышел «отец существ» Праджапати, а из половинок скорлупы образовались Земля и Небо.

У закавказского селения Цнори могила имитировала остров посреди подземных, окрашенных в красное (т. е. хаотических, пышущих жаром) волн. Солнце оставило свои следы в этом могильнике многочисленными изображениями на посуде, золотыми бусинками и колесом от повозки.

ОГОНЬ И ВОДА

Противопоставление огня и влаги (воды) тесно связано с мировыми религиями. В нем особенно ярко проявляется постоянный мотив противоборства и слияния. В русских сказках, былинах, заговорах огонь персонифицирован в образе огненного змея – дракона, то изрыгающего пламя, то побиваемого молнией или палицей Перуна. Вот один из заговоров от укуса змеи.

^{Змия Македоница! Зачем ты, всем змиям старшая и большая, делаешь такие изъяны, кусаешь добрых людей? Собери ты своих теток и дядей, сестер и братьев, всех родных и чужих, вынь свое жало из греховного тела у раба (такого-то); а если ты не вынешь своего жала, то нашлю на тебя грозную тучу, она каменьем побьет, молнией пожжет. От грозной тучи ты нигде не укроешься: ни под землею, ни под межою, ни в поле, ни под колодою, ни в траве, ни в сырых борах, ни в темных лесах, ни в оврагах, ни в ямах, ни в дубах, ни в норах…}

Сова. Лубок

Олицетворением огня является и Огненная птица (сказочная Жар-птица) – воплощение бога грозы. Из ее раскрытого клюва вместе со звуками грома сыплются перлы – искры молний.

Огонь и Вода соединяются в образах Купалы, Коляды, Огненной реки.

Многочисленны мифологические образы живой воды и живого огня. О живой воде существовал миф, общий всем индоевропейским народам. Живая вода исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. В славянской мифологии возникло еще одно противопоставление: «вода живая» – «вода мертвая». «Мертвая вода» иногда называлась «целющей»: она заставляет срастаться вместе рассеченные части мертвого тела, но еще не воскрешает его. Она исцеляет труп, т. е. делает его целым, но оставляет мертвым, пока «живая вода» не возвратит ему жизнь. Так, в народном эпосе рассказывалось о том, что убитых героев сначала окропляют «мертвой», а потом «живой водой» – так в самой природе первые дожди, сгоняя льды и снега, как бы стягивают рассеченные части матери-земли, а следующие дают ей зелень и цветы.

«Живая вода» в славянской мифологии – то же, что и «бессмертный напиток» амрита (санскрит), амброзия (греч.) или нектар. Выпив кубок амриты, боги становились бессмертными, вечно юными.

В индоевропейской мифологии дождь нередко уподоблялся крепким опьяняющим напиткам. Шумное проявление небесных гроз связывали с действием, производимым на человека опьянением: как человек, напившийся вина, становится склонным к ссорам и дракам, так боги и демоны, являющиеся в дожденосных тучах, опьяненные амритой, отличаются буйством и стремлением идти на битвы; в завываниях бури и раскатах грома слышатся их воинственные, враждебные голоса.

Мифологический персонаж «Огненная Мария» связан с богом-громовником Перуном (в христианстве – Ильей-Пророком) и его спутниками – духами весенних гроз.

Н. К. Рерих. Змиевна

БЕЛОБОГ – ЧЕРНОБОГ

Верование в Белобога и Чернобога было некогда общим у всех славянских племен, о чем свидетельствуют уцелевшие географические названия и народные предания. Память о древнем Белобоге долго сохранялась в белорусском предании о Белуне, который изображался старцем с длинной белой бородой, в белой одежде и с посохом в руках. Его почитали как подателя богатства и плодородия. Согласно поверьям, Белобог является только днем и выводит на дорогу путников, заблудившихся в дремучем лесу.

Прилагательное «белый» (Бел-бог) значит «светлый», «ясный». Этот эпитет мы находим в выражениях «белый свет» и «белый день». Белобога называли Аполлоном, Свентовидом (Святовидом) – богом дневного, весеннего, ясного неба, а затем владыкой неба, который не только блистает солнечным светом, но и борется с темными тучами. С именем Белобога сочеталось понятие дневного света – солнца. Святой, по убеждениям древних славян, – это светлый, белый, ибо сама стихия света есть божество, не терпящее ничего темного, нечистого, в позднейшем смысле – греховного. Понятия светлого божества и святости нераздельны.

ТЕМНЫЙ – СВЕТЛЫЙ, ЧИСТЫЙ – НЕЧИСТЫЙ

Слово «чистый» однозначно со словом «светлый» и совмещает в себе понятия небесного сияния и святости: небо чистое, небо очищается. Не случайно у славян очищение было религиозным обрядом, в соответствии с которым они прыгали через зажженные костры (очищались огнем) и омывались ключевой водой. Огонь при этом служил символом небесной молнии, вода – символом дождя. Позднее обряд получил значение нравственного очищения от грехов. Как весенняя гроза выводит из-за туч яркое солнце, прочищает небо, так действием огня и воды прогоняются от человека темные, враждебные, демонические силы.

МУЖСКОЕ – ЖЕНСКОЕ

Это противопоставление часто выражается наличием в мифах двух одноименных персонажей: Див – Дива, Род – Рожаница, Суд – Суденица. Будучи ясным и понятным в применении к живым существам, определение мужского и женского начал представляет большие трудности для предметов бесполых. Конечно, мужской и женский род оказали несомненное влияние на их мифическое олицетворение. Часто одно и то же понятие могло принимать форму и мужского, и женского рода. Это колебание заметно прежде всего в обращении к Солнцу.

Первоначально солнце в мифологии славян было женского рода. Затем, соединив с понятием солнца плодородящую силу, древний славянин то сливал идею творчества с самим актом рождения и потому наделял верховное светило женским родом, то смотрел на него как на божество, которое само не рождает, но своими лучами оплодотворяет Мать-сыру землю, и уже та производит все из собственных недр, т. е. олицетворял солнце в мужском роде. Народная загадка той поры «Красная девушка в окно глядит», отгадкой которой было «солнце», подтверждает версию о том, что солнце – красная девица было женского рода.

В русском сказании, в котором солнце олицетворялось в женском образе, говорилось о том, что в декабре месяце, когда зима поворачивает на лето, солнце наряжается в праздничный сарафан и кокошник, едет в теплые страны, а на Иванов день (24 июня) выезжает из своего чертога навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные лучи. Этот день полного раскрытия творческих сил летней природы представлялся днем брачного союза между Солнцем и Месяцем, причем Месяц считался мужем богини Солнца.

В некоторых сказаниях Луна, согласно с женской формой этого слова, выступала как супруга Солнца, следовательно, Солнце было мужского рода. С тех времен и появилась у славян пословица «Солнце – князь, Луна – княгиня». Еще скифы почитали Луну в качестве сестры и супруги Солнца и называли ее «Солнца», окончанием «а» подчеркивая ее женское начало. (Этим названием скифский бог Солнца роднится с греческим сребролуким Аполлоном, а богиня Луны – с его сестрой Артемидой.)

В сербских сказаниях солнце представляется молодым, красивым юношей, который живет в солнечном царстве, восседает на златотканом, пурпурном[174]174
  Пурпурный (красновато-фиолетовый) цвет – в древности широко применялся для окраски тканей природным красящим веществом.


[Закрыть] престоле, а около него стоят две Девы – заря утренняя и заря вечерняя, семь судей (планет) и семь вестников, летающих по свету в образе «хвостатых» звезд. Тут же и лысый дядя Солнца – старый Месяц.

В русских сказках царь Солнце владеет двенадцатью царствами (указание на 12 месяцев в году или на 12 знаков Зодиака), а сыновья его живут в звездах. Всем им прислуживают солнцевы Девы, которые умывают их, убирают и поют им песни. Они расчесывают золотые кудри Солнца (его лучи), разгоняют тучи и проливают дождь; они прочищают лик дневного светила, дают ему ясность.

СОЛНЦЕ – МЕСЯЦ

В славянских сказаниях Солнце и Месяц представлены как сестра и брат или как супруги. Вот о чем повествует сказание древних германцев, в котором они выступают мужем и женой.

^{Месяц был слишком холоден, и это раздражало его пылкую супругу – богиню Солнце. Однажды богиня побилась об заклад со своим мужем: кто из них раньше проснется, тому достанется право светить днем, а ленивому – светить ночью.}

^{Рано утром богиня Солнце зажгла свет миру и разбудила своего спящего мужа. С той поры они разлучились и светят порознь: Солнце – днем, а Месяц – ночью. Оба сожалеют о своей разлуке и стараются сблизиться, однако, сходясь во время солнечного затмения, осыпают друг друга упреками. И ни тот, ни другая не соглашаются на уступки, поэтому вместо встречи они снова расстаются.}

М. А. Врубель. Пророк

Не менее интересно и литовское предание.

^{Месяц женился на Солнце. У них появились дети – звезды. Как-то Солнце встало очень-очень рано, а Месяц, устыдясь, скрылся. Потом он влюбился в Денницу (утреннюю зарю) и блуждал, влюбленный, один по небу. И разгневался грозный бог-громовник Перкун (литовский аналог общеславянскому Перуну), разрубил его мечом, приговаривая: «Зачем ты оставил Солнце? Зачем влюбился в Денницу? Зачем таскаешься один по ночам?»}

Художественная фантазия передала здесь поразившие человека естественные явления природы. Понаблюдайте когда-нибудь, и вы сами увидите: когда восходит поутру солнце, месяц исчезает в его ярких лучах, а когда вечером удаляется, месяц выступает на небо и перед самым утренним рассветом действительно блуждает по небу с прекрасной денницей.

Постоянные изменения месяца в объеме породили мысль об изменчивом характере, о непостоянстве и неверности в любви этого обоготворенного светила. В ярко багряном диске восходящего солнца наши далекие предки видели пламенеющий гневом лик небесной царицы. Чистота солнечного блеска рождала мысль о девственной чистоте богини, выступавшей на небо в пурпурной одежде зари и в сияющем венце лучей, словно богато убранная к свадьбе невеста.

Нечистая сила – сила мрака, холода, враждебного человеку зла. Темное царство демонов (ад) виделось древнему славянину на западе – там, где заходит Солнце, где гаснут его последние лучи.

ЖИЗНЬ – СМЕРТЬ, СВЕТ – ТЬМА, ДЕНЬ – НОЧЬ

По представлениям древних славян, жизнь на Земле поддерживают светила, добрые божества, которые посылают свои дары плодородия, не давая погибнуть всему живому. У западных славян богиня весны называлась Жива. Славянин чувствовал свое родство со светлыми богами. «Слово о полку Игореве» говорит о славянах как о внуках Даждьбога – Солнца, Даждьбога – подателя благ и плодородия. Богиней смерти, тьмы и ночи была Мара – Морена. Это имя родственно словам «смерть», «мрак», «морок», «мор», «мары», олицетворявшим нечистую, темную силу.

Между богами света и тьмы, тепла и холода идет нескончаемая борьба за владычество над миром. День и Ночь – это высшие бессмертные существа, причем День – первоначальное верховное божество света (Солнце), а Ночь – божество мрака. Они так же враждебны в преданиях, как и в самой природе. В народных загадках день и ночь всегда называются «раздорниками» (ссорющимися). «Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), два здорника (день и ночь)».

Словацкая мифология донесла до нас следующее предание.

^{В то время, когда солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, нечистые силы собираются и выжидают его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при приближении солнца они разбегаются, чувствуя свое бессилие.}

В такой поэтической форме древние славяне передавали свои впечатления о том, как первые солнечные лучи, прорезав темный горизонт, разгоняют сумрак ночи. Каждый день повторяется эта борьба, и каждый день солнце побеждает.

По славянским поверьям, собирать лечебные травы, черпать целебную воду, произносить заклятья против чар и болезней лучше всего во время восхода солнца, на утренней заре, потому что с первыми лучами солнца прекращается влияние злых духов и рушится всякое колдовство. Как известно из народных сказаний, нечистая сила до того страшится крика петуха, предвозвещающего утро, что лишь заслышит его, тотчас исчезает.

Дневной свет и тепло, ночная тьма и холод определялись суточным движением солнца, а летняя ясность и зимние туманы, закрывающие небо, и все мертвящие морозы – его годовым движением. Подобно тому как с утром связывались представления о пробуждающемся солнце, о воскресающей повсюду жизни и деятельности, так и с весной связывалась мысль о воскресении тепла, о восстании природы из зимнего сна, когда земля наряжается в цветы и зелень, из далеких стран прилетают птицы.

Наличие родственных признаков у всех этих явлений природы послужило сближению и даже отождествлению мифологических представлений о них у всех славянских народов. Весеннее просветление солнца они стали уподоблять утреннему рассвету, весну и богиню летних гроз – утренней заре, а зиму и тучи – темной ночи. Та борьба, которую наблюдал человек в ежедневной смене дня и ночи, виделась ему и в смене лета и зимы. «Зиме и лету союза нету», – говорит народная пословица.

^{По чешскому поверью, Солнце ведет постоянную борьбу со злой ведьмой, олицетворявшей ночной мрак. Оно побеждает ее, но и само терпит от ран, нанесенных ею. В июне месяце, в пору самого полного расцвета природы, солнце, следуя непременному закону, поворачивает на зимний путь; дни постепенно убывают, а ночи становятся длиннее; власть солнца мало-помалу ослабевает и уступает зиме. А в ноябре зима начинает набирать силу, земля застывает, воды оковываются льдами, жизнь замирает. Однако в декабре, когда зима одерживает победу, солнце поворачивает на лето, и с этого времени его сила снова нарастает, дни начинают прибывать, а ночи становятся короче. Словно чувствуя возрастающее могущество врага, зима истощает свои губительные силы в борьбе с приближающимся летом. Но тщетны ее усилия: весна является в положенный срок, воды сбрасывают ледяные оковы, воздух наполняется теплом, а согретая солнечными лучами земля получает дар производительности. И возрожденная природа вновь предстает в великолепии ее летних уборов, пока новый поворот солнца опять не отдаст ее во власть злой зимы.}

Такое двойственное видение природы, в царстве которой действуют добрые и злые силы, отразилось на религиозных представлениях человека. Поклоняясь стихийным божествам, он одни и те же явления различал по мере их участия в создании или разрушении мировой жизни, по степени ближайшей и отдаленнейшей связи с элементами тепла и света. Так, опустошительные зимние бури и морозы считались порождением нечистой силы, бесами, в то время как весенние ветры, пригоняющие дождевые облака и очищающие воздух от вредных испарений, признавались добрыми спутниками верховного божества Перуна, его помощниками в борьбе со злыми духами.

ЮГ – СЕВЕР, ПРАВЫЙ – ЛЕВЫЙ, ПРАВДА – КРИВДА

По движению солнца человек определял и свое отношение к окружающему миру, в частности устанавливал понятия левого и правого. Для молитвы он всегда обращался к востоку, и, следовательно, с правой руки у него был полуденный юг, а с левой – полночный север. По этой причине в народных поверьях противоположность юга и севера сочеталась с правой и левой сторонами. Древние славяне были убеждены, что с правой руки человека стоит добрый ангел, с левой – злой черт. Отсюда и пошли народные суеверия:

^{«Не плюй направо – попадешь в ангела-хранителя. Налево плюнешь – попадешь в черта». «Вставать с постели надо правой ногой, а встанешь левой – весь день будешь не в духе». «Надевать и снимать обувь следует начинать с правой ноги». «Кто, входя в дом, ступит сначала правой ногой, того ждет хороший прием, левой – плохой».}

^{Следуя древним ритуалам-гаданиям и приметам, славяне внимательно наблюдали, например, за тем, как переступает конь через мечи или жерди – правой или левой ногой, потому что верили: если переступает правой – жди удачи, левой – неудачи. Увидишь народившуюся луну с правой стороны – получишь неожиданную прибыль, с левой – что-то потеряешь. Чешется правый глаз – на милого смотреть, левый – к слезам; правая ладонь чешется – получать деньги, левая – отдавать; правое ухо горит – слышать добрые вести, левое – плохие; в правом ухе звенит – друзья вспоминают, в левом – недруги.}

К. Васильев. Садко

Под влиянием таких представлений слово «правый» получило значение нравственного, хорошего, справедливого, и от него пошли слова «правда», «право», «правило» и др.

Глядя на извив молнии как на тот непрямой путь, которым шествует по небу бог-громовик, древний человек связывал его с понятием хитрости, коварства, лукавства. Кривизна служила для обозначения всякой неправды, и прежде всего той кривой дороги, по которой ходит человек увертливый, не соблюдающий справедливость. Слово «лукавый» означает «хитрый», «злобный». В буквальном смысле «лукавый» значит «согнутый», «искривленный» и происходит от слова «лук» – согнутая дуга, с которой и люди, и «сам Перун» выпускают свои стрелы. Словам «излучина», «лукоморье», «изгиб морского берега» соответствовали такие понятия, как «кривой», «кривда», «криводушный», а с понятием правды соединялось представление о душевной прямоте («прямить» – «говорить правду», «прямой человек» – «честный человек, идущий прямым путем»).